Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа

Каждый в своей практике сталкивается с омрачениями. Мы должны работать с ними, бороться, когда они возникают. Это не что-то, о чём надо думать, это надо делать. Конечно, необходимо большое терпение. Постепенно мы должны изменить наши привычные способы мышления и чувствования. Мы должны увидеть, как мы страдаем, когда думаем с точки зрения «я» или «моё». Тогда мы сможем отпустить это.

Счастье и страдание

Однажды молодой западный монах приехал в один из лесных монастырей Аджана Чаа и попросил разрешения остаться, чтобы практиковать.

«Я надеюсь, вы не боитесь страданий?» – было первым вопросом Аджана Чаа.

Будучи несколько озадаченным, молодой уроженец Запада объяснил, что он приехал не страдать, а обучиться медитации и мирно жить в лесу.

Аджан Чаа объяснил: «Есть два вида страдания: страдание, которое приводит к ещё большим страданиям, и страдание, которое приводит к прекращению страдания. Если вы не готовы столкнуться со вторым типом страдания, то вы, несомненно, продолжите испытывать первый».

Способ обучения Аджана Чаа, как правило, простой и прямой. Когда он встречает своих монахов на территории монастыря, он часто спрашивает их: «Сильно ли вы страдаете сегодня?». И если кто-то отвечает «да», то он говорит: «Ну, вы, должно быть, имеете много привязанностей сегодня», а потом вместе с монахом смеётся над этим.

Были ли вы счастливы? Страдали ли вы? Вы когда-нибудь задумывались о том, что из этого действительно ценно? Если правильный ответ – счастье, то оно не должно растворяться, не так ли? Вы должны изучить этот вопрос, чтобы понять, что реально, что истинно. Это исследование, эта медитация приводит к правильному пониманию.

Разделяющий ум

Правильное понимание в конечном счёте означает единый взгляд на всех людей, без разделения на хороших и плохих, без разделения на умных и глупых. Не думать, что мёд сладкий и хороший, а какая-то другая еда горькая. Хотя вы можете съесть разные виды еды, когда вы перевариваете и выводите их из организма, они все становятся одинаковыми. Это много или мало? Это большой стакан? По отношению к маленькой чашке – да, если же его расположить рядом с кувшином – нет.

Наши жажда и невежество, наше разделение, таким образом, окрашивает всё в тот или иной цвет. Этот мир создаём мы сами. Опять же, кувшин не является ни тяжёлым, ни лёгким, мы просто ощущаем его тем или иным образом. В дзен есть коан о флаге на ветру; в нём два человека смотрят на флаг, и один говорит, что то, что движется, – это ветер, а другой говорит, что это флаг. Они могут спорить вечно, даже взять палки и пытаться выиграть спор силой – и всё это безрезультатно, ибо то, что движется, – это ум.

Всегда есть различия. Узнавайте эти различия, но также учитесь видеть то, что одинаково. В нашей группе есть люди из разных слоёв общества, разных культур. Тем не менее мы должны иметь взаимопонимание и уважение к путям других, не задумываясь при этом, что «это таец, это лаосец, он из Камбоджи, он с Запада». Научитесь видеть идентичность, лежащую в основе всех вещей, то, что они по-настоящему одинаковы, по-настоящему пусты. Затем вы сможете узнать, как мудро поступать с явными различиями. Но не привязывайтесь даже к этой одинаковости.

Почему сахар сладкий, а вода безвкусная? Это просто их природа. То же самое с мышлением и безмолвием, болью и удовольствием – желание прекратить мышление является неправильным пониманием. Иногда здесь присутствует мысль, иногда безмолвие. Мы должны видеть, что оба состояния по своей природе непостоянны, не способны принести удовлетворение и не могут быть основой для постоянного счастья. Но если мы продолжаем переживать и по-прежнему думаем «я страдаю, я хочу перестать мыслить», то это неправильное понимание только всё усложняет.

Временами мы чувствуем, что мышление – это страдание, как будто вор обкрадывает нас прямо сейчас. Что мы можем сделать, чтобы прекратить это? Днём светло, ночью темно. Является ли это само по себе страданием? Только если мы сравниваем то, как дела обстоят сейчас, с другими известными нам ситуациями и хотим, чтобы то, что есть сейчас, изменилось. В конечном счёте вещи такие, какие они есть, и только наши сравнения заставляют нас страдать.

Вы видите этот ум за работой – считаете ли вы, что это вы и есть или что он ваш? «Я не знаю, я ли это или он мой, – отвечаете вы, – но, несомненно, его невозможно контролировать». Он просто как обезьяна, прыгающая почти бессмысленно. Он поднимается наверх, скучает, бежит обратно вниз, устаёт от этого, идёт в кино, снова скучает, получает хорошую или плохую пищу, но скучает и от этого. Его поведение управляется не бесстрастностью, но различными формами отвращения и страха.

Вы должны научиться контролю. Прекратите ухаживать за обезьяной – заботьтесь вместо этого о постижении истины жизни. Рассмотрите истинную природу ума – непостоянную, неспособную принести удовлетворение, пустую. Учитесь быть его хозяином, посадите его на цепь, если понадобится. Нужно просто не следовать за ним, пусть он износится и умрёт. Тогда вы получите мёртвую обезьяну. Пусть мёртвая обезьяна сгниёт, и вы получите обезьяньи кости.

Тем не менее стать пробуждённым не означает стать безжизненным, как статуя Будды. Тот, кто достиг пробуждения, тоже думает, но знает при этом, что этот процесс непостоянен, не приводит к удовлетворению и пуст, лишён личности. Мы – те, кто практикует, – должны видеть эти вещи ясно. Мы должны исследовать страдания и прекратить их причины. Если мы не увидим их, мудрость никогда не возникнет. Здесь не должно быть никаких догадок, мы должны увидеть вещи именно такими, какими они являются, – чувства просто как чувства, мысли просто как мысли. Это способ покончить со всеми нашими проблемами.

В конечном счёте вещи такие, какие они есть, и только наши сравнения заставляют нас страдать.

Мы можем рассмотреть ум как лотос. Некоторые лотосы увязли в иле, некоторые поднялись над илом, но всё ещё находятся под водой, некоторые достигли поверхности, в то время как некоторые лотосы уже полностью раскрылись на солнце и на них нет ни пятнышка грязи. Каким из этих лотосов вы хотели бы быть? Если обнаружите себя под водой, то опасайтесь укусов рыб и черепах.

Объекты чувств и ум

Мы не исследуем себя; мы просто следуем желаниям, пойманные в бесконечные циклы цепляния и опасений, желая сделать так, чтобы всё было так, как нам нравится. Что бы мы ни делали – мы хотим, чтобы это было лёгким для нас. Если мы больше не в состоянии получать комфорт и удовольствие, то мы становимся несчастными, возникают гнев и отвращение и мы страдаем, пойманные в ловушку нашего ума.

В основном наше мышление следует за объектами чувств, и, куда бы мысль ни вела нас, мы следуем за ней. Однако мышление и мудрость – это разные вещи. При наличии мудрости ум остаётся спокойным, неподвижным и мы просто осведомлены, просто констатируем происходящее. Обычно, когда появляются объекты чувств, то мы думаем о них, зацикливаемся на них, рассуждаем вновь и вновь и беспокоимся о них. Однако ни один из этих объектов не является самостоятельно существующим – все они непостоянны, не способны дать удовлетворение и пусты. Просто нарежьте их на составные части и проанализируйте в соответствии с этими тремя общими характеристиками. Когда вы снова сядете медитировать, они снова появятся, но просто продолжайте наблюдать за ними, следите за ними.