I teläk alda bulsa. Язык, религиозно-мифологические и философские основания зарождения Тюркской цивилизации

I tel?k alda bulsa. Язык, религиозно-мифологические и философские основания зарождения Тюркской цивилизации
Айдар Абдуллин

Словосочетание «тюркский мир» уже давно является обыденным. Однако с постановкой вопроса о создании общетюркского языка (orta til) тюркский мир оказался на пороге зарождения своей цивилизации. В предлагаемой работе показаны язык, религиозно-мифологические истоки и онтологическое обоснование принципов этого феномена. Новым элементом для создаваемого общетюркского языка предлагаются служебные слова – алтабаны. В качестве религиозно-мифологической основы взято тюркское духовное наследие.

I tel?k alda bulsa

Язык, религиозно-мифологические и философские основания зарождения Тюркской цивилизации

Айдар Абдуллин

Alda bulsa olo Tel?k,

Est? yal taba Y?r?k.

Тюркская пословица

© Айдар Абдуллин, 2024

ISBN 978-5-0062-5231-8

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

a Keres

Нескончаемая череда неразрешимых социально-экономических и экологических кризисов указывает на то, что человечество, находящееся последние несколько сот лет под эгидой Западной цивилизации, окончательно зашло в тупик. Предвестником этого кризиса и ярым критиком несостоятельности христианской цивилизации в конце XIX века стал Ф. Ницше. За ним последовал О. Шпенглер, автор знаменитого труда «Закат Европы» (1918). Под конец XX века мир потрясла статья Ф. Фукуямы «Конец истории» (1989). Эта работа дала понять, что всемирная победа идеологии либерализма является свидетельством того, что историческое развитие Запада подошло к своему финалу. Это означало, что место исторического развития теперь заняло технико-экономическое.

Отсутствие ясной и четкой идеологии – очередного «-изма» – на сей раз пытаются компенсировать цифровизацией всех сфер жизни общества. По сути, речь идет о том, чтобы поставить все общество под тотальный контроль. Однако попытка выйти из сложившегося тупика путем замены социальных отношений их цифровыми копиями ведет к построению цивилизованного «социального концлагеря». Нынешняя попытка цифровизации всего общества является прямым следствием «рационализма» – одного из важнейших принципов Западной цивилизации.

Истоки европейского рационализма были заложены в трудах древнегреческих философов Платона и Аристотеля. Своего апогея рационализм достиг в работах французского философа Р. Декарта, заявившего «cogito, ergo sum» («Я мыслю, следовательно, я существую»), а завершение – в философии Г. В. Ф. Гегеля, утверждавшего «все разумное действительно, все действительное разумно». Позиция Гегеля получила резкий отпор в лице А. Шопенгауэра и С. Кьеркегора, в результате чего в европейской философии появились иррациональные течения.

Однако это не коснулось научной мысли, которая в ХХ веке стала задавать тон во всем культурном пространстве, рационализируя все и вся. Основанная на научных достижениях «техника», как сказал М. Хайдеггер, стала западной «метафизикой». Поэтому построение «социального концлагеря», т.е. замена человеческих отношений рационально обоснованным, формализованным алгоритмом – это то, к чему стремилась Западная цивилизация с момента своего зарождения в Древней Греции, наследницы рабовладельческого Древнего Египта. Но является это единственным выходом из этой ситуации? Нет. Альтернативой существующему Западному проекту является зарождающаяся на наших глазах Тюркская цивилизация.

У современных тюркских народов можно выделить троякое отношение к своей цивилизации.

1. Тюркские народы уже частично стали и поэтому должны быть частью Западной цивилизации. Например, Турция предпринимала попытки стать частью Евросоюза.

2. Тюркские народы, в своей массе должны оставаться частью Исламской цивилизации. Например, некоторые западные «ценности», такие как вседозволенность и распущенность в быту, для них просто неприемлемы.

3. Тюркские народы должны вернуться к своим доисламским корням, т.к. ислам – это феномен арабской культуры. Например, они должны возродить религию, связанную с культом небесного бога Тенгри (ст.-монг. небо).

В предлагаемой работе показан феномен и обосновывается идея зарождения собственной Тюркской цивилизации. При этом все три указанные выше концепции органично в нее входят.

Так, предлагается воспользоваться: а) фундаментальной онтологией крупнейшего мыслителя ХХ века, немецкого философа Мартина Хайдеггера, которая очень близка тюркскому мировоззрению; б) последним достижением в области высоких технологий – Искусственным интеллектом. Хотя это достаточно новая область, тем не менее, тюрки не остаются в стороне. Так одним из специалистов мирового уровня в этой области является татарин по происхождению Руслан Салахутдинов (1980), профессор департамента машинного обучения Школы компьютерных наук Университета Карнеги—Меллона, а с 2016 г. директор департамента по исследованиям искусственного интеллекта в корпорации Apple Inc. (Википедия).

Благодаря принятию ислама тюркские народы совершили «цивилизационный» скачок и, сегодня, такие понятия как «справедливость» и «порядок» (араб., тюрк. tartip), являются уже неотъемлемой частью их образа жизни. Более того, тюркские народы во многом приняли ислам в его мистическом варианте (суфизм), что органично сочетается с древнетюркским пантеистическим воззрением на окружающий мир (тюрк. Ural).

Наконец, тюркские народы обладают собственной уникальной мифологией и фольклором, в которых отражены их мировоззрение и принципы человеческого существования. При этом некоторые мифологемы могут также стать и общечеловеческими ценностями. К их числу (именно о них будет идти речь в данной работе) можно отнести следующие:

1) мир – это некий Сад, а «человек» – это Забота о нем;

2) мир – это композит, композиция, созданная Красотой (Maturliq);

3) труд (Es) – это средство раскрытия и реализации божественной сущности Человека, а тезис «в работе отдыхает Сердце» предлагается в качестве принципа зарождающейся цивилизации;

4) Окружение человека (Ural) божественно, т.е. благостно. Благость (Yaqsiliq) является вечной пищей (As), духовным источником (Y?nsism?) для (бытия) Человека.

Феноменом, указывающим на зарождение Тюркской цивилизации, является огромное Желание (olo Tel?k), сформированное в концепцию создания единого среднего тюркского языка – «orta t?rki til».

Как известно, тюркские языки не относятся к индоевропейской группе языков. А это означает, что «опыт мира», данный в тюркских языках, будет отличным от той «картины мира», которая сформировалась на большей части планеты под влиянием европейской культуры за последние несколько сот лет. Эту «картину мира» можно охарактеризовать следующим образом: что бы в мире не происходило или не делалось человеком – оно должно иметь либо научное, либо технико-экономическое обоснование. При этом указанная «картина мира» каким-то совершенно непостижимым образом уживается с древнеегипетским оккультным воззрением, согласно которому Человек после своей смерти обретает посмертное существование. Поэтому современная наука должна выйти за биологические рамки, наложенные природой и найти способ перенести потустороннее существование в посюстороннее и тем самым помочь человеку достичь физического бессмертия. Такова «картина мира» современного Запада.

Какой же альтернативный «опыт мира» несет в себе духовное наследие тюрков и в чем смысл человеческой Жизни? Ответу на эти вопросы посвящена предлагаемая работа.

a B?lem I. i Qillar

§1.1. t Is kite?

Как-то раз, две первокурсницы, студентки технического университета, столкнувшиеся с совершенно новым для них предметом – философия – попросили меня ответить на вопрос: что такое «философия»? Когда я попытался отделаться общепринятым определением, то они остановили меня, сказав, что это они уже слышали такого рода «лабуду» в своем универе. Греческое слово «философия», т.е. «любовь к мудрости», по их мнению, очень неудачное, ибо мудрость – это всего лишь этическое понятие. Уникальность же философии, по их мнению, состоит в том, что она затрагивает сферу трансцендентного, но это не религия; она использует научный язык, но это не наука; она затрагивает чувства, но это не искусство. Если «философия» – это особый способ мышления, то причем тут тогда древние греки? Озорные глаза моих студенток излучали Любопытство: а как, лично я, понимаю такой вид деятельности?

Герменевтика учит, что подлинное понимание возможно лишь тогда, когда возникает его применение. Поскольку их озорной настрой передался и мне, то я спросил: а готовы ли они столкнуться с практикой такого мышления? Их задорное «да» не оставило мне больше шансов увильнуть от прямого столкновения. То, что было сказано в ходе этих бесед, было обобщено, дополнено и теперь излагается в виде следующего ниже текста.

Я согласен с тем, что «любовь к мудрости» неудачный термин. Мудрость не означает знание всего, как многие почему-то считают. Мудрым является тот, кто в любой жизненной ситуации принимает правильное решение. Мудрость приобретается с жизненным Опытом. Именно таких людей тюрки называют Аксакалами (белобородыми) от «aq» (белый) и «saqal» (борода). Секрет «мудрости» состоит в том, чтобы понимать ограниченность своих возможностей и соответственно не пытаться делать то, в чем совершенно не разбираешься; это «глупость» и она альтернатива «мудрости». Сократ был самым мудрым человеком, ибо постоянно утверждал: я знаю, что ничего не знаю. Спрашивается: причем тут «философия»??

Под «философией», как и многие философы, я подразумеваю мыслительную деятельность, истоком которой является одно из самых удивительных состояний, которое может переживать человек. В башкирском языке есть слово «hiz» (чувство, ощущение), а есть «is» (чувство осознанности). Оставаясь в Сознании, «человек», тем не менее, может утратить его (сознания) чувство. Это состояние мы называем «is kite?» (уход чувства осознанности), т.е. «изумление» (из-ума-выйти). Это такое состояние, когда человек сталкивается не просто с непонятным, а именно с тем, чего, по его мнению, не может иметь место Быть. Это приводит к полной остановке Ума и тогда происходит чудо: что-то есть, а вот осознания нет. Это что-то (сущее) предстает в своем Бытии. Часто, особенно женщины, чтобы передать состояние крайнего удивления (hayran) осторожно, но все же говорят – «is kit?rlek» (можно остаться без чувства осознанности). Очевидно, они хорошо помнят, как оказавшись в объятиях любимого мужчины, они быстро впадали в состояние «is kite?». В отличие от женщин, большинство так называемых «философов» не то чтобы не испытывали, они даже не понимают, что это такое «is kite?» (полная утрата чувства осознанности). Поэтому они и написали множество бессмысленных работ в попытке ответить на этот вопрос. Первый, кто понял, что такое «философия» был Мартин Хайдеггер (1889—1976), сказавший, что она «существует в мелодии соответствия, настраивающейся на голос Бытия Сущего» (1956) [22] (слово «мелодия» появилось в русском переводе, в оригинале его нет). Что этим сказано?

У башкир и татар есть одна удивительная песня «Sin sazingni uynading» («Ты играла на своем сазе»). В углу сада, под лунным светом сидит старик. Перед ним молодая девушка играет на сазе. И тогда старик вопрошает:

Nind?y qillar sirtte, b?grem,
Ul matur y?s qullaring?

Какие струны задевала, моя родная,
Эти красивые, молодые руки?

О каких «Qillar» (Струнах) идет речь? Разве о струнах, сделанных из волоса гривы коня (qil)? Нет! Для старика это струны его «Y?r?k» (Сердца), звучание которых для него и есть сама «G?mer» (Жизнь). В тексте это слово стоит во множественном числе «g?merl?r», что означает «вся прожитая жизнь». Но признают ли философы существование таких Струн? Подавляющее большинство – нет. Потому что они никогда не имели Настроения «соответствия» и поэтому не слышали «голоса Бытия Сущего»; для них это лишь пустой звук. Однако спрашивается не что такое «философия», а что значит философствованиеименно для меня. Это Настроение соответствия, которое задевает Струны моего Сердца – «Y?r?gem Qillar». И это Сердце настроено на голос Бытия Сущего. А Сущим для него в данный момент является Тюркский мир и возникающая на моих глазах «тюркская цивилизация» – «t?rki uygarligi». И возникает она из Ничто Бытия.

В обыденном сознании бытует мнение, что в философии все шиворот навыворот или, как однажды сказал Гегель – это желание пройтись на голове, после того как долго ходили на ногах. И в этом есть доля истины. Ведь как было уже сказано – философия всегда начинается с «is kite?» (изумления). Философ – это тот, кто начинает видетьневидимое в видимом – t?rki uygarligi в тюркском мире. Так одни видят, что стакан наполовину полон, другие же скажут, что он наполовину пуст. А философы обращаются к «чаше». Что это такое? Все смотрят на нее и видят в ней предмет для наполнения жидкостью. Но для философа это Пустота, обрамленная глиной (Сущим). То увиденное невидимое – это уже не просто пустота – это Бытие Сущего. Пустота чаши служит заполнению ее жидкостью. Пустота служит… «is kit?rlek». Так что же это такое?

Будучи молодым преподавателем авиационного колледжа, занимавшимся исследованиями в области газовой динамики, – в свои студенческие годы со второго раза сдавший экзамен по марксистко-ленинской философии, – я решил прочесть работу Иммануила Канта (1724—1804) «Критика чистого разума» (1781). Чем может изумить человека этот сложнейший философский труд?

Вначале попытаюсь объяснить это простыми словами. Математика служит образцом науки. Математическое вычисление можно произвести исключительно в уме или просчитать на бумаге, т.е. не прибегая к опыту. При этом также в уме его можно перепроверить и в итоге получить истинный результат. Философы, строя метафизические системы, поступают точно так же, т.е. пользуются, говоря языком Канта, лишь «чистым разумом». Но возможно ли такое для философии? Как убедиться в том, что такие метафизические построения являются истинными? Вывод, полученный Кантом, потряс философский мир: метафизика как (математическая) наука невозможна.

То же самое, но уже ближе к тексту Канта, выглядит так. Познание, зависящее от опыта, начинает свой трактат Кант, называется эмпирическим (апостериорным), а не зависящее от него – априорным. Если в суждении предикат содержится в субъекте, то такие суждения называют аналитическими (шар круглый), а если нет – то синтетическими (шар красный). Нетрудно заметить, что все аналитические суждения являются априорными, но при этом ничего нового, по сути, не дают (любому и так понятно, что «шар круглый»). А вот новое «знание» всегда основывается на синтетических суждениях – но возникает оно только благодаря «опыту» (чтобы определить цвет шара надо его увидеть). И далее великий мыслитель переворачивает все с ног на голову, задаваясь вопросом: а возможно ли априорное познание, основанное на синтетических суждениях? Иными словами, можно ли узнать какого цвета шар, не глядя на него?! «Is kit?rlek» (можно остаться без чувства осознанности)! Что за бредовые вопросы ставит этот человек: разве возможно такое познание вообще? Кант отвечает – да. «Is kite?» (изумление началось). Такое познание, поясняет он, лежит в основе… математики. Суждение «2 +3 = 5» является синтетическим. А поскольку при этом вычислении можно спокойно закрыть и глаза, и уши, то оно является не только синтетическим, но и априорным (до опытным). А раз это так, то Кант вправе поставить принципиальный вопрос: может ли метафизическое (философское) познание, которое также является синтетически-априорным, быть таким же точным каким оно является в математике?

Тайну творческого Воображения Кант раскрывает во введенном им тезисе о «синтетическом единстве апперцепции». Это рассуждение гениального мыслителя второй раз ввергло меня в состояние «is kitte» (изумление достигло пика). Ошеломленный я вышел на улицу и медленно побрел, недоуменно озираясь по сторонам. Мое сознание как бы слилось с Небом, я оказался в каком-то ином измерении. Передо мной стояла автобусная остановка, рядом продуктовый магазин и вокруг туда-сюда ходили люди. Мне казалось, что посреди этого мира я был единственным, кто понимает, что такое «синтетическое единство апперцепции»; я был не от Мира сего. Эти суетящиеся люди напоминали мне чем-то рыбок, плавающих в аквариуме и беззвучно открывающих свои рты… Такое состояние в дзэне называют «сатори»; у меня оно продлилось чуть больше часа.

§1.2. Urta t?rki b Tel

Через несколько лет я попытался перевести приведенную ранее кантовскую фразу: «Die synthetischen Einheit der Apperzeption» (синтетическое единство апперцепции) на башкирский язык. Получилось: «l Appersepsiyaning t?rl?kl?se t Berlege». При этом пришлось ввести в башкирский язык новое слово «t?rl?kl?s» (синтез), которое я произвел от слова «t?rl?kl?» (скроенный из лоскутков).

Но этим мое нововведение не ограничилось. Нетрудно заметить, что в башкирском варианте перед существительными стоят какие-то служебные слова – «l», «t» – напоминающие артикли. Для чего они стоят? Слово «апперцепция» означает «обусловленное восприятие». Однако Кант говорит об особо понимаемой «чистой апперцепции». Как это передать? Для этой цели перед этим словом стоит служебное слово «l».