Случайные мысли о том, как научиться думать

Найдите такое дело или умение, искусство. Вглядитесь в него со всем доступным вам удивлением: ведь именно ради этого вы и пришли на Землю. А затем задайтесь вопросом: вы довольны тем, как осваиваете это дело? Ваш разум действительно научился решать эти задачи? Он великолепен? Или же вам чего-то не хватает? Способности разума недоразвиты?

Это довольно просто определить, достаточно спросить себя: с достаточной ли скоростью я двигаюсь? Мог ли осваивать это быстрей? Мог ли уже добиться успеха? И хватит ли мне жизни, чтобы преуспеть в этом искусстве?

Если вы уверенно ощущаете, что успеете, скорее всего, вы выбрали не главное. На главное сил всегда едва-едва хватает, потому что души не выбирают для себя легких задач. Лично я болезненно ярко ощущаю, что медленный и не успеваю.

Глава 3. Расширение сознания

Мы строим эксперимент и осознаем, что же за дело является для нас главным в этом воплощении, а значит, какие способности надо раскрывать и чему обучать свой разум. Главное дело воплощения называлось у мазыков Скумой. Осознать ее совсем не просто, и, скорее всего, вы не сможете это сделать с первого раза.

Сложность осознания скумы заключается в том, что она одновременно слишком проста и слишком огромна. Скума редко бывает чем-то, вроде подвига, ради которого можно отдать жизнь. Чаще она – достижение какого-то душевного совершенства. А еще точнее – устранение имеющегося в душе несовершенства или изъяна. Для каждого это своя способность или изъян. Кто-то всю жизнь учится быть сдержанным, но для одного это не болтать, то есть не выдавать тайн, для другого – есть в меру, для третьего – не впадать в шоппинговое безумие, а для четвертого – не гневаться и не срываться при общении с дураками.

Овладение этой, так сказать, чертой характера может занять не одну жизнь, но при этом вряд ли кто осознает ее главным делом, ради которого он приходил. И даже зная, что всю жизнь боремся с болтливостью, ленью, похотью или высокомерием, мы не склонны рассмотреть в этом главное дело. Поэтому, когда вы поставите перед собой задачу найти главное дело, вы непроизвольно будете выбирать среди тех занятий, которые соответствуют вашим понятиям о делах и о главном. И скорее всего, это будет ошибкой. Но ее еще надо суметь разглядеть.

Для того чтобы научиться видеть подобные ошибки, нужно научиться расширять сознание. Понятие это, конечно, условное, и никакого «растягивания» сознания вы при этом не производите. Это совсем иное действие, скорее, связанное с точкой зрения или способом охватывать единым взглядом очень разные содержания своего сознания. Или охватывать им огромные временные отрезки, в идеале – сопоставимые со сроком всей жизни. И даже продлевая его в будущее, до смерти, чтобы оттуда окидывать всю жизнь оценивающим взглядом.

Вот от порога смерти и надо посмотреть на то дело, которое вы выбрали в качестве главного. Если вы ошиблись, этот взгляд обнаружит за избранным делом еще что-то. Это что-то можно найти и с помощью вопроса: зачем? Вот вы хотите сделать что-то, достичь чего-то или чему-то научиться. А зачем? И если ответ существует, то становится очевидно, что ваше дело существует лишь для достижения чего-то, оно лишь ступень.

Это упражнение желательно проделать несколько раз с самыми разными делами или состояниями. И все они будут последовательно вести, как ступени лестницы, к чему-то более важному для вас. Так вы очень многое узнаете про себя, про устройство разума и смысл своей жизни. Но вовсе не обязательно, что найдете свою скуму. Дело в том, что так вы описываете пространство своего разума, а скума лежит за его пределами, она в пространстве души. Вот до него и надо расширить свое сознание.

Делается этот гораздо проще, чем звучит и кажется. И ответ тоже хранится в вашем сознании, он уже есть прямо сейчас. И все же его непросто найти, потому что для этого надо осознать, что он является решением для всех лествиц, которые вы выстроили, описывая устройство разума с помощью вопроса: зачем? Это как остров в море – к нему можно плыть с самых разных сторон и на различных плавательных средствах, но он один ответ на всё разнообразие путей и усилий.

Поэтому, чтобы найти ответ, искать и нужно через понятие усилия. Обнаружив, что весь ваш разум состоит из множества последовательностей дел, увязанных в цепи или лестницы, надо осознать, что все эти лестницы, заполняющие ваше сознание, есть одно огромное усилие длиной в жизнь и равное всей жизненной силе, что вам отведена.

Когда это осознавание свершится, можно задать себе следующий вопрос: а зачем мне нужно прикладывать столько усилий? И вы получите несколько ответов. Какие-то выскочат сами, а какие-то придется вывести из того, что вы наблюдаете. Например, глядя на работу разума, вы увидите, что она делится на две части: преодоление мира и преодоление общества. И поймете, что вам почему-то просто необходимо победить в этой битве с миром-природой и миром-обществом, как если бы вы поставили себе такую цель.

Затем вы непроизвольно поймете, что после победы наступит желанное состояние удовлетворения и покоя. Побеждая природу и людей, мы в действительности создаем условия для той настоящей жизни, которую хотели бы иметь. И это жизнь души и по душе. Ее можно назвать покоем, но это не совсем верно, потому что лишь некоторые хотят, достигнув желанного, мирно разводить цветочки на подоконниках. Другие же хотели бы участвовать в гонках, покорять горные вершины, переплывать океаны.

Покой, который наступает после того, как разум исчерпал свои задачи, весьма условный. Это просто иная жизнь, жизнь души. Завершив битву разума, мы переходим в душевное пространство и решаем совсем иные задачи.

Если вы увидели это, значит, вам удалось расширить свое сознание за пределы разума. Это не значит, что там разума не будет, просто то состояние разума, в котором вы находитесь сейчас, удерживает вас в себе и не выпускает. Чтобы из него вырваться, необходимо усилие. Переход подобен тому, как пробка вылетает из бутылки. Вас словно выбрасывает в иное состояние, и вы уже никогда не сможете быть полностью прежним. Даже если дела снова засосут вас, все же вы всегда будете помнить, что делаете их ради того, чтобы иметь возможность жить душой.

Этот переход подобен частичному просветлению. Раз свершившись, просветление всегда с тобой. Яркость видения и осознавания может слабнуть, но уже не может уйти полностью. К тому же, ты понимаешь, что всю жизнь знал о такой возможности и вполне намеренно шел к ней. Иначе говоря, там, внутри разума, который, как кажется, занят только делами и задачами, ты вполне знал, чего хочешь, и как будешь жить, когда перейдешь в пространство души.

И это тоже важно рассмотреть, потому что понимание собственной мудрости усиливает веру в себя и помогает в борьбе за главное. А главное еще не достигнуто, потому что мы все еще не поняли, в чем наша скума. Поэтому продолжим охоту.

Итак, пространство разума было заполнено делами, увязанными некими причинно-следственными связями в лествицы через вопрос зачем. Но в этом же пространстве присутствовало знание о том, чем вы будете заниматься, когда дела будут сделаны. Иначе говоря, чем хочет жить ваша душа. И это не все содержание пространства разума.

Если вы вернетесь к наблюдениям, то вспомните, что среди прочих было немало и таких дел, которые преодолевали не мир и не общество. В них вы преодолевали себя. Познавали, болели и переживали, и преодолевали собственную природу, чтобы заставить себя учиться, изменить и раскрыть необходимые вам способности.

Вот там-то и скрываются главные ответы нашей жизни.

Глава 4. Преодоление себя

Нет людей, которые не ошибаются, не тратят время и силы зря или, по крайней мере, не на главное. Глядя на многих, мы можем сказать, что человек живет растительной или скотской жизнью. В этом звучит оценка, а значит знание о том, что верно, а что не верно, что должен делать человек, а что не должен. Исходя из него, мы мучаем себя, своих близких и своих детей…

А что до?лжно? И почему что-то не до?лжно? Потому что оно не к лицу настоящему человеку? Иначе говоря, неприлично, то есть нарушает правила поведения, установленные обществом? Или же потому, что наши мамы хотят нам только лучшего и сильно болеют, когда их детям не удается занять сытое и теплое место в обществе?

В прошлой главе я описывал, как совершается расширение сознания. Поучимся еще раз.

Знание о том, что правильно, что прилично, какое поведение обеспечит покой и уважение, – все это явно относится к жизни в мире – обществе. А значит, к тому телу, которое приспособлено для выживания в подобных мирах.

Человек имеет несколько тел, даже если он отмороженный материалист и естественник. Одно из них физическое. В старину называлось телью. Сразу после рождения им занимаются женщины. Когда ребенок немножко подрастает, особенно, если он мальчик, отцы перенимают заботу о его теле и о телесном выживании в этом мире, то есть в природе. Их собственные тела сильнее и ловчее женских, поэтому женщины отдают выживание в природе отцам, а сами принимаются за воспитание личности.

И учат ребенка, как быть поумней, как приспосабливаться и устраиваться. Редкие женщины учат детей, как побеждать общество, в основном они учат, как выживать в обществе. Если ребенок изберет идти этим путем, отец уже никогда не переделает его. Но случаются женщины мудрей или им не удается сломать ребенка, и тогда отец учит ребенка побеждать. Иногда сам ребенок дорастает до этой науки.

Тогда правила и приличия перестают быть богом. Правила и приличия остаются всего лишь качествами мира-общества, как жара и холод – качества мира-природы. Но отвергнуть правила и приличия – еще не значит, вырваться из общества. На перенаселенной планете это вообще стало невозможно. Теперь, да, впрочем, и во все времена, это можно сделать только внутренне. Преступник, переставший уважать правила и приличия своего общества, продолжает жить в них лишь с отрицанием. Он паразитирует на обществе, а это требует знать его еще лучше, чем знают послушные граждане.

Знания о выживании в природе и правила и приличия общества – это основное содержание нашего сознания. Из них складываются разум и мышление. Принимая их или отрицая, ты все равно пользуешься ими, а твой разум правит твоей жизнью. И вершит он ее именно так, как это уложено в используемых им образах, другого способа относиться к миру он не имеет. И это привычное состояние нашего сознания.

Именно здесь рождается и оценка тех, кто живет неприлично. Но здесь ли коренится оценка растительной и скотской жизни, как несовместимой с образом человека? Окиньте взором свои знания о том, как лучше выживать в обществе, и вспомните кого-нибудь, кто, на ваш взгляд, потерял человеческое достоинство, кто утратил само право называться человеком. И вы вдруг почувствуете, что готовы простить ему то, что он отказался занять достойное место в обществе. Но не потерю того, что делает его человеком…

Быть человеком можно и опустившись на дно или став тюремщиком. А потерять человечность, занимая очень высокие места в социальной иерархии. Человек и место в обществе – не связаны между собой. Одно никак не обеспечивает другого.

Вы чувствуете это? Значит, ваше сознание расширилось еще раз. И вы вышли за границу того, что в нашем сознании является пространством мышления. Мышление – это та часть разума, которая обеспечивает выживание в мире-обществе. Вы понимаете, что потеря человеческого достоинства возможна в любом месте общественного устройства, значит, вы вырвались из этого пространства сознания.

Но еще не вошли в следующее. И если не сделать этого, начнутся бесконечные метания в поисках смысла жизни, как у Фауста или героев Достоевского. И останется только сдаться какой-нибудь религии. Многие ищут себе богов в чужих культурах только от страха, что сами будут виноваты в том, что не нашли ответа на этот вопрос о смысле жизни. Это трусость. Но и стремление выдумать готовый ответ – тоже трусость. Не хочу это объяснять, подумайте сами.

Ответ о смысле жизни должен найти разум, раз уж я человек – разумный. Это его предназначение думать и решать задачи. Но мы так боимся опозориться и не быть великолепными, что заранее отказываемся думать. Просто не начинаем думать, чтобы не получилось так, что мы не справились. Если отдаться богу, гуру или разыскать готовый афоризм, то мы избежали самой проверки своего разума.

И не важно, что это трусость. Важно то, что все эти решения – внутри того же пространства разума. Расширение сознания не свершилось, даже если вы нашли бога или учителя. Правда, теперь они виноваты, что ты не меняешься…

Но что будет, если все же подумать? Тогда мы обнаружим, что наше наблюдение за собой обеспечило все необходимое для поиска ответов. Мы ведь уже отбросили много лишнего, что обнаружили в своем сознании. Но что-то осталось. Что-то, что явно не связано прямо ни с выживанием в природе, ни с выживанием в обществе, но без чего они не обходятся. Что это?

Бесконечное количество воспоминаний о том, как ты преодолевал себя, бесконечное количество усилий, вложенных в то, чтобы измениться.

Так достигались вами все ваши победы, так обеспечивалось выживание во всех мирах, так вы достигали успеха, занимали места, становились мастером в избранных делах, просто получали удовольствие от самих себя.

Все миры, которые вы покоряли, были лишь подспорьем для работы над собой. И это не выбор. У нас нет выбора в том, совершенствоваться или нет. Если мы не совершенствуемся, мы не выживаем, не довольны собой и жизнью, и никогда не достигаем скумы, а значит того зачем пришли. Выбора нет.

Глава 5. Выбора нет

Человек – это устройство самосовершенствования. А жизнь земная – не юдоль печали и не поле страданий – это учебный полигон для самосовершенствования. Современные христианские мыслители объявляют самосовершенствование чуть ли не противным божественному замыслу, но при этом совершенствуются в том, как управлять сознанием паствы. Буддизм начинает свое рассуждение с утверждения, что жизнь есть страдание, но надо сделать громадное усилие, попросту, изнасиловать себя, чтобы принять это.

Эти религии, как говорит про себя само христианство, противоестественны. Они против естества человека, поэтому они строят себя на вере, которая должна предшествовать опыту. Бого- или Буддо-откровение порождает исходный метод: верую ибо абсурдно. Абсурдно, значит, не соответствует природе, не естественно, но так, как не может быть. И есть только потому, что Бог так задумал, а Будда так объявил.

Но даже для того, чтобы принять веру, над собой надо сделать усилие. Как и для того, чтобы увидеть внутреннюю пустоту, без которой не наступает буддийского просветления. Самая знаменитая христианская внутренняя техника – умное делание или христова сердечная молитва, есть усилие по удержанию своего сознания на чем-то одном, на одной мысли, на одном чувстве. Как и дзенское сатори – усилие, требующее понять что-то важное, что выкинет тебя за пределы обычного сознания.

И то и другое усилие соответствует йогической дхьяне, то есть собиранию внимания на одном, что должно остановить разум. Но это «одно» обязательно присутствует. Даже в йоге, чтобы достичь самадхи, ты должен удерживать свое внимание, а с ним и весь свой разум на божестве, Ишваре. И к этому ты должен стремиться изначально. А значит, изначально поверить в нечто, чего не наблюдаешь в своей природе естественно.

По большому счету, я совершенно не против обнаружить в конце пути Бога. Или пустоту. Но я не хочу стремиться к этому изначально, чтобы не подгонять свои действия под ответ, который подсмотрел в конце книги. Человеку, который остановил работу своего разума на мысли о боге, очень трудно освободиться из этой ловушки, если его разум больше не работает. Эта мысль о боге становится его Богом, которого он теперь начинает видеть, куда бы ни обратил взор. При этом буддист, достигший того же состояния и остановивший разум, видит только пустоту. Похоже, какой фильтр одеваешь на глаза, таким и видишь мир, даже при достижении просветления или святости.

Но пока фильтры еще не одеты, пока разум, который надо обуздать, еще работает, ничто не мешает нам подумать, посмотреть на мир без предвзятости, понаблюдать и даже поисследовать. Наверняка, мы совершим при этом немало ошибок. Но ошибки, которые можно исправить, – лишь меты пути. Главное, что само устройство человека таково, что он не может не совершать усилия. Он, как огонь, вырывающийся из полена, – пока топливо не исчерпано, огонь будет рваться наружу.

Так и человек. Древняя Русь была миром огнепоклонников. Очевидно, все первобытные начинают с этого – ведь огонь спасает от холода и смерти. Поэтому они видели его проявления во всем – в очаге, в солнце, в теле человека, которое способно вырабатывать тепло. В определенном смысле они были правы, ведь с химико-физической точки зрения горение – это окисление, то есть выжигание кислорода. Когда пища переваривается в нас, говоря упрощенно, она горит, окисляясь. И народ всегда видел сходство с горением, так и говоря про детей, что у них в желудках все горит.

Пока человек жив, в нем горит огонь жизни, а горение его выражается в движениях и звуках, которые из него рвутся. Пропущенные сквозь образы разума, эти звуки и движения становятся речью и действиями. Пока мы горим, мы действуем, направляя свой внутренний огонь на то, что изберем. Но избрав, мы начинаем видеть избранное целью.

И тогда начинается движение, а с ним самосовершенствование. Очень редко нам удается достичь желанного просто. Чаще на нашем пути встают помехи. Иногда внешние, всегда – внутренние: тебе не хватает силы, тебе не хватает ловкости, тебе не хватает знаний, тебе не хватает ума… Самосовершенствование в этом виде просто, естественно и желанно.