Поздравления. Том 2й

1. помощь в подписании контрактов с этой страной: за это берут обычно 5-15 % от величины контракта.

2. Его 4 друга стали миллиардерами и, разумеется, дали ему пакеты акций в своих компаниях.

3. Подписи: насколько понимаю, он подписывает то, что выгодно Западу, и за это получает отличные деньги.

4. Он получает процент с наркоты и других преступных цепочек организованной преступности, а также с цепочек преступности государственной – ЖКХ, дороги и прочего (естественно, не только он)…

Махабхарата. «Мокшадхарма». Половина 2-й половины 12-й книги (половина не переведена). Все мы туда пойдем, откуда [сюда] явились… Как сталкивается колода с колодой в огромном океане и, столкнувшись, расходится, так и существ [происходят] встречи… Прямое следствие счастья – страданье; страданья прямое следствие – счастье… Как ради [получения] масла мучают на мельничных жерновах сезамовое семя, так всякая тварь мучается на жерновах бедствий, возникающих от незнанья… Наиболее заблудшие в мире люди и те, что следуют высшему разуменью, – те благоденствуют; мучаются же средние люди… Кто достиг разумения счастья, двойственность преодолел, от «моего» освободился, того никогда не потрясают ни достижение, ни неудача… Разумного, совершенно познавшего, неропщущего, сведущего в Писании, самообузданного, укротившего чувства мужа, горе [не может] коснуться… За вожделением гонится человек… Да хранит он себя ото всех желаний, гнев позади оставив: худоумным трудно покинуть жажду: до старости она не стареет, [и только] с жизнью она кончается; покинувшему этот недуг… Попав в беду, она привела к спокойствию разум… Кто свободен от надежд, почивает счастливо: свобода от надежд – высшее счастье. От надежд всех отказавшись, он спит счастливо…

В этом бегущем времени, всем существам несущем гибель… Быстро исчерпывается век человека; смерть поражает мир, кругом он старостью ограничен; выполняй же теперь то, что благо, чтобы [зря] для тебя не проходило время… Не одной причиной [вызываются] смерть, старость, болезнь, страданье… Плотские жертвы, плоды которых преходящи… Тот, чьи речь и ум всегда полностью [находятся] в самоуглубленьи, а также кто [владеет] подвигом, отрешенностью, правдой, тот запредельного достигает. Нет ока, равного знанью… Человека с самого рождения различные горести и радости постигают. Пусть не ликует он в счастье, пусть не унывает, постигнутый горем… Нельзя ухватить счастья; не отрешаясь, поэтому я отреченье почитаю наивысшим… Поэтому отвращенья к миру достигает ищущий счастья; сладко спит отрешенный, без надежд, без средств, без цели… Отрешенный лучше того, кто всем желаниям предан. Вестимо, пока живет тело, жажда глупца возрастает…

Стремленье к богатству не приносит счастья, лишь множит заботы. Желанного гибель подобна смерти, а достигнутого – как не бывало!.. Ибо ты, Кама/любовь, всегда порождаешь труд, жажду, горе. С потерей богатства бывает и худшее, всегорчайшее горе, так я полагаю: родичи, друзья пренебрегают потерявшим богатство; крупица счастья, богатства перемешана с горем… Отогнав вожделение, жадность, я счастья достиг… Поскольку кто отрешен от желаний, постольку и счастлив… Умиротворенный, вполне угасший; ко мне приходят отрешенность, счастье, счастья [возникающего] от уничтожения жажды… Надежда порабощает нас; свобода от надежд – [это] высшее счастье, свободные от вожделения, гнева, гордости, жадности, заблуждения, ропота, обмана, пересудов, чванства, вреждения… Где много [людей], [там] постоянно ссоры, [где] двое – [там] постоянно обеспечена беседа… На долг, цель желаний, деятельность ты, как с вершины, взираешь. Ты не заботишься ни об обязанностях, ни об имуществе; желаньями ты не опутан; за предметы чувств не цепляясь, свободный, ты странствуешь как зритель… Ничему не отдаюсь я сердцем. То тем, то другим вожделением обуреваем человек…

[Человек] с целью избежать страданья гонится за предметами желаний… Освободясь от страсти, удаляясь от заблуждения, гордости, жадности, страха, тот, следуя этому руководству, конечно, будет счастлив… «Всякое высокомерие от жадности… Но сплошного счастья я нигде и ни у кого не видел»… Жажду жизни не утолят и все реки. Она [лишь] больше распаляется, как пламя дровами… Желанья: оно зарождается от касанья, слушанья, созерцанья… Невкушение, несоприкосновение, неглядение – вот самообуздание человека; это считают несомненным благом… Как наибыстрейший бегун, судьба бежит вслед за бегунами… Но без зрения [не найти] дороги: значит, корненогие [деревья] видят…

Акаша – пространство… Живой человек переходит в иное тело, и только плоть погибает… При распаде тела нет гибели дживы/души. «Он мертв», – говорят неразумные, но это – пустое. Находящийся внутри тела джива уходит при разрушении тела… Всяческими способами соблюдение себя от жадности, гнева, также самообуздание – вот знающих очищенье… Счастье нужно всегда охранять от гнева… Беспокойству нельзя предаваться, нужно держать в спокойствии разум… Кривда есть образ тьмы, вниз – темнота увлекает; тьмой поглощенный не видит, ибо свет [для него] заволочен тьмою… От кривды возникает тьма; тогда поглощенные тьмой обращаются к беззаконью, а не к закону; обуянные гневом, жадностью, несправедливостью и прочим, конечно, не получают счастья ни в этом, ни в ином мире. Разные немочи, хворости, муки их поражают. Убийством, узами, бедствиями и тому подобным, также жаждой, голодом, вызывающими истощение, они поражаются бедами, вызванными дождем, вихрем, чрезмерным зноем и стужей, телесными недугами они мучимы; душевными скорбями обуреваются, вызванными гибелью родных и богатства; разлукой, вызванной старостью, смертью.

Родительской лаской ко всем существам да звучат усладительные для слуха речи. Здесь порицаются мучительство, побои, грубость. Здесь порицаются обман, себялюбие, чванство. Невреждение, правда, безгневность – есть подвиг прохождения всех ступеней жизни. Здесь также порицаются пристрастие к венкам, драгоценным украшениям, нарядам, притираниям, к пляске, пению, музыке, услаждение взора радующим зрелищем, [чрезмерное] принятие яств, лакомств, смакованье напитков, страсть к развлеченьям, самоуслаждению, к усладам похоти… На северном склоне Химавата преисполненный всеми качествами, чистый. Прекрасный, кроткий, желанный есть мир, именуемый потусторонним… Следует вкушать пищу, обратясь к востоку, пребывая в молчаньи. Нельзя, вкушая пищу, [ее] порицать, нужно есть со вкусом… Со всеми странниками, домочадцами, с гостем, кто равно вкушает пищу, того хвалят слуги. Людям бог указал для трапезы утро и вечер; не указано промежуточной трапезы; [значит] тогда поститься надо.

Все, что свершает арий, чисто, как ласка ребенка. При каждой встрече следует спрашивать о здоровье… Это – хорошее приготовленье молочной пищи, рисовой похлебки, сезамовой каши. Подстригающему себе бороду, чихающему, купающемуся, вкушающему пищу. И всем болящим надо желать здоровья. Против солнца нельзя мочиться; нельзя смотреть на свои испражненья… Обращения на «ты» и по имени к почтенным [людям] нужно весьма остерегаться… Неудовлетворительность, страданье, нетерпение, жадность, горе. Это признаки страсти, видна ль их причина, нет ли… Неуважение, заблуждение, леность, непрестанная сонливость. Что бы из них ни возникало, это – разные свойства мрака… Тот, чей ум хорошо обуздан, здесь и по уходе счастлив… Слегка отсыревшая сухая мука слипается не сразу; она слипается полностью медленно и постепенно. Так медленно умиротворяются теснящиеся чувства. Они сдерживаются постепенно и полностью приходят к покою…

Правдивость, храненье огня, пребывание в уединеньи. Размышление, пост, безропотность, самообуздание, терпенье, отвлечение от предметов [чувств], сдержанность речи, умиротворенность… Все действующие своекорыстно идут в кромешную бездну, человек, превозносящий себя над другими, идет в кромешную бездну… Нет ни этого, ни другого мира для того, кто лживым словам отдается. Не спасает он предков, как же [ему спасать] потомство… Реши, что здесь закон, а что беззаконье, словом, дай нам порядок!.. Все, что кому-либо приятно, называется счастьем; нежеланное называется несчастьем. «Да будет желанное, нежеланное да не будет» – деятельность развивается по такому закону. «Да не буду причастен желанному и нежеланному», – кто так [говорит, тот] существует ради познанья… человека. Но радуется он, [лишь] совершив добро; совершив дурное, впоследствии не радуется… Человек, освободясь от тела, незримо вступает в иное тело… Как тыла Луны, как тыла Химавата (Гималаи) никогда не видели люди, и тем не менее они существуют…

Насыщенный незнаньем ненасытно погружается в предметы. Животная душа незримо возвращается к предметам [после смерти]. Из-за грехов здесь человек не отрешается от жажды [наслаждений], когда ж уходит грех, [тогда] и жажда утихает. Влечение к предметам вечное в них скрывает: из-за влечения к иному [человек] запредельного не видит. Когда уничтожены злые дела, знание мужа возрастает… Ману (первочеловек) сказал: «Когда возникает страдание, поражающее тело, не следует с ним носиться, если усилие [его устранить] не помогает. Лечебное средство от страданья – прекратить о нем думать; носящегося с ним оно одолевает и еще больше возрастает. Нужно устранять душевное страдание познаньем, а телесное – зельем; осуществленное познание на это способно; не следует уподобляться детям. Не вечны юность, красота, существование, забота о богатстве, здоровье, жизнь с любимыми; не держится за это мудрый. Одному не нужно сокрушаться о всеобщем горе, но если есть возможность, противодействовать ему необходимо без печали. В жизни больше горя, чем радости, нет сомненья в этом, но для привязанного по заблуждению к предметам чувств смерть нежеланна. Муж, покинувший ту двоицу – страдание и радость – в неизменное вступает, не скорбит такой познавший. С бедою связано богатство, да и беречь его – не радость, и добывается оно страданьем; о гибели его тревожиться не стоит»…

От закономерности проистекает счастье, от беззакония – несчастье. Страстный вступает в природу; [итак], да будет бесстрастным познавший… Кончины земли не видит человек, но знай, наступит и для нее кончина. Взбаламутив жизнь, [дела] уносят высшее, как в море ветер корабль уносит… Плотский [человек] по заблуждению следует всяческим начинаньям, связанным с состояниями гнева и жадности, происходящим от страстности и затемненья. Не следует поступать неправедно, поэтому нужно сдерживать стремления тела. Совершающий неблагие дела чистых миров не достигает. Как смешанное с медью золото не блестит, пока его не переплавят, так не светит познание, не очищенное от загрязняющей [страсти]. Кто беззаконье творит из жадности, увлеченный вожделением, гневом, тот, к ним привязанный, гибнет, даже на праведный путь вступая. К звуку и прочим, предметам чувств не следует питать пристрастья, избегать этого нужно.

Гнев, радость, уныние порождают друг друга… По неведению заблуждающиеся люди тогда в гнев впадают. Через гнев люди впадают в заблужденье, вожделенье, жадность, В гордость, спесь, себялюбие; по себялюбию совершают поступки. Через деятельность возникают узы пристрастья, от пристрастия – неизбывное горе. От радости, горя, начинаний, поступков – воплощенья на миг и развоплощенья… Поэтому без разбора разумный должен избегать [женщин]. Очень коварные, губительной красотой неосмотрительного они в заблуждение вводят, их постоянно чувственный образ утопает в страсти…

Как лишенный зрения мучается от несчастий в дороге, так и лишенный знания [страдает] в мире; поэтому превосходны владеющие познаньем… Нельзя слушать разговоров о женщине; на обнаженную – нельзя бросить взгляда; если такую случится видеть, то слабосильным овладеть может страстность. Когда вспыхивает страсть, он должен поститься; если он очень обуреваем, пусть войдет в воду, а если во сне осквернится, пусть мысленно трижды прошепчет очистительную мантру. Так должен сжигать внутреннюю страстную греховность. Рачительный мудрец, сердцем приобщенный к знанью. Вошедший в тело, связанный телом осознавать себя должен… Рождение, старость, смерть, сердечные страдания, болезни, беды переполняют мир; это видя, к освобождению должен стремиться мудрый… А потому сосредоточенным разумом по отношению ко всем существам нужно удерживать сердце… Тогда нетщетно усилие речи, тогда развивается мудрость сердца и произносится слово сообразно сокровенному долгу. Нужно говорить неопровержимое, правдивое, благое слово, не грубое, не коварное, не загрязненное, не наносящее боли. Так, следует говорить, кратко, не разбрасываясь мыслью. Если зарождается страстное слово, оно привязывает к самсаре.

Даже если совесть удерживает мысли, темное дело выполнится действующими органами, возникшими из страсти. И [человек], приняв страдания в этом мире, [затем] в преисподнюю попадает; поэтому нужно привести себя к стойкости в мысли, слове, теле. Как [наскоро] наваленную ношу разбойники в сторону тянут вопреки сознаваемой опасности, так неразумные тянут самсару… Твердый, владеющий собой, от сомнений должен удерживать разум… Пусть подкрепляется зерном, кожурой плодов, овощами, ячменной кашей. Такие коренья, плоды и [полученное] подаянье попеременно вкушает… Воздержанием от пищи умиротворяется страстная греховность; воздержание отвращает органы от предметов. Поэтому вкушать [пищу] нужно в таком количестве, сколько это необходимо. До времени смерти нужно укреплять [свою] силу последовательно, непрестанно… Как пронизывают стебель лотоса находящиеся внутри него [нити], так пронизывают тело всегда тянущиеся внутри него бесконечно длинные нити жажды [жизни]… Тот освобождается, исцелясь от жажды… Среди людей идет молва, что он был единственный среди ришей, не поддавшийся вожделенью [и достигший] великого счастья, превосходного, крайне труднодостижимого умиротворенья…

Мысль, пораженная тьмой, нестойкая, путается быстро; она нарушает [взаимосвязи] тела; это мудрые называют мраком… Самообладание считают похвальным. У невладеющего собой и успех соответственный бывает, [ибо] подвиг, обряды, правда – все заключается в само-обузданье. Самообуздание развивает мощь, самообуздание очистителем именуют, владеющий собой, бесстрашный, очищенный от зла засыпает счастливо и пробуждается счастливо, счастливо странствует в мире, сердце его спокойно. Самообуздание поддерживает мощь, им укрепленный преодолевает [препоны], в себе самом постоянно много разных врагов он видит. Все существа необузданных, как хищников, боятся, для их укрощения Самосущий создал раджу. Самообуздание превосходит все ступени жизни, большим, чем плод [исполнения] всех обрядов, считается [плод] самообузданья…

Признаки тех, кому самообуздание присуще: отсутствие малодушия и начинаний, благочестие, удовлетворенность. Постоянство, честность, почитание учителя, отсутствие краснобайства, чванства. Безропотность, сочувствие всем существам, бесхитростность, безгневность. Отсутствие пересудов, сплетен, восхвалений, порицаний. Взыскующий праведности не должен стремиться к желаньям… К порицанию равный, благостный и добронравный, умиротворивший себя, свой собственный владыка. Достигнув уважения в мире, после ухода он возносится на небо… Как великое море, он не волнуется, [глубинно] насыщенный познанием, он спокоен. У кого перед существами нет страха, кто существам не страшен, всеми существами чтим, тот мудр и самообуздан. Он не радуется даже при большой удаче, не огорчается при неудаче; безгранично его познанье; самообузданным называют такого… Равнодушный к похвале, порицанью, само-обузданный, живущий в заброшенном доме, подвижных и неподвижных существ приход и уход постигший. Не радующийся приятному, не скорбящий при неприятном, на золото и на ком земли одинаково [равнодушно] смотрящий. Твердо знающий собственное благо, решительный в сужденьях, высочайшее и глубочайшее в существах познавший, всеведущий, на все одинаково смотрящий…

Как [других птиц] оповещает птица, склевывая пищу, так и все дела являются признаком природы… Много-познавший, малопознавший, могущественный, слабосильный, пригожий и безобразный, обездоленный или счастливый – их всех захватывает пожирающим пламенем Время… [Нынче] же я постиг вечный [закон] этого мира. И ты так смотри. Не восхищайся самим собою! Могущество, возникновение устанавливаются не нами… Все проходит, поэтому я не горюю. Огорчение красоту разбивает, огорчение разбивает счастье. Огорчение разбивает здоровье… Всякий то получает, что ему получить подобает; то происходит, чему надлежит случиться… Он не ликует [даже] при величайшей удаче, не заблуждается в годину несчастья. Человек, спокойно принимающий счастье, несчастье, среднее состояние, [умеет] нести [свое] бремя. В какое бы положение ни попал человек, пусть будет им доволен, полностью [все] претерпевая. Так порожденное и возрастающее в сердце [чувство] нужно изгнать из тела… Всем обладает способный быть счастливым в бедах… Не разрушается тело, постоянно сохраняющее бодрость; свободный от печали достигает счастья, достигает превосходного здоровья, телесно здоровый снова обретает счастье. Муж познавший, уравновешенный утверждается в светлой жизни. Ему [подобает] владычество, стойкость, в делах прилежанье…

Даже сотнями уловок невозможно препятствовать приходу горя. Несмотря на силу разума, ему противоборствовать люди не могут. Для предназначенных быстробегущим [временем] к гибели нет спасенья… Время одолевает все существа… Все сотнями чар владели, все могли образ менять произвольно [асуры] – их всех сразило Время… В силу превратности времени… Все творит и [все] разрушает оно… Настигнутый временем скорбеть не должен… Я также считаю этот мир невечным (преходящим). Огонь времени его объемлет, ужасный, тайный, неустанный, вечный… «Нынче я сделаю это, а завтра то и еще то и то», – так помышляют. Но приспевшее время уносит каждого, как быстрина реки – полено. «Как же так он помер? Ведь еще нынче я его видел». Так, слышно, лепечут люди, уносимые Калой/временем. Вещи, услады, владычество, положенье – [все] гибнет.

Ты не прельщаешься хвалой и не гневаешься за порицанье… Всегда одинаковые при порицании и прославлении, умалчивающие об оказанном [другому] добре, благодеяньи… Говорящему недоброе недобрым [словом] не отвечают. Разумные, они ударившему не отвечают ударом. Действуют во благовременье, о неполученном не жалеют, не сокрушаются о прошлом, не признают [хорошим]. Выражение почтения ради получения богатств. Они выполняют должное, сильные, совершенные в обетах. Зрелые в веденье, многопознавшие, победившие гнев, победившие чувства, никогда не совершают погрешности мыслью, словом, делом. Независтливые, они никогда не вредят друг другу; мудрые, они никогда не распаляются из-за чужой удачи. Не порицают другого, но и не восхваляют чрезмерно; порицаемые или хвалимые, они не меняют [своего] поведенья. Вполне умиротворенные, благу всех существ они рады, не гневаются и не ликуют, ни против кого не совершают проступка. Освободясь от сердечных уз, они странствуют счастливо, нет у них привязанностей, и к ним не привязываются другие. У них нет врагов, и они ни к кому не враждебны. Те смертные, которые так поступают, живут всегда счастливые. Они следуют долгу и все познали. А те, что сбиваются с этой дороги, те радуются и унывают…

Его поведение не побуждается самостью, мучающей тело, он действует всецело согласно Писанью, за это его везде уважают. Недовольство, нерадивость, нерешительность, страх не присущи ему, он не гневлив, витязь [духа], за это его везде уважают. Чрезвычайно уважаем; нет надменности в его речи, [нет в нем] ни вожделенья, ни жадности – за это его везде уважают. Он знает сущность учения о запредельном терпелив, силен, победил чувства. Прямодушен, правдив, за это его везде уважают. Великолепием, славой, разумностью, рожденьем, само-обузданьем, подвигом он знатен, за это его везде уважают. Он добронравен, преисполнен счастья, наслаждается благим, чист, заботлив. Благочестив, независтлив, за это его везде уважают. Он стоек в делах, греха в нем не видно, не за богатство питает приязнь, за это его везде уважают. Он благостно стремится воспринять Веды, Шастры, Преданье, он незаносчив, стоек, за это его везде уважают. Нет у него ни приятелей, ни неприятелей: он беспристрастен; он говорит что думает; за это его везде уважают. Знаток Писаний, разных былин сказитель, учен, не похотлив, не коварен, беспечален, безгневен, не жаден, за это его везде уважают. К богатству, владению, вожделению он не стремится по своей природе, он отсек свои пороки, за это его везде уважают. Непоколебимый, непорицаемый, бесхитростный, знаток Писанья, от заблуждений, пороков он отрешился, за это его везде уважают. Отрешенный ото всех привязанностей, сомненьям он не отдается надолго, он красноречив, за это его везде уважают. Он никогда не бахвалится, не погрязает в стремленье к [чувственным] предметам, он не завистлив, мягкоречив, за это его везде уважают. На различные людские мненья он без осуждения взирает, он сведущ в науке обхождения, за это его везде уважают. Он не порочит никакого Преданья, он живет по собственным уставам, не тратит [попусту] времени, владеет собою, за это его везде уважают. Умудренный трудами, он совершенен в познанье, в самоуглублении ненасытен, постоянно [высшему] приобщен, неутомим; за это его везде уважают. Никогда не предается постыдному, ревнует о благе другого, не нарушает чужой тайны, за это его везде уважают. Не радуется, достигнув цели, не достигнув, не унывает; стойкий разумом, он ни [к чему] не привязан; за это его везде уважают.

Он бодр, здоров и чист, преисполнен достоинств… Не говорит несправедливых слов, не гневается, не ненавидит; порицаемый, бранимый, дружественное, а не плохое он помышляет. Он отвращается этими тремя от мщенья: мыслью, словом, делом; одинаковый ко всем существам, он не стремится к желаньям, но и не лишен желаний, в умеренности пребывает; свободный от жадности, неизменный, обузданный, он не отдается деятельности, но не бездействен. Не рассеяны его чувства, не разбросаны желания сердца; он одинаково дружественен ко всем существам; к грудке земли, к золоту равный. Равный к приятному-неприятному, упорный, к похвалам-порицанию равный, ни к чему желанному не стремящийся, целомудренный, стойкий в обетах. Не вредящий никаким существам…

Всех разнообразных существ четверояко рожденье: различают рождение от последа, рождение из яйца, рождение из семени и рождение из пота… Только знающий, совершая дела, всегда преуспевает… Вот [эти] пять: вожделение, гнев, жадность, страх и сонливость. Гнев побеждается умиротворением; вожделение – отстраненьем от обольщений, От сонливости мудрому следует избавляться прилежаньем; твердостью сторожить похоть и ревность, а руки, ноги – глазом. Разумом – глаз и ухо; делом – слово и разум, страх отгоняется трезвением, коварство – общением с познавшим… Размышление, изучение откровения, щедрость, правда, совестливость, прямота, терпенье. Чистота, собранность чувств, непорочное поведенье – вот чем устраняется зло и взращивается сила. Такой преуспевает в целях, его распознавание возрастает; одинаковый ко всем существам, полученным-неполученным удовлетворенный… Если у человека, собравшего пять чувств, вырвется хоть одно чувство, то, как вода из нижнего конца бурдюка, вытечет из него познанье… Дело связывает существа, познанье – освобождает, поэтому подвизающиеся, прозревшие запредельное, дел не совершают…

Некоторые восхваляют дело, мелкими воззрениями удовлетворяясь, поэтому они ценят узы тела, не тяготясь ими. А принявшие высшее учение, постигшие полноту Закона не хвалят дел, как пьющие из реки не хвалят [воду из] колодца. Как плод дела получают возникновение-уничтожение, счастье-несчастье; силой знания то получают; ушедшие туда не подвержены скорби. Туда ушедшие не умирают, туда ушедшие не родятся, не возрождаются там, для ушедших туда нет возврата. Там запредельное, непроявленное, непоколебимое, нераздельное, неутомимое, неотторжимое, не подлежащее смерти. Противоречия, заботы сердца там не терзают [ушедших], равно ко всему дружелюбные, благу всех существ они рады… Одному человеку присуще знание, другому – дело… Живое или неживое должно быть очищено [мантрами] для [принесения] в жертву. Днем вообще нельзя спать, а также, – в начале и конце ночи. Нельзя есть в неустановленные сроки, нельзя входить к жене не в [надлежащее] время…

Со знатоками обрядов, домашними жрецами, наставниками, братьями матери, домочадцами, гостями, со старцами, детьми, со свойственниками, родичами, знакомыми, больными, ведунами; с отцом, матерью, невестками, братом, сыном, супругой, с дочерью, челядью ссор затевать он не должен. Освободясь от ссор с ними, он ото всех зол освободится. Оставив за ними победу, он, несомненно, все побеждает в мире… Праведник не должен поступать своекорыстно… Совершенства ради без товарищей, одиноко, нужно ходить в законе. Одиноко идущий, зрящий, [никем] не покидаем и [ничего] не покидает… Он не должен смотреть на постыдное, никогда не должен [постыдного] слушать. Не должен сам говорить ничего подобного, он должен всегда говорить лишь то, что на пользу… Порицаемый, он должен безмолвствовать… Того, кто одевается во что придется, ест что придется, спит где придется, боги признают. Того, кто толпы, как змеи, страшится, благополучия – как преисподней, женщин – как трупа, того боги признают. Кто почтенный – не радуется, не гневается непочтенный, кто всем существом оказывает покровительство, того боги признают. Не радуется он смерти, не радуется и жизни, и, как слуга приказания, своего времени ожидает. Да будет незапятнанной его мысль, незапятнанным слово; ото всех грехов он свободен, нет у него врагов, чего же ему страшиться? Не боящегося существа все существа не боятся; у освободившегося от заблуждения не бывает никакого страха. Так в невреждении все добродетели исчезают.

Кто не следует вреждению, навсегда пребывает бессмертным. Не вредящий, уравновешенный, правдивый, упорный, сдерживающий чувства, покровительствующий всем существам непревосходимого пути достигает. Так, насыщенный познанием, свободный от надежд, бесстрашный преодолевает смерть: состояние смерти над ним не властно. Молчальника, свободного ото всех склонностей, устойчивого, как [само] пространство, свободного от самости, одинокого странника, умиротворенного, боги признают… Равный к кому земли, к золоту, без ярости, без заблужденья, отбросив борьбу, стяжание, отбросив оболочки, не внимая хвале, порицанью, держась в стороне от приязни-неприязни, человек, все познав, приход и уход существ постигнув, [только] созерцая множественность, достигает величайшего покоя…

Нельзя искать наслажденья в запахах, вкусах, нельзя брать драгоценностей от того или другого, нельзя искать почестей, похвал, славы. Таково поведение прозревшего… Но если такой не боится и сам не внушает страха, если он не вожделеет, не ненавидит… Когда ни против одного существа он не замышляет злого делом, мыслью, словом, тогда только вступает он в вверх. Есть только узы желаний, других уз не бывает; свободный от уз желаний готов для бытия вверху. Освободясь от вожделений, как месяц от облаков и тумана, бесстрастный, суровый, пребывая в суровости, ждет своего часа. Как в полноводном океане, пребывающем неизменным, исчезают речные воды, так вожделения в нем исчезают; такой достигает мира, а не стремящийся к вожделенью… Как остаются видимыми искры, во все стороны разлетаясь разом, так странствуют в мирах сверхчеловеческие существа, освободясь от тела… Не по твоей воле пойдут [к тебе] существа, но мучимые болезнью… А болезни – ее скатившиеся слезы; в приспевшее время они людей уносят… «Нельзя уносить чужого добра» – так вечный закон указует, но сильные считают, что это слабые его провозгласили. Когда же впадают в бессилье, тогда [закон] им по нраву…

От преизбыточных благ следует хоть что-нибудь уделять другому… Относиться к существам без кривды или по возможности с меньшей кривдой – такое поведение есть высочайший долг… Я никому не потворствую, ни с кем не враждую, не вожделею, не ненавижу; со всеми я одинаков, [стрелку] весов я для всех одинаково ставлю; чужие поступки я не хвалю, но и не порицаю. Как с поднебесья, я на суетность мира взираю; я одинаков к золоту, кому [земли], камню. Как слепой, глухой, слабоумный всегда при крайней [опасности] спокойны. Так как боги закрыли двери их [чувств], так и я, хоть и зрячий, как старик, больной, истощенный, равнодушен к предметам [соблазна]. Так у меня к богатству и наслажденью отпало влеченье. Кто сам ничего не боится и ни у кого не вызывает страха, кто не желает, не ненавидит, тот достигает неба. Кто ни против одного существа не злоумышляет ни делом, ни словом, ни мыслью, тот достигает неба. Не было, нет и не будет какого-либо иного долга. Кто ни одному существу не внушает страха, тот [и сам] достигает безопасного места, а тот, перед кем трепещет мир, как перед пастью смерти, чья речь груба, кто мстит жестоко, тот [и сам] в большую беду попадает…

Тот, перед кем ни одно существо никогда не трепещет; достигает бесстрашия перед всеми существами… Нечестие – великое зло, благочестие от зла спасает… Сбрасывает зло благочестивый, как змея обветшавшую кожу. Лучше всего очищает отвращение [от зла] и вера: чист благочестивый, отступившийся от порочных нравов. Зачем ему благое поведение, зачем ему самость, зачем умерщвление плоти? Человек состоит из веры, он сам таков, какова его вера… [Соблюдать] невреждение во всех делах… Водку, рыбу, мед, мясо, сезамовое масло, пьяную брагу употребляют недостойные [люди, все] это запрещают Веды… Сын обязан отцу не перечить, и матери защита – священный долг [сына]… Превознося медлителей разумность и благие свойства. Медленно нужно завязывать дружбу, а, завязав, лишь медленно разрывать ее должно; только медленно завязанную дружбу стоит удерживать надолго… Итак, человеку нужно обдумывать всякое дело и медленно принимать решенье, чтобы [потом] не мучиться долго… Нужно долго сдерживать гнев, долго заниматься делом, чтоб не пришлось раскаиваться в каком-либо поступке. Долго нужно сидеть у ног старцев, долго воздавать им почтенье, длительно долг выполнять и [задачу] рассматривать долго. Кто длительно почитает мудреца, долго посещает ученых, долго себя смиряет, того уважать будут долго. Следует долго задерживать речь…

Если преступников убивать не будут, то настанет смута… Возмездие возможно калеченьем, узами, угрозой… Чем выше [положение виновного], тем больше должно быть наказанье. Но кто не в первый раз [провинился], тот не заслуживает отпущенья… Во времена древние, стародавние легко было управлять народом. Кротким, стоящим в правде, нелживым, негневливым… Иных же людей и страхом смертной казни не удержишь! Благодетели [народа], они, трепеща, убивают злодеев, а не потехи ради, но по большей части благодеянием народ умиротворяют… Кто хочет обуздать злодеев, пусть себя обуздает сначала, и ближайших родичей он должен наказывать строго. Где низкий злодей не подвергается суровой каре, там процветает злодейство, и, вестимо, закон погибает…

Древние предки. Умиротворяя народ с великим милосердием, они [говорили] также: «В крита-югу первым [указанным раньше] способом следует действовать радже; на четверть меньше он соблюдает закон в трета-югу; на две четверти – в двапару; и на одну четверть – в кали-югу. Когда заканчивается последняя юга, то из-за дурного поведенья раджей и превратности времени [остается лишь] шестнадцатая часть Закона… Жертвы – коренья, скот, деревья, кустарник, топленое масло, молоко, простокваша… При погружении в воду поминальных галушек… Нельзя играть в кости, присваивать чужого добра, вкушать приготовленное неравным по рожденью. Мудрый должен быть сдержан во гневе, хорошенько следить за руками, ногами. Нельзя подымать крика, пустословить, наушничать, пересудами заниматься. Нужно быть верным в обетах, сдержанным в речи – так надо хорошо сторожить двери слова. Не следует вовсе не есть или есть чрезмерно; придя к праведным, нельзя быть жадным. В меру [для поддержания жизни] нужно здесь есть.

Так охраняются двери чрева. С женщиной, женой витязя, нельзя общаться, нельзя зазывать женщину обманом, нужно соблюдать свои брачные обеты; так охраняются двери [детородного] уда… Вы считаете очевидным, что в истине вы стоите… Достигает отрешения от жадности, устраняет жалость… Совершенные умом, мыслями, очистившиеся, решительные в познаньи. Не гневались, не роптали, от самости, стяжательства освобождались, радовались благу всех существ трижды просветленные, очистившиеся в познаньи. Они достигли уравновешенности, прямодушия, удовлетворенности, решительности в познаньи; истые, благочестивые, они с очевидностью… Итак, недобрые и добрые дела зависят от человека… Благожелательность, терпеливость, умиротворенность, невреждение, прямодушие, правдивость, безгневность, отсутствие гордости, совестливость, уравновешенность и стойкость… Вероломному, пьянице, вору святые указали искупленье, для неблагодарного ж нет искупленья!.. Отвращение [от суеты]…

Человеческое [счастье] непрочно, шатко… Люди, предавшиеся гордости, гневу, сонливости, медлительности, нерадивости, вожделению, жадности, страху. Эти [свойства] к высшим мирам преграждают [дорогу], таким людям ужасаются боги… Он замышляет, говорит и делает злое; праведники видят его пороки, взращиваемые беззаконьем. Водят со злодеем дружбу [люди] подобных же нравов; здесь он не достигает счастья… Нужно отсечь гнев терпением, вожделение – отсутствием мечтаний. Мудрый должен рассеять сонливость, в ясности упражняясь, трезвением нужно оберегать себя от страха, а деятельностью познающего поле [нужно управлять] дыханьем; нужно суровостью отвергнуть влечение, ненависть, вожделенье. Блуждание, заблуждение, закрученность [в суету] должен отстранять упражненьем знающий основу; сон и мечтания – упражнением в знаньи, напасти, болезни – легкоусвояемой умеренной пищей; жадность и ослепление – удовлетворенностью и рассмотрением сущности предметов. Состраданием должно побеждать несправедливость, соблюдением дхармы [долга] побеждать нужно промахи; желание богатств – устранением стремлений. [Сознанием] бренности [мира] – беды, а голод йогой устраняют; милосердием – самомнение и удовлетворенностью – жажду [жизни]. Леность – ранним подъемом, нерешительность решительностью побеждают, молчаливостью – многоречивость, страх нужно побеждать отвагой. Речь, [находящуюся] в сердце, нужно обуздывать разумом, а его обуздывают оком знания; знание – пробуждением разума. Он же сам себя обуздает.

Добродетельный, умиротворенный все это должен постигнуть, рассекая препятствия [к достижению] этого. Вожделение, гнев, жадность, страх и пятое – сонливость покинув, да пребывает сдерживающий речь в [состоянии] безмятежности. Размышление, изучение Писаний, щедрость, прямодушие, совестливость, терпеливость, чистота в питании, чистота чувств, самообладание, правдивость – вот чем взращивается [светлая] сила и побивается злое… Незаблуждаемость, непривязанность, отказ от вожделения и гнева, беспечальность, отсутствие нерешительности, постоянство, непоколебимость – таков путь к освобождению, благостный, незапятнанный, чистый; так устраняется вожделение, обуздывается слово, тело, сердце… Как вырастают рога по мере роста коровы, так возрастает жажда по мере роста богатства. Если моей собственностью становится чье-либо [богатство], оно все же становится причиной страдания при [его] утрате. За вожделенным не следует гоняться, наслаждение желанным [рождает] страданье. Вожделение нужно отбросить, а полученное богатство употребить во благо…

Покинув приятное-неприятное, горе и радость, правду и кривду, страх и бесстрашье покинув, да будет [мудрец] свободным от недуга, умиротворенным… Он не должен грешить ни глазом, ни сердцем, ни словом, ни явно, ни тайно да не осудит кого-либо. Да не повредит он какому-либо существу, пусть идет стезею дружбы. Попав в эту жизнь, он не должен ни к кому относиться враждебно. Не следует никого презирать, нужно воздерживаться от заносчивого слова. [Даже] разгневанный пусть говорит дружелюбно, вызываемый на ссору пусть говорит благое… От порывистого слова, порыва к врежденью, порыва голода, похоти, порыва гнева в сердце – от этих порывов должен отрешиться подвижник; тогда его сердце не будет страдать от самоупреков… Вечного нет ничего… Весь мир проходит, связанный законом смерти… [Человек] легко, как бы играя, пыль отряхивает с тела. Но с большим усилием приходится стряхивать пороки…

Тогда Индру, теснимого чародейным оружием Вритры, образумил Васиштха [заклятьем] «рашхантара». И окутанный тьмой не принесет жертву соками, зерном, плодами… Он подумал о водах, и по мысли его они также явились… Множество существ четырехвидных: рожденные живыми, яйцерожденные, из семени проросшие, рожденные из пота… В присутствии женщин всякий мужчина, [даже] деревенщина, бахвалится да хвастает… В реку, полную заблуждения, все люди входят, не зная брода… Лучший корабль – это знанье… Тебя пригнуло грудью к земле, но ты как бы двумя руками [поток] переплываешь; ты выглядишь всегда бодрым и беспечальным. Не видно в тебе никакого, даже малейшего возбужденья, ты выглядишь счастливым, как сытый, беспечный ребенок – уравновешенности я не теряю… «Корень познания – умиротворение чувств», – так говорят познавшие люди… Ни родственники, ни богатство, ни Писание, ни мантры, ни отвага не [спасут] от несчастья, не переправят на другой [берег]; лишь нравственность приводит к умиротворенью…

Приятное порождает довольство, высокомерие возрастает от довольства; в ад ведет высокомерие; поэтому я их [всех] покидаю. На печаль, страх, высокомерие, [порожденные] заблужденьем, счастье-несчастье… Свободному от заблуждений и сонливости, насыщенному знаньем, победившему чувства, самообузданному… Лучшее положение, никогда не вызывающее сомнений, [такое]: надо поддерживать друзей, а врагов сдерживать надо. Троякое достижение мудрые называют благом; постоянное добронравие есть воздержание от злых деяний. Общение с благими несомненно есть благо, [равно] и сострадательность ко всем существам, и прямота в поступках. Ласково сказанное слово есть несомненное благо, также предоставление богам, предкам, гостям [надлежащей] доли. Забота о домочадцах, правдивое слово – также благо; [равно] и трудновыполнимое познание истины – благо. Я называю правдой то, что для существ – непреходящее благо. Отказ от личного начала – трезвение. Удовлетворенность, одинокое странствование называются верховным благом, также закономерное изучение Вед и дополнений к ним – [благо]. Стремление познать цель знания – несомненное благо.

К звуку, образу, вкусу, касанию, запаху только наслаждения ради не очень-то надо стремиться, раз благо [ставить] целью. Блуждания по ночам, дневного сна, лживости, предательства, пьянства… Не следует возвеличивать себя, других порицая. Преобладания над рядовыми людьми собственными достоинствами следует добиваться, невысокого качества обычно бывают самомнящие люди. Из-за недостатка нравственности… Никого не порицающий, не занимающийся самовозвышением. Дальновидный, преисполненный добродетелями достигает большой славы. Без слов распространяет душистый [цветок] приятный, чистый запах. Не превозносясь, сияет солнце в безоблачном небе… Глупый самохвал не блистает в мире, а совершенно познавший сияет, даже скрываясь в пещере. Замирает недоброе слово, хоть и сказанное громогласно; но сияет в мире благое слово, даже сказанное тихо. Болтовня заблудших, чрезмерно себя превозносящих… Как возможно печаль и тревогу устранить? Человек привязан к сыну, скоту, занят имуществом, хлебом. Не успокаивается привязанный разум, излечить его невозможно; воплощенный, побеждающий здесь жажду, голод и подобные состоянья, также гнев, жадность и заблужденье, освобожден. Человек, который вином, женщинами, игрой в кости, охотой не опьяняется в заблуждении, тот навсегда свободен…

Мир подвержен смерти, болезнями измучен, удручен нуждою… Воплощенный, для которого равны [голая] земля и [мягкое] ложе, рисовое яство и ничтожный кус, – тот свободен. Для кого льняная ткань или плетенка из куши, шелк или рогожа, иль шерстяная одежда равны, тот свободен. Для кого безразличны счастье-несчастье, достижение и неудача, победа иль пораженье, желанное иль ненавистное [людям], робость или уверенность, тот вполне свободен… Обычно потомство беспутно, а челядь бесчестна… Выполнение долга есть благо здесь и в потустороннем мире; выше этого нет ничего [иного], так мудрецы считают… Смертные следуют теми [путями], происходящими от желаний, благие и неблагие дела различными способами выполняя. Без дел не возрастает счастье… Самообуздание, терпение, твердость, сила, удовлетворенность, правдивость, совестливость, невреждение, бесстрастие, благость приносят счастье. Не принуждается существо совершать дурные или хорошие поступки. Постоянно должен трезвиться сердцем и подвизаться мудрый…

Кто сердечно оказывает уважение лишенному средств, похвалы достоин, и тот, кто с уважением раздает пищу… Праведный, преисполненный самообладания человек, как на себя самого, на все существа да взирает… «Посильно следует выполнять все дела, не помышляя об успехе. Радушно дающий холодную или горячую воду, посильно одаряющий гостя, плод насыщения голодного получает»… Народ бывает счастлив, когда не нарушается закон… Даяние, [совершенное] по собственному почину, охотно, называют весьма похвальным; данное по просьбе – мудрые средним называют; даяние, [совершенное] с неуважением, неблагочестиво… Торговля хмельным, шкурами, мясом, железом – если это не наследственное занятие, порицается миром…

Шива: Тогда он тех громыхающих в небе вместе с их городами обрушил на землю; три города (летающие города) он пронзил одной стрелою, явив божественную силу… Негоже мудрому неправедно накоплять богатства, упустив разумную цель закона, – такое не считается ладным… В счастье или несчастье человек должен оставить жадность, обратить сердце и разум к закону. Неудовлетворенность ведет к несчастью, от жадности разбрасываются чувства; если не упражняться в знании, способность познания гибнет. А когда погибает способность познания, человек непреходящего не видит… Всегда с быстротой стрелы пролетают наслаждения, ласки, смакования, любования. Когда все это исчезнет, у человека острая боль возникает. [Только] неразумные не восхваляют освобождения, непревосходимого счастья… Всегда выбирая праведность, он не поддается соблазну предметов…

«Каков сам отец, таково и потомство», – так говорится в Писаньи… Доброжелательность, неврежденье, прилежание, справедливость, принесение предкам жертв, гостеприимство, правдивость, безгневность, удовлетворенность своими женами, постоянная безропотность, стойкость, самопознание, чистота – [вот] общие обязанности… Изнуренных, струсивших, безоружных, отвративших лицо, рыдающих, лишенных средств защиты, упавших, больных, умоляющих, также стариков и детей убивать нельзя… Наивысшими считаются обладающие познаньем; из познавших – постигшие запредельного, из постигших – свободные от гордыни… Есть один враг человека, нет второго врага, подобного незнанью; окутанный им, с ним, как с сообщником, он ужасные, жестокие дела совершает… Отрешенность есть корень блага; высший путь, знающих – знанье; совершенный подвиг не тщетен, не гибнет посеянное в поле…

Беззаконие, совершенное намеренно, совершившего не покидает, под его [власть] в свое время, конечно, попадает совершивший. А нерадивый, деятельностью разума и органов чувств не достигший разуменья, душой привязанный к хорошему и дурному, попадает в большие беды. Кто навсегда и полностью преодолел страх, освободился от страсти, не задевается злом, даже среди мирских вещей оставаясь… Правду, самообладание, терпение, познание прославляют в мире знающие люди… Надлежит соблюдать подвиг самообладание, охранение [высшего] «Я», правду… Если на меня кричат, я ничего не отвечаю, если меня бьют, я переношу терпеливо. Превосходно то, что арии называют терпением, прямой, милосердием, правдой…

Безгневный лучше гневливого, стойкий нестойкого лучше; человечный лучше бесчеловечного, знающий незнающего лучше. Обиженный [обидчика] да не обидит, пусть крепится, так он свой гнев сожжет и плод добрых дел [обидчика] получит. Кто, сверх меры порицаемый или хвалимый, не отвечает тем же, кто, побитый, не возвращает ударов и, сдержавшись, не желает злого обидчику, тому постоянно завидуют боги. Порывистое слово сердца, порыв гнева, порыв любопытства, порыв похоти, обжорства – кто сдерживает эти порывы, когда они возникнут, того я считаю за мудреца… Любопытству, ярости меня не осилить. Я не гонюсь за предметами чувств, даже соблазняемый, с пути не сбиваюсь. Проклинаемый, никому не отвечаю проклятьем, я знаю, что здесь самообуздание есть – дверь в бессмертье. Освобожденный от зол, как от [осенних] туч месяц, бесстрастно ждет времени мудрый и мудростью достигает совершенства…

Злоречивые не желают признать в человеке хороших качеств, они стараются найти в нем [лишь] дурные свойства… С каким кто поведется, таким и становится обычно. Человек становится тем, кем стать он хочет. Общается ли он с добрым или недобрым, подвижником или вором, того и нрав человек принимает, как одежда краску. Всегда со святыми беседуют боги, а страсть, заблуждение, приязнь [к миру], особенно гнев, вожделенье – эти пять пороков силой йоги срезав, тот [благой] плод получают. Как большая рыба, порвав сеть, снова [уходит] в воду, так безгрешные йоги того высшего пути достигают. Человеческих дел посмотреть не приходят… А если человек всегда предается чревоугодию, похоти, воровству, речам непотребным, даже когда, познав их, он отойдет от пороков, его подальше держат боги.

Не бывают довольны боги губителем правды, вкушающим все [без разбора] или занимающимся греховным делом; но к людям, блюдущим обеты, признательным, радующимся долгу, к таким они благосклонны. Неудачное сосредоточие по недоброму пути людей уносит, как в [открытое] море корабль без кормчего [уносит теченье]… [Видев] ужасные затмения луны и сияющего [солнца]… Вот какие пороки заметны в телах всех воплощенных: вожделение, гнев, страх, сонливость, а пятый называется одышкой. Гнев подсекают терпеньем, вожделение – воздержанием от мечтаний, сонливость – преумножением ясности, страх – бдительностью [подсекают]; пятый [порок] – одышку – умеренной едой срезают… Тех бесстрастных, владеющих собой подвижников, мужественных, совершенных, богатых подвигом – нежный, прохладный, благовонный, приятный касаньем, наилучший из семи ветров, в превосходные миры направляя, на высший путь неба… Или постящийся весь месяц, едящий коренья, или питающийся плодами, вкушающий лишь воздух, коровий навоз, воду или лепешки с маслом, питающийся коровьей мочой, овощами, цветами, питающийся мхом или отбросами живущий, питающийся сухими листьями, упавшими плодами живущий, принимающий невообразимые муки, стремясь к совершенству…

Благочестивому, праведному, не любящему порицать другого, постоянно бодрствующему, деятельному, терпеливому, благожелательному, очищенному, благонравному, не любящему пересудов, любящему уставы, хорошо усвоившему законы неба, знающему, избегающему зла, терпеливому, самообузданному, умиротворенному – таким сообщать подобает Веды… Благожелательным, самообузданным, чистым, стойким, правдивым, честным… Как легкое загрязнение человек шутя удаляет с тела, а сильное – с большим трудом, так же и зло удаляют… Всегда нужно развивать хорошее, отбросив дурное… Нестойкий духом, стань суровым! Ты, неразумный, будь разумным! Утишься, неумиротворенный! Ты, непознавший, стремись к Познанью!..

Благость, восторг, изобилие, озарение, приятность, чистота, счастье, здоровье, благочестие, удовлетворенность, бесскорбность, отсутствие начинаний, терпение, невреждение, крепость. Уравновешенность, правдивость, невинность, мягкость, совестливость, непоколебимость, чистота, честность, благонравие, незлобивость, умиротворение сердца, отрешенность от желательного-нежелательного, отсутствие бахвальства совершенным, отсутствие зависти к чужому добру, принятие для себя [достойного] дара. Состраданье ко всем существам… Любовь к пересудам, привычка к спорам, себялюбие, пренебрежительность, суетность, враждебность, драчливость, грабительство, бесстыдство, нечестность, разборчивость, грубость, похотливость, гневливость, пьянство, спесь, ненависть, бахвальство – так перечислены свойства. И совокупность свойств тьмы, известны они: заблуждение, непросветленность, слепая тьма, омраченность. Слепая тьма называется смертью, омраченность – гневом. Вот [еще] признаки мрака: к пище непомерная жадность, в еде, а также в питье ненасытность, пристрастие к лежанию, сиденью, к духам, нарядам, к дневному сну, нерадивости, к заносчивой речи, к пляскам, музыке, пенью, из-за невежества легковерье, ненависть к выполнению разных обязанностей – таковы свойства мрака…