Поздравления. Том 2й

Го юй «Речи царств». Прежние ваны сияли добродетелями, а не выставляли напоказ оружие. Ведь если оружие убрано и пускается в действие [только] в соответствующее время, оно внушает страх, но если его выставлять напоказ, это создает [у врага] привычку, а с привычкой страх исчезает… В отношении народа прежние ваны стремились повысить его добродетели и облагородить его характер. Они показывали, что выгодно и что вредно, и совершенствовали народ на основе правил поведения. Они стремились заставить народ заниматься полезным и избегать вредного, с любовью думать о добродетели и страшиться насилия… Преемники Бу-ку постоянно распространяли [на окружающих] его добродетели, продолжали совершенствовать его занятия, улучшали его наставления и правила, с утра до вечера прилежно трудились, сохраняя сердечность и простоту, высоко ставя преданность и доверие [народа]… Если не подносилось необходимое для ежедневных жертвоприношений, совершенствовались помыслы; если не подносилось необходимое для месячных жертвоприношений, совершенствовались приказы; если не подносилось необходимое для сезонных жертвоприношений, совершенствовались законы; если не приносилась дань, совершенствовались наименования предметов дани; если не являлись для представления ко двору вана, совершенствовались добродетели.

Покойный ван занимался военными делами, а из-за того, что, искренне печалясь о страданиях народа, он устранил того, кто причинял народу зло… [Прежние ваны] еще более совершенствовались в добродетелях, но не утруждали народ в дальних походах. Благодаря такой политике вблизи не было ослушников, а вдали не было неповинующихся… Если мелюзга хранит [прекрасные] вещи, в конце концов она непременно погибает… Заткнуть народу рот более опасно, чем воздвигнуть плотины на реке. Когда огражденная река прорывает заграждение, всегда оказывается много пострадавших. Точно так же и с народом. Поэтому тот, кто регулирует течение рек, роет русла, чтобы дать воде сток, а тот, кто управляет народом, предоставляет ему свободу, чтобы он мог говорить. Именно поэтому Сын Неба, занимаясь государственными делами, велит всем говорить… После чего ван выбирает нужное и действует, благодаря чему дела идут, не нарушая ничьих интересов… Осуществление доброго и принятие мер против дурного ведет к увеличению [у народа] богатства, одежды и пищи. То, что беспокоит его сердце, народ высказывает с помощью рта, а [ван] обобщает [высказанное] и действует.

Жунский и-гун любит присваивать богатства и не понимает, [что это сулит] большие беды… Это [лишь] вызывает у многих гнев и не способствует подготовке на случай больших бед. Если так наставлять вана, разве ван сможет долго удержаться [на престоле]?.. Ныне ван учится присваивать богатства, но разве это допустимо? Ведь даже когда богатство присваивает простолюдин, это называется воровством, и если так будет поступать ван, мало кто станет подчиняться ему… С земледелия начинается увеличение богатства, оно создает полную безопасность и огромную устойчивость… Его нельзя ставить наследником престола. Несоблюдение порядка старшинства непременно приведет к нарушению приказа, а нарушение приказа вана непременно приведет к убийству, поэтому, отдавая приказ, следует соблюдать старшинство. Невыполнение приказа укажет на слабость [вашей] власти, а выполнение приказа, нарушающего порядок старшинства, приведет к отказу народа от старших.

Народ нельзя пересчитывать. В древности не пересчитывали народ и [тем не менее] знали его численность. Чиновник, ведавший регистрацией народа, подсчитывал количество сирот и умерших; чиновник, ведавший фамилиями, подсчитывал количество фамилий среди народа; блюститель нравов подсчитывал численность войск; начальник приказа, ведавшего наказаниями, подсчитывал количество порочного люда; смотритель стад животных для жертвоприношений подсчитывал количество животных, находившихся на его попечении; чиновник, ведавший ремесленниками, подсчитывал количество лиц, изменивших занятие, смотритель садов и огородов подсчитывал приход [фруктов и овощей]; смотритель амбаров подсчитывал расход [зерна]. Таким образом, было известно все о численности населения, количестве родившихся и умерших, приходе и расходе [овощей и зерна]… Если держать в руках бразды правления и показывать малочисленность народа, это приведет к отпадению чжухоу (правители небольших владений), а если управлять народом и пренебрегать делами, исчезнет возможность отдавать приказы. Это нанесет вред принципам управления и явится помехой для ваших наследников…

В прошлом, когда обмелели реки И и Ло, погибла династия Ся, а когда обмелела река Хуанхэ, погибла династия Шан… Существование же государства всегда зависит от гор и рек, и если горы рушатся, а реки мелеют – это признак гибели государства… Как я слышал, когда начальник приказа, ведающего наказаниями, приводит в исполнение смертную казнь, правитель отменяет из-за этого музыку, тем более разве он может радоваться [чужой] беде… Владение Го непременно погибнет. На того, кто не приносит с чистой душой жертв духам, но просит у них счастья, духи непременно ниспосылают беды. Против того, кто не питает родственных чувств к народу, но требует у него богатства, народ непременно восстает. Только очистив помыслы перед жертвоприношением, можно совершать жертвоприношения с чистой душой. Только ласково оберегая простой народ, можно проявлять к нему родственные чувства. Ныне же правитель владения Го своими действиями разоряет народ, стремясь удовлетворить низменные страсти…

В «Книге дома Ся» сказано: «Кого поддерживать народу, кроме доброго правителя, а правителю с кем, кроме народа, защищать государство»? В «Клятве [Чэн-] тана» говорится: «Виноват только я один, и я не обвиняю народ, когда же будет виноват народ, вина за это ляжет на меня одного. В главе Пань-гэн написано: «Хорошее в государстве – ваша заслуга, плохое в государстве проистекает только от ошибок, допущенных мной одним, за них я заслуживаю наказания». Поэтому ваны очищали свои сердца, чтобы оказывать народу ласку и благодеяния; проверяли свои внутренние помыслы и сопоставляли их с внутренними помыслами народа, чтобы управлять им; вносили ясность в дела и законы, чтобы наставлять народ; разрабатывали нужные мероприятия и, когда они получали доверие народа… И правила для возглавляющего массы людей и управляющего народом состоят в следующем: не очистив сердца, не добиться согласия [с народом]; без преданности [народа] не добиться успехов в делах управления; без правил поведения не добиться послушания [народа]; без доверия [народа] не добиться осуществления распоряжений…

Ван полностью отбросил четыре [перечисленных] принципа, живущие далеко перестанут являться к нему, а живущие близко не станут дружить с ним; так как же он сможет защищать свое владение… Все шло нормально, и тем не менее [прежние ваны] боялись, что могут допустить упущения. Поэтому они создали [разряды] колесниц, одежды, флагов и знаков для установления различия [в знатности]; ввели [виды] приношений, подарков, жезлов и верительных знаков для придания веса [достоинству]; определили ранги, титулы, благородных и низких, чтобы расставить всех в порядке; создавали славу и прекрасную репутацию [отличившимся лицам], чтобы широко распространять ее. [Если и после этого] все же находились покидающие свои места и пренебрегающие своими обязанностями, их заносили в списки лиц, подлежащих наказаниям или ссылке в отдаленные земли… Если же правитель дает волю страстям, отдаляет от себя соседей, притесняет свой народ и пренебрегает стоящими выше него, разве он сможет твердо сохранять престол? Сановники получают от него жалованье, но не увещевают, а льстят, поэтому беда непременно постигнет и их…

Владетель Цзинь с почтением принял приказ вана и полностью выполнил установленные правила поведения. Почтение к приказу вана – путь, ведущий к соблюдению порядка старшинства, полное выполнение установленных правил поведения – закон добродетели. Чжухоу непременно подчинятся тому, кто руководит ими, придерживаясь добродетели… Преданность [народа] возникает от деления [богатств на равные части], человеколюбие дает возможность оказывать благодеяния, наличие доверия [народа] позволяет сохранять послушание, долг позволяет соблюдать ограничения. Деление [богатств], вызывающее преданность, приводит к равномерному распределению, человеколюбивые действия приводят к ответному вознаграждению, наличие доверия и послушания приводят к устойчивости, соблюдение долга и ограничения приводят к укреплению законов. Когда богатства распределяются равномерно, народ не ропщет, когда действия вызывают ответное вознаграждение, нет недостатка в богатствах, когда царит устойчивость, не пренебрегают приказаниями, когда существуют ограничения и законы, никто не сходит с правильного пути. Если народ не ропщет, а в богатствах нет недостатка, если не пренебрегают приказами, и никто в своих действиях не сходит с правильного пути, разве может быть какое-нибудь дело, которое нельзя было бы выполнить успешно!..

Владению Чжэн: однако ныне, разгневавшись по мелкому поводу, вы отталкиваете Чжэн и, стало быть, из-за маленькой обиды забываете [оказанные вам] великие милости – разве так можно поступать?.. При обращении за помощью к чужим выгода уходит на сторону… [Только] человеколюбие обеспечивает народ питанием. Когда нарушается долг, выгода не может быть большой, когда творятся недобрые дела, [Небо] не посылает счастье, когда не соблюдается человеколюбие… Брак – ступеньки, ведущие к беде или счастью. Когда поднимаются по ним, то счастье достигается, [только] если выгода приносится в дом, если же выгоду получают другие, это приносит беду…

«Если уважать знатных, прославлять мудрых, использовать заслуженных, почитать старых, любить родственников, соблюдать правила поведения в отношении вновь прибывших и по-родственному относиться к тем, кто давно рядом с вами, тогда весь народ станет проверять и укреплять свои духовные и физические силы для выполнения приказов правителя; чиновникам не придется менять методы управления, в богатствах не появится недостатка, все требуемое будет доставляться, каждое дело будет сопровождаться успехом, все чиновники, мириады людей и каждый отдельный человек обеими руками станут подносить получаемые ими выгоды правителю. В этом случае выгода приносится в дом. Если же перечисленные семь добродетелей нарушаются, народ станет двуличным, каждый, стремясь к личной выгоде, будет уходить от правителя, а требуемое правителем не будет доставляться. В этом случае выгода уходит на сторону»…

Правитель Чжэн носит титул наня, но вы, ван, унижаете его, а это значит, что вы не уважаете знатных… Чжэн никогда не нарушал законов дома Чжоу, но вы, ван, пренебрегаете им, а это означает, что вы не прославляете мудрых. Владение Чжэн имеет заслуги перед Пин-ваном, Хуань-ваном, Чжуан-ваном и Хуэй-ваном, но вы, ван, отворачиваетесь от него, а это означает, что вы не используете заслуженных… Он ведет свое происхождение от Сюань-вана, но вы, ван, относитесь к нему жестоко, а это означает, что вы не любите родственников. Согласно правилам поведения вновь явившиеся не могут заменять тех, кто давно находится рядом, то есть вы, ван, нарушаете правила поведения, и означает, что вы отказываетесь от давно находящихся рядом с вами. Таким образом, одним шагом вы нарушаете семь добродетелей, поэтому я и говорю, что выгода уйдет на сторону. В «Книге» сказано: «Необходимо непременно иметь терпение, и только тогда будет успех»… Но если бы одежды, утварь и цветные украшения, употребляемые при жизни и смерти, положенные стоящему во главе народа, были бы распространены как среди знатных, так и среди низших, чем тогда ван отличался бы от других?..

Объектом нападения для трех армий являются те, кто, подобно маням, исцам, жунам и дисцам, проявляет своеволие, распущенность и непочтительность, потому против них и действуют [силой] оружия… Я слышал, говорят, что военную силу нельзя показывать, а гражданские добродетели нельзя скрывать. Показ военной силы лишает авторитета, а сокрытие гражданских добродетелей не позволяет [им] воссиять… Если между правителями и их слугами будут возникать тяжбы, станут возбуждать тяжбы друг против друга отцы и дети, исчезнет разница между высшими и низшими… Если из-за слуги убить его господина, как тогда пользоваться законами о наказаниях! Объявлять законы о наказаниях, но не применять их, в этом – ваше второе нарушение [законов управления]…

Воины легкомысленны, своевольны. Легкомыслие говорит о плохо разработанных планах, своеволие указывает на несоблюдение правил поведения. Несоблюдение правил поведения ведет к небрежности, а плохо разработанные планы – к собственной гибели… Я должен соблюдать твердо установленные правила поведения, дабы показать народу нравоучительный пример… Именно поэтому в наставлениях прежних ванов говорится: «Когда прекращаются дожди, подметают дороги, когда мелеют реки, строят мосты, когда начинают облетать деревья и [вянут] травы, делают запасы, когда начинает выпадать иней, готовят зимние одежды, когда начинают дуть прохладные ветры, подправляют внешние и внутренние стены [столицы] и дворца… Ныне же во владении Чэнь, хотя звезда Хо уже видна утром на востоке, дороги словно закупорены травой, поля и тока для обмолота зерна словно заброшены, берега низменных мест не защищены дамбами, на реках нет мостов на лодочных опорах, что нарушает наставления прежних ванов, так как все население было отправлено на постройку террасы в доме правителя… Однако, несмотря на это, никто из чиновников, ведающих различными делами, не явился ко мне, а это указывает на пренебрежение, с которым [в Чэнь] относятся к правилам для чиновников, установленным прежними ванами»…

Великодушие, строгость, беспристрастность и милость – качества правителя. Почтительность, усердие, покорность и бережливость – качества слуги… Когда у трона есть защита, он всегда прочен, когда все делается вовремя и завершается успехом, не бывает неудач, когда наставления беспристрастно распространяются на всех, они всеобщи, когда оказываются милости для установления согласия среди народа, народ процветает. Если трон прочен, а дела идут успешно, если наставления распространяются на всех, а народ процветает, можно в течение долгого времени управлять народом… Если приказы принимаются и не нарушаются, если имущество сохраняется и отсутствует лень, если избегают смерти и далеки от печали – между правителем и его слугами не бывает расхождений… Ныне два сановника бережливы и сумели добиться достатка в расходах. Поскольку они добились достатка в расходах, их род пользуется защитой. Два других сановника расточительны, а расточительность показывает, что они не помогают нуждающимся. Поскольку есть нуждающиеся, которым они не помогают, к ним непременно придет печаль. Поступая так, они делают все, чтобы стать еще богаче, а ведь если слуга расточителен, его не терпят во владении, поэтому они идут по пути к собственной гибели…

К тому же у Шусуня лицо с квадратным лбом и узким подбородком, [а люди с такой физиономией] легко обижают других. Не одаривайте его, ван, подарками! Если к нам станут приезжать алчные и жестокие, а мы будем удовлетворять их желания, значит, мы будем награждать злых, да к тому же у нас не хватит для этого богатств. Именно поэтому в древности совершенномудрые [всегда] обсуждали вопрос, жаловать или не жаловать подарки, они обсуждали также, следует ли проявлять радость или гнев [в отношении прибывшего лица], отобрать у него что-нибудь или что-нибудь ему вручить. И руководствовались они не великодушием или милостью, не гневом или суровостью, а только добродетелями [прибывшего]… Вина [за войну] лежала не на владении Цзинь, что позволило Цзинь завоевать симпатии народа и командующих, стоявших во главе четырех армий, а поэтому сила войск была велика…

Благородный муж не занимается самовосхвалением, выражает порицание уступчивостью и гнушается подавлять других. По природе своей люди стремятся превзойти стоящих выше их, но подавлять других нельзя. Стремление подавить других приводит к тому, что те, кого подавляют, начинают действовать с еще большей энергией. Именно поэтому совершенномудрые ценят уступчивость. К тому же пословица говорит: «Дикий зверь ненавидит расставленные для него сети, а народ ненавидит стоящих над ним». Кроме того, в «Книге» сказано: «С народом можно сближаться, но нельзя стоять над ним». В «Книге песен» говорится: «Добрый и ровный благородный муж, стремясь к счастью, не идет порочными путями». Как предписывают правила поведения, равному по положению необходимо всегда три раза уступать. Таким образом, совершенномудрые знали, что стоять над народом нельзя. Поэтому правящий Поднебесной должен прежде всего думать о народе и только после этого искать у него защиты, тогда он может в течение долгого времени наслаждаться счастьем…

Ныне Ци Чжи, который по положению ниже семи сановников, хочет стать над ними, т. е. стремится подавить семь человек. Этим он навлечет на себя злобу семи человек, а ведь даже злобу малых людей трудно вынести, что же говорить о злобе влиятельных сановников… С правителем владения Цзинь Ли-гуном, который смотрел далеко перед собой, а при ходьбе высоко поднимал ноги. Затем он встретился с цзиньскими [сановниками]: Ци Ци, в речах которого сквозило пренебрежение к другим, Ци Чоу, в речах которого содержалась клевета на других, и Ци Чжи, речи которого были хвастливы; циским [сановником] Го Цзо, который говорил все без утайки, и луским [правителем] Чэн-гуном, который говорил об угрозе со стороны [владения] Цзинь и клевете Ци Чоу… Правитель владения Цзинь смотрит далеко перед собой, а при ходьбе высоко поднимает ноги, т. е. его глаза оторваны от тела, а ноги не шагают, куда смотрят глаза, что, несомненно, указывает на двойственность его сердца. Если его глаза и фигура не связаны друг с другом, как он может долго продержаться у власти!.. Высоко поднимаемые ноги указывают, что правитель с каждым днем все более отказывается от добродетели; противоречивость в речах указывает, что правитель с каждым днем все более подрывает доверие к себе; небрежная манера слушать указывает, что правитель с каждым днем все более лишается славы. А ведь глаза говорят о соблюдении долга, ноги служат для того, чтобы следовать по пути добродетели, рот – чтобы укреплять к себе доверие, уши – чтобы слушать о славных делах. [К походке, речам, взгляду и манере слушать] нельзя не относиться с должным вниманием. Потеря половины перечисленных качеств сулит бедствия, а полная их потеря влечет за собой гибель владения… Однако ныне в речах Ци Бо сквозило пренебрежение к другим, в речах Шу содержалась клевета на других, речи Цзи были хвастливы. Пренебрежение к другим приводит к их угнетению, клевета приводит к возведению ложных обвинений, хвастливость приводит к подавлению ближних. Коль скоро [указанные три лица] пользуются любовью правителя, да к тому же [возбудили против себя недовольство] трех групп обиженных ими лиц – кто сможет терпеть подобное положение?! Циского Го-цзы тоже постигнет беда. Стоять во главе развращенного владения и иметь склонность говорить все без утайки, указывая на ошибки других, – значит создавать основу для беды. Только достойный человек может воспринять откровенные речи, а разве такие люди есть в Ци!..

[В период службы] он стоял, не наклоняясь ни в одну сторону; смотрел, не вращая глазами; слушал, не навостряя ушей; говорил, не касаясь далеких предметов; рассуждая о почтительности, неизменно касался Неба; рассуждая о преданности, неизменно касался своих стремлений; рассуждая о доверии, неизменно касался самого себя; рассуждая о человеколюбии, неизменно касался других; рассуждая о долге, неизменно касался выгоды; рассуждая о мудрости, неизменно касался дел; рассуждая о смелости, неизменно касался наказаний; рассуждая о наставлениях, неизменно касался существующих [между ними] различий; рассуждая о почтительности к родителям, неизменно касался духов; рассуждая о милости, неизменно касался дружественных отношений; рассуждая об уступчивости, неизменно касался соперников: рассуждая о преданности, неизменно касался своих стремлений – т. е. говорил о своем желании быть преданным; рассуждая о доверии, неизменно касался самого себя – т. е. говорил, что для приобретения доверия прежде всего нужно самому нести себя так, чтобы вызывать доверие других; рассуждая о человеколюбии, неизменно касался других – т. е. подчеркивал необходимость проявлять любовь к людям; рассуждая о долге, неизменно касался выгоды – т. е. подчеркивал, что долг правителя приносит выгоду народу; рассуждая о мудрости, неизменно касался дел – т. е. указывал, что мудрость определяется умением вести дела; рассуждая о смелости, неизменно касался наказаний – т. е. подчеркивал, что наказания должны быть справедливыми, ибо без справедливости не бывает смелости; рассуждая о наставлениях, неизменно касался существующих [между ними] различий – т. е. указывал, что наставления могут быть добрыми и дурными, и руководствоваться следует только добрыми наставлениями; рассуждая о почтительности к родителям, неизменно касался духов – т. е. подчеркивал, что к родителям следует относиться с такой же почтительностью, как к духам; рассуждая о милости, неизменно касался дружественных отношений – т. е. подчеркивал, что при наличии дружественных отношений люди любят друг друга, что способствует оказанию милостей; рассуждая об уступчивости, неизменно касался соперников – т. е. подчеркивал необходимость уступать соперникам…

К тому же, когда [Чжоу] стоит, он не наклоняется ни в одну сторону, что указывает на правильность поведения; смотрит, не вращая глазами, что указывает на степенность; слушает, не навостряя ушей, что указывает на зрелость; говорит, не касаясь далеких предметов, что указывает на осмотрительность. Правильность поведения позволяет следовать по пути добродетели; степенность вызывает доверие к добродетели; зрелость позволяет соблюдать добродетель до конца; осмотрительность позволяет сохранять добродетель. Сохранение добродетели и соблюдение ее до конца в чистом и неизменном виде, следование по правильному пути и стремление делами вызвать доверие других свидетельствуют о хорошем понимании прекрасных добродетелей. Осмотрительность, зрелость, степенность и правильность поведения – помощники добродетели. Радость или печаль по поводу событий в Цзинь показывают, что Чжоу не забыл своей родины. Он исполнен добродетелей, ему помогают четыре прекрасных качества, что же он может получить, кроме владения!.. Земли не застаивались, но и не рассеивались. В результате народ при жизни имел средства для существования, а в случае смерти – место для погребения… Не было также хлопот, связанных с голодом, холодом или недостатком в средствах. Именно поэтому высшие и низшие могли сохранять друг с другом прочное единство, которое давало возможность быть готовым к непредвиденным бедствиям. Мудрые правители древности как раз обращали пристальное внимание только на это…

В прошлом Гун-гун отказался следовать по этому пути. Он находил удовольствие в плотских наслаждениях и музыке, погубил свое тело развратом, хотел перекрыть течение всех рек, снести возвышенности и запрудить низменности, чтобы нанести вред Поднебесной. За это великое Небо не дало ему счастья… Дошел до даньского Цзин-гуна. Цзин-гун угостил его скромно, но почтительно; при поднесении подарков и угощений соблюдал правила поведения, принятые при приеме гостя, [во время приема] смотрел поверх сидевших на почетных местах и исполнял их желания. За угощением не говорил о личных делах, при проводах не переступил границ предместий столицы, во время беседы с радостью прочитал гимн «Великое Небо объявило волю о создании царства»… Когда старый слуга даньского Цзин-гуна провожал Шу-сяна, Шу-сян сказал ему: «Удивительно! Я слышал, как говорят, что одна фамилия не возвышается дважды, но не ожидает ли ныне дом Чжоу новое возвышение? Ведь у него есть Цзинь-гун»… Помещения в его доме невысоки, а посуда не украшена красным лаком и резьбой, что указывает на скромность. В движениях он осторожен, в поступках чист, дела при дворе и в доме ведет в порядке, что указывает на почтительность. Во время угощения, когда укреплялись дружественные отношения, и я был удостоен подарка, он не возносил себя над сидящими выше его, что указывает на уступчивость. Выполняя правила поведения в отношении меня как гостя, он действовал согласно желаниям высших, что указывает на стремление советоваться с другими. Добавим, что он не говорил о личных делах да [во время проводов] не смешался с другими – значит, он умеет не возбуждать [против себя] недовольство других.

[Дань-цзы] живет скромно, действует почтительно, среди его добродетелей есть уступчивость, в делах он советуется с другими, к тому же не возбуждает [против себя] недовольства других. И если он станет сановником, помогающим вану, то разве [дом Чжоу] не сможет возвыситься снова?! Дань-цзы скромен, почтителен, уступчив и советуется с другими, т. е. обладает совершенными добродетелями. Если Дань-цзы не возвысится сам, его сыновья и внуки несомненно будут многочисленны, и слава о нем не забудется в будущих поколениях. Дань-цзы с утра и до ночи не забывает о добродетелях ванов, создавших царство, и про него можно сказать, что он не срамит славы прежних мудрых ванов. Он придерживается блестящих добродетелей и сохраняет их, чтобы помогать дому вана, и про него можно сказать, что он стремится принести изобилие народу. Тот же, кто совершает добрые дела, чтобы приносить народу единение и благосостояние, неизменно пользуется счастьем иметь блестящую славу и многочисленное потомство, а Дань-цзы, несомненно, заслуживает этого. Если [сородичи] Дань-цзы придут в упадок, несомненно, только сыновья и внуки этого благородного человека, а не выходцы из другого рода, продолжат его дела…

В прошлом великий астролог И говорил: «В поступках самое лучшее – почтительность, в образе жизни самое лучшее – скромность, среди добродетелей самая лучшая – уступчивость, в делах самое лучшее – совет с другими»… В «Книге дома Ся» говорится: «Когда пошлины на заставах и дани умеренны, в кладовых вана [всегда] есть богатства»… Ведь уши и глаза для сердца – то же, что петли для дверей, поэтому уши обязательно должны слушать гармоничные звуки, а глаза смотреть на настоящую красоту. Когда слушают гармоничные звуки, появляется острота слуха, когда смотрят на настоящую красоту, появляется острота зрения. Острота слуха позволяет слушать слова [других], острота зрения позволяет выявлять добродетели. Если слушать слова [других] и выявлять добродетели, можно достичь чистоты и твердости в мыслях. Когда [правитель] в речах распространяет добродетели среди народа, народ охотно подчиняется ему и, испытывая чувство благодарности, отдает ему свое сердце. Правитель, приобретя сердце народа, может благодаря этому наставлять народ на правильный путь, поэтому всем его действиям будет сопутствовать успех, он будет получать все требуемое, и, коль скоро будет так, он сможет пребывать в радости… Если в уши [правителя] входят гармоничные звуки, а из его уст выходят прекрасные слова, на основе каковых составляются законы, объявляемые народу, который исправляет себя с помощью системы мер длины и веса, то народ, отдавая все свои умственные и физические силы, охотно подчиняется правителю и выполняет положенные для него дела без нарушений, в результате чего достигается высшая радость…

Управление [царством] подобно музыке. Музыка подчиняется гармонии, а гармония подчиняется миру среди звуков, т. е. звуки предназначены для придания музыке гармонии, а ноты – для установления мира среди звуков… Ведь то, что любит весь народ, редко не осуществляется и то, что ненавидит весь народ, редко не уничтожается. Поэтому пословица и гласит: «Стремления народа образуют стену, а рот народа способен расплавить металл»… Поэтому У-ван принял число семь, совпадающее с небесным числом, и с помощью [такого же количества] музыкальных нот внес гармонию в звуки. Так и появились семь музыкальных нот… Пословица говорит: «Следовать добру – словно подниматься на гору, следовать злу – словно катиться с горы… Будучи сановником, он отвергает твердо установленные законы, чтобы добиться осуществления личных желаний, прибегает к хитрым уловкам, которые лишь увеличат бедствия, ниспосылаемые Небом, утруждает народ, чтобы добиться для себя славы, поэтому его несчастья будут велики»… Только когда оказываются милости основе (т. е. народу), народ отдает свои помыслы правителю, только когда среди народа царит согласие, духи ниспосылают на правителя счастье. Если распространять милости на [весь] народ, а также справедливо и беспристрастно осуществлять управление, благородные мужи станут усердно заниматься делами, мелкие людишки – усердно трудиться, [общественные] работы будут производиться без нарушения [сельскохозяйственных] сезонов, богатства не будут растрачиваться сверх необходимого. Когда исчезнет недостаток в богатствах, каждый сможет приносить жертвы, поэтому народ станет выполнять любые распоряжения…

«Ныне, хотя покойные правители были бережливы, вы стремитесь к роскоши, т. е. отказываетесь от прекрасных добродетелей»… Когда правитель создает прецеденты, и они не нарушают принятых правил поведения, их принимают за прецеденты, а если они противоречат правилам поведения, это также записывают как нарушение правил поведения… Мудрый спешит на помощь в критических обстоятельствах и уступает место другим, когда все спокойно; чиновник, сталкиваясь с делами, не бежит от трудностей; занимающий высокий пост печалится о бедах народа, благодаря чему во владении все идет гладко… Я слышал, что лица, занимающие одинаковое положение, помогают друг другу, а поэтому могут сохранять между собой близкие отношения… Правила позволяют успешно осуществлять управление, поэтому [прежние ваны] предусмотрительно установили их… Ведь человеколюбивый [прежде] оценивает заслуги [других, а потом действует], а мудрый поступает наилучшим образом… Ведь птицы и звери, живущие на широких реках, всегда [заранее] знают о грозящих стихийных бедствиях и спасаются от них… Действия, противоречащие словам, в которых истина, сулят несчастья, наставление народа в том, что противоречит истине, также сулит несчастье… [Таким образом], поскольку [на животных] обращалось постоянное внимание, их хватало на нужды [владения]. К этому следует добавить, что в горах не рубили молодые побеги, а на озерах не косили молодую траву. Запрет на ловлю мальков рыбы, для животных – возможность взращивать молодняк, для птиц – возможность высиживать птенцов, для насекомых – отказ от сбора яиц, муравьев и молодой бескрылой саранчи (для еды) – все это позволяло всем существам размножаться – таково древнее наставление. Ныне же, когда рыба только что кончила метать икру, вы не учите [народ] ждать, пока рыбная молодь вырастет, а, наоборот, хотите забросить сети, что указывает на вашу бесконечную алчность…

Существуют три причины гибели рода Кучэн: обладая малыми добродетелями, он пользуется большой любовью правителя; занимая низшее положение, он хочет взять в руки высшие дела управления; не имея больших заслуг, хочет получать большое жалованье – все это накапливает против него недовольство. Его правитель высокомерен, у него много любимцев. Вернувшись с победой, он непременно начнет ставить на должности дафу новых людей. Назначая новых дафу, но не опираясь на чаяния народа, он не сможет устранить прежних, а если станет опираться на чаяния народа, народ прежде всего начнет изгонять тех, кто возбудил против себя наибольшее недовольство. [Кучэн Шу] обладает тремя качествами, вызывающими против него недовольство, и этого, можно сказать, более чем достаточно. Он не сможет сохранить даже себя самого… «Когда слуга убивает своего правителя, чья в этом вина»? «[В этом] вина правителя. Ведь тот, кто управляет людьми, обладает большим авторитетом, а когда он теряет авторитет, и дело доходит до убийства, значит, правитель допустил много ошибок. К этому следует добавить, что правитель, опекая народ, должен исправлять его дурные поступки. Когда же правитель попустительствует злу и забрасывает дела народа, повсюду среди людей появляются злодеи, которых невозможно выявить, и число дурных поступков намного возрастает. Если управлять народом с помощью зла, погружаешься в бездну, из которой нет спасения, и тогда, хотя на службе и находятся добрые [чиновники], им не предоставляют власти, законы не могут применяться, а правитель доходит до гибели, причем никто его не жалеет. На что годится такой правитель»?! Все хорошее и дурное зависит от правителя…

«Вы – высший сановник во владении Лу, помогали двум правителям, но ваши наложницы не ходят в шелках, а ваших лошадей не кормят зерном. Не станут ли люди думать, что вы скупы и к тому же не беспокоитесь о блеске владения»? Вэнь-цзы ответил: «Мне тоже хотелось бы этого, но когда я смотрю на людей нашего владения и вижу, что есть много отцов и старших братьев, которые едят грубую пищу и одеваются в плохие ткани, то я и не смею [желать большего]. Если отцы и старшие братья других едят грубую пищу и одеваются в плохие ткани, а я стану украшать наложниц и кормить лошадей зерном – разве это не будет означать, что я не являюсь помощником [правителя] в делах управления?! К тому же, я слышал, что блеск владению придают лица, обладающие добродетелями, но не слышал, чтобы он зависел от наложниц и лошадей»…

«Совершивший, но умеющий исправить ошибку, обладает качествами, возвышающими его над народом»… Я слышал, что корысть [появляется], когда каждый думает о себе… Благодаря строгой системе иерархии и хорошо разработанной системе правил высшие могут предпринимать карательные походы против низших, а среди низших нет вероломных злодеев… Вместо того, чтобы соглашаться с правителем и идти навстречу бедствиям, не лучше ли нарушить его волю, чтобы избежать несчастья? К этому следует добавить, что благородные мужи сначала вырабатывают планы, а затем действуют… Правитель должен обладать большим авторитетом у слуг… Ведь одежда – рисунок, показывающий [внутреннее стремление] сердца, то есть [связь между одеждой и сердцем]… Лица, допускающие промахи в делах управления, всегда причиняют вред другим… Ведь когда народ трудится, он заботится [о бережливости], а заботы [о бережливости] рождают добрые помыслы. А праздность приводит к порокам, пороки ведут к забвению добра, забвение добра рождает дурные намерения. То, что народ, живущий на плодородных землях, не отличается [добрыми] способностями, объясняется пороками, и то, что народ, живущий на малоплодородных землях, стремится к справедливости, объясняется трудолюбием… Я слышала, что когда [мужчина] любит обитательниц внутренних покоев, они [после его смерти] лишают себя жизни, а когда он любит чиновников, живущих вне его дома, они лишают себя жизни [после его смерти]…

Тех из вас, кто будет униженно приносить жертвы покойному, прошу не принимать скорбного вида, не захлебываться от слез, не бить себя в грудь, не делать печального лица, [во время траура] сократить, а не увеличивать количество траурных одежд, следовать установленным правилам поведения и держаться спокойно, ибо все это ярко прославит [добродетели] моего сына»… «Мудрость девушки не сравнить с мудростью женщины, а мудрость отрока – с мудростью взрослого мужчины»… Войска владения У напали на владение Юэ, разрушили город на горе Куайцзии захватили в нем кость, один сустав которой занимал целую повозку… Прибывший гость спросил: «До каких размеров может вырасти человек»? Чжун-ни ответил: «Люди владения Цзяояо вырастают до трех чи (примерно до метра), и это самый низкий рост. Высокие народы выше их не более, чем в десять раз, и это предел роста…

В прошлом наши покойные ваны Чжао-ван и My-ван неизменно подражали давно минувшим славным делам Вэнь-вана и У-вана и этим прославили свои имена. Они собирали старцев, вместе с которыми сравнивали и испытывали людей из народа, обладавших добродетелями, вывешивали на воротах дворца тексты законов, которые служили правилами для народа, пользовались властью справедливо и стремились, чтобы издаваемые распоряжения соответствовали обстановке, учитывали численность населения и соединяли его в поселения на основании законов, сначала устанавливали порядок в главном, а затем выправляли второстепенное, убеждали народ с помощью наград и пожалований, исправляли с помощью наказаний и штрафов, расставляли людей в должном порядке в зависимости от цвета волос (по возрасту), и все это служило основой для управления народом… «Как определить занятия для народа»? Гуань-цзы ответил: «Не позволяйте четырем группам народа жить смешанно. Когда народ живет смешанно, его речи становятся беспорядочными, а занятия легко меняются». Хуань-гун спросил: «Как следует расселять служилых, крестьян, ремесленников и торговцев»? Гуань-цзы ответил: «В прошлом совершенномудрые ваны, расселяя служилых, направляли их в спокойные места, расселяя ремесленников, направляли их в официальные учреждения, расселяя торговцев, направляли их на базарные площади, расселяя крестьян, направляли их в поля»…

Хуань-гун построил обнесенный стенами город в Ии и пожаловал его правителю владение Син… Хуань-гун обнес стенами Чуцю и пожаловал город правителю вэйцев. [Из-за двух этих случаев] чжухоу в Поднебесной стали хвалить Хуань-гуна за человеколюбие. Чжухоу в Поднебесной поняли, что Хуань-гун действует не в личных интересах, а поэтому подчинились ему. После похода против владения Тань и Суй он не стал владеть ими сам, поэтому чжухоу стали хвалить его за великодушие. Хуань-гун открыл путь рыбе и соли из владения Ци через земли восточных лайцев и распорядился, чтобы заставы по сбору налога только проверяли качество товаров, но не взимали налога… Хуань-гун, зная, что чжухоу подчиняются ему, приказал сократить количество подношений и увеличить количество ответных подарков. Тогда чжухоу в Поднебесной стали использовать в качестве подношений негодных лошадей, для подстилки к подносимым подаркам употреблять конопляную ткань, а оленьи шкуры делить на четыре части. Если послы чжухоу являлись [к Хуань-гуну] с пустыми мешками, то обратно возвращались с туго набитыми. Это позволяло Хуань-гуну удерживать чжухоувыгодой, объединять вокруг себя на основе доверия и давать указания, основанные на военной силе. Поэтому все мелкие чжухоу в Поднебесной согласились заключить с Хуань-гуном союз, и никто из них не смел нарушать его. Они стремились к выгоде, верили в человеколюбие Хуань-гуна и боялись его военной силы. Хуань-гун, зная, что большинство чжухоу в Поднебесной следует за ним, стал еще сильнее укреплять чувство преданности [среди чжухоу], делать для них все, что можно было сделать, советовать все, что можно было посоветовать…

Правитель владения Ци любит выставлять свои заслуги, занимается оказанием милостей, показывает свою силу, но не совершенствует добродетели. Поэтому он привлекает чжухоу, сокращая количество подношений и отправляя их обратно со щедрыми подарками, чтобы прибывшие с радостью подчинялись ему, а восстающие против него мечтали бы последовать их примеру. Он успокаивает чжухоу с помощью поучений, облегчает условия договоров и щедро одаривает их, чтобы продемонстрировать свое им доверие. Он три раза устраивал съезды чжу-хоуи сохранил три погибавших владения, чтобы выказать милость. Благодаря этому на севере ему удалось напасть на шаньжунов, на юге – на владение Чу… Без отца не родиться, без пищи не вырасти, без учения не приобрести знаний. [Таким образом, отец, учитель и правитель] дают жизнь, поэтому им следует служить одинаково и, где бы они ни находились, отдавать за них жизнь. Платить смертью за данную жизнь, платить трудом за оказываемые милости – вот путь человека…

В прошлом, когда сяский Цзе напал на владение Юши, правитель владения Юши вручил ему свою дочь Мэй-си. Мэй-си завоевала любовь Цзе, после чего, соперничая с И-инем, погубила дом Ся. Когда иньский Синь напал на владение Ю-су, правитель владения Ю-су вручил ему свою дочь Да-цзи. Да-цзи завоевала любовь Синя, после чего, соперничая с Цзяо-гэ, погубила дом Инь. Когда чжоуский Ю-ван напал на владение Ю-бао, правитель владения Ю-бао поднес ему свою дочь Бао-сы. Бао-сы завоевала любовь Ю-вана и родила [сына] Бо-фу, после чего, соперничая с Ши Фу из владения Го, изгнала наследника престола И-цзю и возвела на престол Бо-фу. Наследник престола бежал во владение Шэнь. Шэньцы и цзэнцы, призвав западных жунов, напали на дом Чжоу, из-за чего дом Чжоу погиб… Го Янь сказал: «Гибель последних правителей трех династий заслуженна. Стоя во главе народа, они занимались развратом и не считали это за порок, предавались чрезмерной роскоши и не избегали ее, действовали, как им заблагорассудится, во всем допускали ошибки, а поэтому дошли до гибели, не обратив внимания на имевшиеся в прошлом примеры… «Крохотная добродетель недостаточна, чтобы к ней стремиться, это не позволит возвыситься, а принесет только печаль. Крохотное жалованье недостаточно, чтобы его домогаться, это не принесет обогащения, а причинит только вред»…

Я слышал, что тот, кто наживается на смуте, без хорошо разработанных планов не продержится и одного сезона, без симпатии народа не сможет избежать бедствий, без соблюдения правил поведения не удержится и года, без справедливости не достигнет долголетия, без добродетели не будет иметь наследника, без помощи Неба не сохранит род в течение ряда поколений… Если остерегаться, лучше всего заранее принимать меры предосторожности. Заранее принятые меры предосторожности позволяют успешно справляться с делами. Достойный муж остерегается грядущих событий… Когда в прошлом совершались нападения, поднимался народ, да и нападения совершались ради народа. Поэтому народ с радостью поддерживал правителя, каждый [человек] проявлял исключительную преданность и отдавал все силы, не жалея собственной жизни. Ныне же правитель поднял народ в целях личного обогащения, и, коль скоро от похода в чужие земли народ не получил выгод, а в своем владении ненавидит правителя за его алчность, между высшими и низшими уже произошел раскол…

«Я слышал, что благородный муж любит добро и ненавидит зло, радуется радостям и находит спокойствие в спокойствии, поэтому отличается постоянством… Если не срубить дерево под корень, оно неизбежно вырастет вновь, если не закупорить реку в истоке, она неизбежно будет снова течь, если не ликвидировать бедствие в основе, неизбежно снова будут возникать смуты… Коль скоро Сянь-гун любит Ли-цзи за красоту, он, несомненно, удовлетворит ее желание, а она, удовлетворив свое желание, еще более увеличит свои требования, причем если [Сянь-гун] станет следовать ее дурным намерениям, это обязательно приведет к гибели владения и глубоким смутам. Смуты всегда начинаются с воинов-женщин, так уже было при трех династиях… Ли-цзи действительно подняла смуту, убила наследника престола и изгнала двух княжичей… Я слышал, что служащий правителю должен выполнять его справедливые распоряжения и не выполнять ошибочные. Ошибочные распоряжения вводят народ в заблуждение, а когда народ впадает в заблуждение, он лишается добродетели; значит, происходит отказ от народа. Народ имеет правителя для того, чтобы он следил за справедливостью, так как справедливость рождает выгоду, а выгода приносит народу благосостояние. Как можно жить вместе с народом и одновременно отказываться от него! На престол необходимо возвести наследника престола»!

Правитель владения Дичжа любит присваивать богатства и не знает в этом запретов, его слуги соревнуются в лести, добиваясь расположения правителя, поэтому преуспевающие отгораживают правителя от других, а упрекавшие правителя в ошибках вынуждены были покинуть службу. Поэтому, хотя правитель и проявляет алчность, это принуждены терпеть, и, хотя низшие работают кое-как, они пользуются счастьем. [Во владении Дичжа] есть только распущенный правитель, но нет увещевающих его чиновников, есть только алчные сановники, но нет преданных слуг. Правитель и чиновники, сановники и слуги – все стремятся лишь к удовлетворению личных желаний и этим потворствуют творимому злу, в то время как весь народ вынашивает мысли о мятеже и не имеет никого, на кого он мог бы опереться. Разве не трудно будет правителю при подобном положении остаться в своем владении! Если наш правитель нападет на него, он может победить… Когда человек знает пределы своих возможностей, у него редко возникают высокомерные мысли, а даже если высокомерные мысли и возникнут, [такого человека] легко уничтожить… «Начинать необходимо с Шэнь-шэна. Как человек он робок и кристально чист, старший [среди братьев] по возрасту, отличается высокими стремлениями и к тому же не в состоянии причинить зло другим. Кристально чистого легко опозорить, отличающегося высокими стремлениями, твердо соблюдающего свои принципы можно убить, тот, кто не в состоянии причинять зло другим, непременно причинит зло самому себе. Опозорьте его, используя совершенные им в последнее время действия. К тому же я слышал, что кристально чистый человек всегда глуп. Он как кристально чистый человек может быть легко опозорен, а как глупец не понимает, что нужно спасаться от беды, поэтому, даже если он не хочет менять своих стремлений, разве ему удастся сделать это»? Именно поэтому Ли-цзи начала прежде всего клеветать на Шэнь-шэна.

Помощников можно сравнить с четырьмя конечностями. Правые и левые, нижние и верхние конечности помогают [выполнять желания] сердца и глаза, ими пользуются, но они не устают – это выгодно для туловища. Верхние помощники поочередно поднимаются, нижние помощники поочередно ступают и, двигаясь в разные стороны, меняют свое положение, чтобы служить сердцу и глазам. Именно поэтому и можно заниматься делами для установления господства над всеми существами. Если же нижние конечности станут заменять верхние, а верхние конечности заменять нижние, движение в разные стороны окажется невозможным, и из-за нарушения распоряжений сердца и глаз сам превратишься в предмет, используемый другими. Какими же тогда можно заниматься делами?.. Проявление человеколюбия и управление владением – разные вещи. Проявляющий человеколюбие называет человеколюбием любовь к близким, управляющий владением называет человеколюбием принесение пользы владению. Поэтому стоящий во главе народа не имеет близких, для него близкими является народ… Наследнику престола угрожает опасность! Правитель пожаловал ему необычные вещи, необычность рождает удивительное, удивительное рождает ненормальность, а ненормальность приведет к тому, что он не сможет вступить на престол. Посылая его в карательный поход, правитель прежде всего хочет посмотреть, [как он будет командовать войсками]. Поэтому [о своих помыслах] он сказал одеждой разного цвета и твердой подвеской, даваемой в знак власти, а это значит, что он, несомненно, относится к стремлениям Шэнь-шэна с отвращением и хочет погубить его тело. Питая отвращение к его стремлениям, он, безусловно, строит при дворе планы, как бы поставить его в трудное положение, а желая погубить его тело, несомненно, хочет подвергнуть его опасности в чужих землях. Опасность грозит [Шэнь-шэну] изнутри, поэтому с ней трудно бороться! Следует также добавить, что эту одежду заклинали шаманы, говорившие при заклинании: «Уничтожь врагов и возвращайся обратно. Допустим, он уничтожит врагов, но что он сможет поделать с клеветой, исходящей изнутри»? …

Я, Ту, слышал, что когда у правителя владения есть любимцы вне двора, дафу грозят опасности, а когда он любит обитательниц внутреннего дворца, опасность грозит старшему сыну от законной жены… Однако я слышал, что человеколюбивый не ропщет на правителя, мудрый не усугубляет тяжесть положения, смелый не бежит от смерти… Я слышал, что если крупное владение идет по правильному пути, и к нему приходит маленькое владение, это называется изъявлением покорности; если же маленькое владение держится заносчиво, и к нему приходит крупное владение, это называется карой. Наш народ ненавидит правителя за роскошь и поэтому нарушает его приказы… Это означает, что Небо отняло у него способность находить примеры в прошлом и усилило его недостатки… Очищение сердца от дурного для поддержания отношений с другими вызывает преданность, достижение нравственной чистоты при совершении действий приносит доверие. Однако владение не может существовать без преданности, не может быть прочным без доверия… Однако, как я слышал, трудно добиться, чтобы милости распространялись на всех, и трудно получить вознаграждение за оказываемые милости. А поскольку милости распространяются не на всех и остаются без вознаграждения, все и кончается ропотом да враждой…

«Как слуга должен служить правителю»? Я ответил: «Преданно и соблюдая нравственную чистоту». Когда правитель спросил: «Что это значит?», я ответил: «Всеми силами действовать к выгоде дома правителя – это преданность»… [Правителя] пестовать так, что если бы покойный правитель воскрес, ему не пришлось бы раскаиваться, а живущему не было бы стыдно, – признак нравственной чистоты… Я слышал, что справедливость – основа выгоды, а алчность – корень недовольства. Нарушение справедливости не приносит выгоды, великая алчность вызывает недовольство… Убить правителя, рассчитывая на выгоду от его богатств, значит только выказать алчность и нарушить справедливость. Алчность вызовет недовольство народа, нарушение справедливости не позволит пользоваться выгодой от богатств. Поскольку стремление к выгоде от богатств вызовет недовольство народа, во владении возникнут беспорядки, а наши жизни окажутся под угрозой…

Во владении происходят смуты, народ волнуется, а ведь владения приобретают в период смут и власть над народом устанавливают в период волнений… Чтобы дерево росло крепким, необходимо начинать с посадки. Если при посадке не укрепить корень, в конце концов дерево неизбежно высохнет и упадет. [Точно так же и в делах управления владением. ] Стоящий во главе владения обязательно должен соблюдать время для скорби, радости, веселья и гнева и в соответствии с этим наставлять народ. Если не скорбеть во время траура [по отцу], а добиваться власти во владении – трудно [рассчитывать на успех]; вернуться во владение, пользуясь происходящими смутами, – опасно. Получить владение во время траура значит радоваться смерти правителя, а радость во время траура неизбежно принесет скорбь. «[Если вы] вернетесь во владение, воспользовавшись смутами, значит, вы радуетесь смуте, а это неизбежно приведет к пренебрежению добродетелями. Таким образом вы нарушите время для скорби, радости, веселья и гнева, а как тогда будете наставлять народ? Если вы не будете наставлять народ, кто станет считать вас правителем»?.. Лица, стремящиеся к укреплению владения должны выбирать правителем того, кто любит народ и поддерживает добрые отношения с соседними владениями, [он должен] следовать воле народа и подчиняться его желаниям. Когда [возведение правителя на престол] выгодно народу и поддерживается соседними владениями, дафу следуют общему желанию…

Не будь владение в опасности, как бы вы установили там спокойствие… «Пошлите Си. Си умен, знает правила поведения, отличается почтительностью, которая дает ему возможность постигать все до тонкостей. Ум позволит ему разработать искусные планы, знание правил поведения делает его подходящим [на роль] посла, почтительность удержит от нарушения ваших приказов, умение постигнуть все до тонкостей даст возможность определить достойного. Отправьте его послом, правитель»!.. «Я дам престол княжичу Чжун-эру. Чжун-эр человеколюбив. Он совершил двойной поклон, но не коснулся головой земли, а это указывает на отсутствие стремления стать наследником. Встав, он заплакал, что указывает на любовь к отцу, а это – соблюдение сыновнего долга. Уйдя, он не искал больше частных встреч, а это указывает на отсутствие стремления к выгоде»… «Я слышал, что ставить правителя можно либо исходя из желания показать свое человеколюбие, либо исходя из желания показать свое величие. Если исходить из желания показать человеколюбие, на престол надо ставить обладающего добродетелями, а если исходить из желания показать величие, на престол надо ставить отличающегося покорностью»…

Если имеет сторонников, то всегда имеет и врагов… Сердясь, не менялся в лице… Получивший престол погряз в пороках, в конце концов за это его постигнет беда… «Благородные мужи совершают поступки, принимая во внимание слова народа, разрабатывают планы, находя предупреждения в словах народа, действуют, обдумывая и взвешивая слова народа, поэтому во всем добиваются успеха. Обдумывать слова народа в сердце, учитывать их в своих поступках, без устали проверять и вникать в них, действовать, когда в результате ежедневной проверки они входят в привычку, значит полностью принять меры предосторожности»… Трудно делать добро!.. Когда сердце правителя прекрасно, это обязательно выходит наружу и распространяется на народ, и тогда народ искренне поддерживает правителя. Точно так же бывает, когда сердце правителя порочно, поэтому он должен быть осторожен в своих действиях. Народ несомненно знает, какое сердце у правителя…

«Правитель владения Цзинь в значительной степени лишился поддержки народа, нарушил обещание поднести вам подарки, убил Ли Кэ и ненавидит находящихся во владении [дафу], все это вместе взятое, естественно, вызывает недовольство народа. К тому же ныне он убил моего отца и семерых дафу, управлявших боевыми колесницами [Шэнь-шэна]; их сторонники составляют половину всех дафу владения. Если вы нападете на владение Цзинь, правитель владения непременно убежит». Му-гун ответил: «Если он лишился поддержки народа, то почему смог убить столько людей»?.. Победа и поражение сменяют друг друга… «Мы опозорили мужей большего владения на широкой равнине и еще более усилим этот позор, если убьем их правителя, а ведь сын мечтает отомстить за отца, чиновник мечтает отомстить за правителя, поэтому, не говоря уже о владении Цинь, кому в Поднебесной это не принесет бедствий»?.. «Опозорить мужей целого владения, а затем говорить: «Я поставлю на престол непорочного, чтобы он управлял вами!» – вероятно, невозможно… Есть ли согласие в Цзинь?» – и получил ответ: «Согласия нет». Му-гун спросил: «Почему?» Люй Шэн ответил: «Мелкие людишки не думают о преступлениях своего правителя, а лишь оплакивают погибших в бою отцов и старших братьев, сыновей и младших братьев, их не страшат сбор налогов и заготовка оружия, имеющие своей целью возведение на престол юного сына правителя, и они говорят: «Мы непременно отомстим [Цинь], лучше служить владениям Ци и Чу, ведь Ци и Чу помогут нам». Что касается благородных мужей, то, вспоминая о правителе и зная о его преступлениях, они говорят: «Будем служить Цинь и не изменим этого решения до самой смерти»! Поэтому во владении и нет согласия. Я дожидался установления согласия, поэтому и прибыл так поздно… Мелкие людишки, руководствуясь ненавистью, не думают [о справедливости]… Вы возвели его на престол, но не добились осуществления своих желаний, и если теперь, отняв у него престол, не возведете его снова на трон, то ваша доброта будет оплачена ненавистью, а на это вы не пойдете».

«Когда низшие говорят правдивые слова, в этом выражается долг слуги»… Когда слуга выполняет долг, а правитель мудр, это выгодно для владения… Правитель устанавливает принципы управления и правила наказания, чтобы управлять народом… В клятве, которая была дана при Хань, говорилось: «Расстроившие боевые порядки и нарушившие военные приказы подлежат смерти. Тот, кто в случае пленения военачальника не надрежет себе лицо, подлежит смерти. Распускающие ложные слухи и смущающие воинов подлежат смерти»… Мы уже долго живем на одном месте. А когда долго живешь на одном месте, остаешься в нем навсегда… В «Песнях Чжоу»: «И мчатся, и мчатся посланцы царя, если каждый будет думать о себе, он не поспеет к спокойствию»?.. В одной западной книге сказано: «Забота о себе и стремление к спокойствию поистине вредят большим делам». В «Песнях Чжэн» говорится: «Слова Чжуна заслуживают внимания, но пойдут среди людей многочисленные пересуды, а это тоже опасно».

«Боящиеся строгости, как болезни, – лучшие из народа; следующие желаниям подобно текущей воде – худшие из народа; стремящиеся к осуществлению своих желаний, но помнящие о строгости, – средние из народа. Когда боятся строгости, как болезни, можно устрашить народ. Когда строгость висит над народом, для тех, кто не испытывает страх, существуют наказания. Когда следуют желаниям подобно текущей воде, боязнь строгости совершенно пропадает, поэтому я называю таких людей худшими, и они подлежат только наказаниям»… «Правила поведения – основа порядка во владении, соблюдение родственных отношений ведет к объединению народа, добро создает добродетель. Если во владении нет порядка, оно не может долго существовать, если народ не объединен, владение не может быть прочным, без добродетели правитель не может находиться на престоле. На эти три принципа правитель должен обращать пристальное внимание»… Когда Чжун-эр вернется во владение, станет совершенствовать свои добродетели и успокоит свой народ, он обязательно приобретет симпатии чжухоу и покарает тех, кто не соблюдал правила поведения…

Я слышал, что любовь к родственникам и прославление мудрых – основа управления; соблюдение правил поведения в отношении гостей и сострадание к находящимся в бедственном положении – главный принцип в правилах поведения; управление на основе правил поведения – основной закон владения. Нарушение основного закона лишает возможности занимать престол, что вам, правитель, известно. Для правителя владения нет родственников, его родственниками являются другие владения… Яшма, полотно, вино и пища подобны навозу. Жалеть навоз и нарушать из-за этого пять основных правил – значит создавать угрозу для престола и наносить ущерб владению… Эти три человека на деле помогают Чжун-эру. Когда Чжун-эр бездействует, он ставит себя ниже их, а когда приступает к действиям, спрашивает у них совета, и так он поступает без устали с юности до зрелых лет, поэтому о нем можно сказать, что он соблюдает правила поведения. Поскольку Чжун-эр сеет семена на почве правил поведения, он несомненно получит вознаграждение. Именно поэтому в «Гимнах дома Шан» говорится: «Тан спешил поставить себя ниже других, поэтому слава о его мудрости и почтительности возрастала с каждым днем». Ставить себя ниже других и называется соблюдением правил поведения…

Выросший Чжун-эр отличался блестящими талантами. Когда, спасаясь от беды, ему пришлось покинуть владение, он нашел себе пристанище, долго находился там в трудном положении, но не совершил ничего дурного. Это первое его счастье. Из девяти сыновей Сянь-гуна в живых остался только один Чжун-эр. Он переживал бедствия, связанные с бегством на чужбину, но и в самом владении Цзинь не было спокойствия. Это его второе счастье. Правители владения Цзинь каждый день вызывали своими действиями недовольство, поэтому от них отвернулись как живущие во владении, так и находящиеся за его пределами. А Чжун-эр каждый день преуспевал в совершенствовании добродетелей, он умен и красноречив, оказавшись в трудном положении, он не лицемерит, ему служат три талантливых человека, и все это показывает, что Небо посылает ему счастье… В записях о правилах поведения говорится: «Когда хотите обратиться с просьбой к другим, непременно сначала сами дайте им что-нибудь, когда хотите, чтобы вас любили другие, непременно сначала сами полюбите людей, когда хотите, чтобы люди подчинялись вам, непременно сначала сами подчинитесь другим. Значит, не оказывать милости другим и в то же время требовать у них нужное вам – преступление»…

«Соблюдать правила поведения не в полном объеме – позорно, превосходство внешнего вида над внутренними чувствами – позорно, красивые слова при отсутствии реального содержания – позорны, оказание милостей без учета своих сил – позорно, оказание милостей без достижения успеха в задуманном деле – позорно. Если не закрыть двери, ведущие к позору, нельзя управлять владением. Без соблюдения этих правил в случае войны не добиться успеха. Относитесь к ним с уважением»!.. Того, кто служит правителю без двоедушия, называют слугой, а того, кто неизменно любит доброе и ненавидит злое, называют правителем. Правитель должен быть правителем, а слуга должен быть слугой, и это называют мудрым наставлением. Следующий до конца этому мудрому наставлению может быть главой народа… И-инь изгнал Тай-цзя, но в конце концов тот стал мудрым ваном. Гуань Чжун как разбойник напал на Хуань-гуна, но в конце концов последний [благодаря его советам] стал гегемоном среди чжухоу. В битве при Ганьши [выпущенная Гуань Чжуном] стрела, называемая шэньсунь, попала в пряжку на поясе Хуань-гуна, и, хотя пряжка ближе к телу, чем рукав, это не вызвало нареканий Хуань-гуна, а выпустивший стрелу до конца своих дней оставался помощником правителя и создал Хуань-гуну прекрасное имя. Так почему же ныне ваши добродетели не распространяются достаточно широко? Разве вы сможете долго продержаться на престоле, если будете ненавидеть тех, кого следует любить?..

Вэнь-гун собрал чиновников, распределил служебные обязанности, назначил на должности имеющих заслуги, ликвидировал [старые] долги, сократил поборы, проявил милость, отменив запрещение пользоваться дарами гор и водоемов, одарил одиноких, оказал помощь нуждающимся, выдвинул чиновников, задержавшихся с продвижением по службе, помог бедствующим, снабдил ничего не имеющих. Затем он облегчил пошлины, взимаемые на заставах, и выровнял дороги, создав удобства для торговли и благоприятные условия для крестьян, стал поощрять земледелие и убеждать каждого заниматься своим делом, сократил расходы и создал достаточное количество запасов [на случай бедствия], сделал более эффективными употребляемые орудия и разъяснил добродетели, чтобы облагородить характер народа. Далее он выдвинул добрых и использовал на службе способных, назначил чиновников для управления делами, выправил названия [должностей], озаботился воспитанием добрых, выявил старые рода, с любовью отнесся к родственникам, прославил мудрых и хороших, уважил знатных сановников, наградил заслуженных, почтил престарелых, соблюдал правила поведения в отношении гостей, дружелюбно относился к старым друзьям. В результате представители фамилий Сюй, Цзи, Ху, Цзи, Луань, Ци, Бо, Сянь, Яншэ Дун и Хань фактически стали ведать чиновниками при дворе. Способные представители фамилии Цзи стали ведать чиновниками во внутреннем дворце. Умелые представители фамилий, не относящиеся к фамилии Вэнь-гуна, стали ведать чиновниками вне столицы. Сам Вэнь-гун кормился за счет подношений, дафу кормились за счет городов, отданных им на кормление, ши кормились за счет собственного труда, ремесленники и торговцыкормились за счет казны, низшие служители кормились за счет службы, слуги дафу кормились за счет дополнительных полей. В результате управление стало справедливым, народ успокоился, а недостаток в средствах исчез…

Как будут люди опираться на вас, если вы сами не станете совершенствовать себя и к тому же будете не в состоянии уважать других!.. Янфаньцы отказались подчиняться [Вэнь-гуну], и тогда Вэнь-гун окружил город, желая уничтожить его жителей. Цан Гэ крикнул [со стен города]: «Ваш правитель помог вану, лишившемуся престола, и, действуя так, следовал правилам поведения. Жители Янфаня еще не привыкли к его добродетелям, поэтому не смеют подчиняться его приказам. А ваш правитель хочет уничтожить жителей, но разве не нарушит этим правила поведения?! Среди янфаньдев действуют законы, унаследованные от домов Ся и Шан, в городе есть войска дома Чжоу, городом управляют чиновники, ведущие происхождение от Фань-чжуна. Те, кто не принадлежит к чиновникам, являются отцами, старшими братьями, племянниками и дядьями дома вана. Если ваш правитель, утвердив дом вана, хочет одновременно истребить его свойственников, на кого опереться народу?! Об этом я и посмел сказать вам, [военным] чиновникам. Пусть ваш правитель подумает об этом»! Вэнь-гун воскликнул: «Это речь благородного человека», – после чего дал свободу жителям города Янфань…

С помощью доверия защищают народ, его нельзя терять»!.. Как слышал я, Янь, на войне, кто прав, тот и силен, а кто не прав, тот и устал… Чжэнцы отдали Чжаня владению Цзинь, и цзиньцыхотели сварить его живым. Чжань сказал: «Я хочу получить возможность высказать перед смертью все, что думаю, и это мое самое большое желание». Вэнь-гун согласился с этой просьбой. Чжань сказал: «Небо ниспослало на Чжэн бедствия, заставило его правителя тайком подсматривать за вами, он пренебрег правилами поведения и нарушил родственные отношения. Я говорил: «Этого нельзя делать. Цзиньский княжич мудр, окружающие его лица обладают талантами, позволяющими занять посты сановников, и если он вернется в свое владение и осуществит свои желания в отношении чжухоу, то не простит того, кто совершил преступление». Теперь бедствия обрушились на Чжэн. Мое почтительное отношение к мудрому и [своевременно] принятые против грозящих бедствий меры – свидетельство ума, а желание ценой жизни отвести от владения наказание – свидетельство преданности». После этого Чжань подошел [к треножнику], чтобы его сварили, и, взявшись за ушки [котла], воскликнул: «Отныне и впредь всех, кто отличается умом и преданно служит правителю, ожидает такая же судьба, как и меня, Чжаня (ему оказали великие почести и отпустили)»… Го Янь ответил: «Когда вы считали, что [управлять владением] легко, вас ожидали трудности, когда же вы стали считать, что [управлять владением] трудно, вас ожидает легкость».… Когда природа человека хороша, и им руководит мудрый и добрый человек, можно ожидать успеха. Если же природа человека дурна, наставления не войдут в его сердце, и как тогда научишь его добру?..