Энциклопедия древнескандинавской мифологии и культуры. Издание 1

Вили и Ве – братья Одина

Согласно эддическим текстам, у Одина было два брата – Вили и Ве, все трое были сыновьями аса Бури и инеистой великанши Бестлы, а также внуками первочеловека Бури. Имя «Ве» («Vе» на древнеисландском) переводится как «жрец», этимология имени Вили неизвестна. Вили и Ве вместе с Одином убили великого инеистого великана Имира, создав из его тела обозримый космос, а также Мидгард, мир людей.

Один, Вили и Ве создали время (смену суток, дня и ночи), определили законы движения небесных объектов (Солнца и Луны), но самое важное их деяние – создание первых людей. Этот эпизод подробно описан в части «Видение Гюльви» Младшей Эдды. Снорри Стурлусон пишет, как Один, Вили и Ве брели вдоль морского побережья и встретили два дерева. Из этих деревьев боги сотворили мужчину (ему дали имя Аск, что в переводе означает «ясень») и женщину (ее назвали Эмблой, это имя можно перевести как «ива»). Один оживил деревья и наделил их душой, Вили дал им разум и способность двигаться, а Ве подарил людям «облик», а также возможность говорить, смотреть и слушать.

Ни в Старшей, ни в Младшей Эдде больше не встречается упоминаний о богах Вили и Ве. Однако в «Саге об Инглингах» Снорри Стурлусона есть упоминание о том, что во время многолетнего отсутствия Одина его братья правили Асгардом и «взяли себе» его супругу, Фригг. На этот же эпизод в «Перебранке Локи» (песнь Старшей Эдды) намекает бог коварства, указывая на то, что супруга Всеотца в его отсутствие спала с его братьями. Однако многие исследователи, опираясь на древнескандинавские традиции, склонны видеть здесь описание совсем других событий.

Вероятно, оригинальная формулировка о том, что Вили и Ве «взяли к себе» Фригг указывает на традиционное действо, согласно которому братья погибшего или пропавшего мужа брали на себя обязанность заботиться о его жене (и детях). В данной традиции нет места половой связи. Вместе с тем, другие фольклористы склонны полагать, что Фригг – это не конкретный персонаж, метафорический образ власти, которая закономерно переходит от одного правителя к другому, кем бы он ни был.

К сожалению, больше ни один эддический текст не упоминает о Вили и Ве, хотя очевидно, что роль этих богов в мифологической системе древних скандинавов трудно переоценить. Вили и Ве вместе с Одином создали все сущее, населили его людьми и в отсутствие своего брата мудро правили Асгардом. При этом неизвестно, какие задачи они выполняли во время правления Одина и как сложилась их судьба после Рагнарека.

Единственный этимологический намек – это перевод имени Ве, «жрец». Если бы было известно значение имени Вили, то можно было бы строить предположения относительно функциональных принципов, заключенных в каждом из трех асов-прародителей. Однако сложность заключается еще и в том, что нет точных сведений об этимологии имени самого Одина.

Гулльвейг – неопалимый камень раздора

Гулльвейг – одна из самых спорных фигур в мифологической системе средневековой Скандинавии. Она упоминается лишь в «Прорицании вельвы» из «Старшей Эдды», ей посвящено 18 строк этой эпической поэмы (по переводу А. И. Корсуна), однако деятельность Гулльвейг, по сути, определила одну из сюжетообразующих вех древнескандинавской теогонии.

По тексту «Прорицания вельвы» пророчица вспоминает Первую войну, войну между асами и ванами, и в связи с этим фундаментальным событием она упоминает некую Гулльвейг, которую асы пронзили копьями, а затем трижды сжигали, но она каждый раз выходила невредимой из огня, обретая все более прекрасный и притягательный облик.

В «Старшей Эдде» не говорится о том, была ли Гулльвейг богиней, нет вообще никаких упоминаний о ее происхождении, однако в «Прорицании вельвы» сказано, что «она живет до сих пор». Также в поэме указано, что после третьей попытки убийства Гулльвейг ее стали называть Хейд и она обрела особую магическую силу, причем если в англоязычном переводе Г. Беллоуса использовано слово «witch», что значит «ведьма», то Б. Торп, автор одного из первых английских переводов «Прорицания вельвы», применил слово «Vala», которое было написано с большой буквы, а его этимология остается неизвестной.

Вельва говорит о том, что Гулльвейг «творила волшбу жезлом своим» и «умы покорялись воле ее», причем в переводе А. И. Корсуна эти строки завершаются фразой «злым женам на радость». Точно также искомую строку переводит Г. Беллоус, но у Б. Торпа написано «злым людям на радость». Далее в поэме говорится о том, что асы, не стерпев обиды, начали войну с ванами, при этом причина конфликта не уточняется, хотя очевидно, что она как-то связана с Гулльвейг. В итоге, асы проиграли Первую войну, но для трактовки образа Гулльвейг это уже не имеет значения.

Происхождение имен Гулльвейг и Хейд

Этимология имени Гулльвейг до сих пор остается загадкой. Очевиден перевод первой части имени, «Gull» означает «золото». Что же касается второй части «veig», то относительно ее перевода среди скандинавоведов нет единого мнения (та же тенденция наблюдается с трактовкой других эддических женских имен, вроде Сольвейг, Ранвейг, Торвейг).

«Veig» по одной из версий означает «алкогольный напиток», либо «то, что пьянит». По другой версии это «сила», причем как «strength» (то есть – физическая сила), так и «power» (то есть – мощь или энергия, слово часто используется для определения колдовской силы). По третьей версии «вейг» так же как «гулль» в переводе означает «золото».

Что касается второго имени Гулльвейг – Хейд («Hei?r» на древнескандинавском), то в переводе оно может означать «слава» (как существительное) или «яркая, сияющая» (как прилагательное). При этом Р. Симмек в работе «Словарь северной мифологии» пишет о том, что правильная оригинальная транскрипция этого имени – Хейдре, позже она была аглицизирована в нескольких вариантах – от Хейт до Хайди. Также в ряде современных словарей «Hei?r» переводится как «ведьма».

Варианты трактовки образа Гулльвейг

Нужно понимать, что распространенное утверждение, согласно которому Гулльвейг была послана ванами к асам для того, чтобы развязать войну, является лишь предположением, которое не имеет прямых фольклорных доказательств. На основании текста «Прорицания вельвы» действительно очевидно, что появление Гулльвейг в Асгарде как-то связно с ванами, но, как уже отмечалось выше, никакой точной информации в поэме не дается.

В «Теософском словаре» Е. П. Блаватской Гулльвейг выступает олицетворением золота. Блаватская трактует оригинальные строки из «Прорицания вельвы» как описание Золотого Века, когда все люди жили в мире и благополучии. Но затем они открыли для себя золотую руду (Гулльвейг), которая, побывав в огне, становится только лучше (метафорическая отсылка к переплавке золота). Именно золото, по мнению Блаватской, стало причиной первых раздоров между народами (асами и ванами), что привело к завершению Золотого Века всеобщего процветания.

Однако есть и другая версия, которая на данный момент является доминирующей в научной среде. Согласно этой версии, высказанной Г. ТурвильПетре и поддержанной Р. Симмеком и Д. Линдоу, Гулльвейг – это всего лишь одно из имен Фрейи. В «Старшей Эдде» Фрейя, подобно Одину, носит множество имен, кроме того – она является ваном по происхождению. Учитывая позднюю легенду о Брисингамене и версию о том, что Локи остриг золотые волосы Сиф по наущению Фрейи, данное предположение выглядит закономерно. Кроме того, Фрейя – богиня колдовства, сейда, по сути – ведьма, как и Гулльвейг. Тем не менее, участие этого персонажа в развязывании Первой войны так и остается загадкой.

Имир – скандинавский первочеловек

В древнескандинавской мифологии великан Имир – первое живое существо во Вселенной, из которого позже была создана реальность Девяти Миров Иггдрасиля. В соответствии с эддическими сагами до появления Имира существовало два первомира – огненный Муспельхейм и ледяной Нифльхейм. Из Нифльхейма вытекало множество холодных рек, этот поток назывался Эливагар. Однажды Эливагар замерз и ледяной иней заполнил мировую бездну Гинунгагап, что лежала меж двух миров. Под влиянием теплых потоков из Муспельхейма иней начал таять и из него появился гигант Имир.

Одновременно с титаном Имиром из инея Эливагары появилась корова Аудумла, которая своим молоком выкормила первого бога. Имира в некоторой степени действительно можно назвать первым богом, ведь из него был создан видимый космос, то есть Имир и есть все, что нас окружает. Чтобы насытиться корова Аудумла лизала соленые камни на границе Нифльхейма, так возник Бури, другой великан, чей сын, Б?р, дал начало роду асов, первыми из которых были Один, Вили и В?. В «Старшей Эдде» сказано о том, что три брата убили великана Имира, сделав из его плоти сушу, а из крови – воду. Из костей Имира появились горы, а из его зубов – скалы. Волосы гиганта Имира стали лесом, а его мозг – облаками. Из черепа Имира асы изготовили небесный свод, но при убийстве первородного из его тела вытекло столько крови, что в ней захлебнулись практически все его потомки, выжил лишь Бергельмир вместе со своей семьей (он успел сделать лодку).

Бергельмир, будучи сыном Трудгельмира и внуком гиганта Имира, дал начало роду великанов (по одной из версии – только инеистых великанов), которых асы поселили в Ётунхейме, создав его специально для Ётунов. Любопытно, что в этом мифе говорится о первом убийстве, сущность которого сугубо дуалистична. С одной стороны гибель великана (как мы уже замечали, в определенной степени – бога) Имира – это жестокое злодеяние трех братьевасов. И в тоже время – это ключевой шаг в развитии мироздания, создание «живого» космоса, появление мира, который и сегодня окружает нас. Кроме того, интересно и другое.

Известен эддический миф (судя по всему – более поздний, чем большинство текстов сборника), который говорит о том, что людей создали все те же Один, Вили и В?. По другой версии – начало жителям Мидгара положили Один, Хенир и Лодур. Однако согласно «Старшей Эдде» первые люди возникли раньше как раз благодаря великану Имиру. Мужчина и женщина выросли под левой рукой Имира, а у его ног родился тот самый Трудгельмир, отец Бергельмира. Аналогичный миф (о рождении человека подмышкой некоего первосущества) встречается лишь у еще одного народа на земле – у австралийских аборигенов (протоэтническая группа называется аранда).

Гигант Имир: этимология и семантика

С точки зрения этимология древнеисландское слово «Ymir» означает «двойственный». Возможно, это указание на то, что великан Имир был гермафродитом, двуполым существом. Аналогичный образ присутствует в более поздней западногерманской культуре, но там в роли Имира выступает бог Туисто, мифический прародитель народа германцев. Возможно, именно от слова «ymir» позже произошло исландское слово «emnin» («близнец»), латышское «jumis» (в переводе означает «двойной плод») и многие другие сходные словоформы в разных европейских языках. Бримир, Блаин, Аургельмир – по всей видимости также является именами великого титана Имира.

Миф о рождении мира из тела некоего первочеловека существует в индуистской традиции (повествование о Пуруше из Риг-веды), в орфических мистериях Древней Греции (возникновение мира из тела Диониса), в древнекитайской космогонической системе (первопредок Пань-Гу) и во многих других культурах. При этом многие исследователи полагают, что имя великана Имира на древнеисландском («ymir») родственно имени Ямы (Йамы) из индуистской мифологической системы. Яма тоже умирает, но не в результате убийства, как Имир, а потому что добровольно отказывается от своего божественного бессмертия.

Кроме того, миф об убийстве первого великана Имира позже нашел свое отображение в средневековой мифологии европейского севера. Известны многочисленные саги и легенды, в которых рассказывается о том, как ?туны (а позже – тролли) с течением времени обращались в скалы и холмы, сливаясь с окружающим миром.

Исида Суэби – богиня древних германцев

Исида Суэби – древнегерманская богиня, о которой Тацит упоминает в своей фундаментальной исследовательской работе «Германия». Сложность идентификации Исиды Суэби заключается в том, что для ее описания Тацит использовал так называемый «Interpretatio graeca» («греческий перевод»). Это сравнительный метод, который греки и римляне использовали для понимания мифологических образов и систем из других культур.

Суть «Interpretatio graeca» заключается в проведении прямой аналогии между уже известным образом и образом описываемым, при этом атрибуты описываемого образа могут подменяться атрибутами образа-аналогии без пояснений и комментариев. Именно так и произошло с Исидой Суэби, которую Тацит, описывая верования северогерманских племен, назвал Исидой по аналогии с одноименной древнеегипетской богиней. Слово «Суэби» было добавлено позже для того, чтобы отличать древнеегипетскую богиню и древнегерманскую.

Собственно Суэби – это название группы племен, занимавших в эпоху Римской империи всю северную часть Германии. Впервые это слово использует Юлий Цезарь, позже оно встречается в трудах Тацита, Плиния Старшего и Страбона. Суэби – самоназвание искомой племенной группы, оригинальная форма «suebi» вероятно происходит от протогерманской «swebaz», где корень «swe» буквально означает «свои». Римляне использовали слово «суэби» в том же значение, в каком позже использовалось слово «немцы» («немые», то есть «говорящие на непонятном языке»).

Интерпретация германских богов из трудов Тацита

Любопытно отметить, что практически все исследователи (включая Д. Стюарта, Д. Ривса и А. Бирлей) согласны с тем, что аналогия Тацита ошибочна и в действительности древнегерманская Исида Суэби едва ли может быть сопоставлена с одноименной древнеегипетской богиней.

В главе 9 «Германии» Тацит, применяя уже упомянутый метод аналогии, говорит о том, что племена Суэби первым богом почитают Меркурия, принося ему в том числе человеческие жертвы (данные Тацита в этом плане не нашли подтверждения). Далее Тацит упоминает о Марсе и Геркулесе, которых Суэби также почитают и приносят им в жертву животных. Затем Тацит пишет, что некоторые жертвы посвящены Исиде, однако ему ничего не известно об атрибутах этой богини, ее функциях и о происхождении ее культа, который, по всей видимости, распространен лишь среди некоторых племен.

Тацит упоминает об «эмблеме» Исиды Суэби, описывая ее как «легкий военный корабль» (в переводе Д. Ривса – иллирийский корабль, очевидно – по аналогии с боевыми судами иллирийцев). На основании упоминания корабля, подобного которому германцы никогда не использовали, Тацит предположил, что культ Исиды Суэби пришел из других регионов и ассимилировался в культуре северогерманских племен.

Версии о происхождении Исиды Суэби

«Меркурий», «Марс» и «Геркулес» Тацита легко находят свои аналогии в древнескандинавской мифологии, это Один, Тюр и Тор. Что же касается Исиды Суэби, то относительно ее происхождения до сих пор нет ни одной доказательной версии.

Д. Ривс в своих исследованиях подтверждает, что подобная богиня действительно существовала, причем во многих племенах, включая те, что находились конкретно на границе Германии и Римской империи. По мнению Ривса, культ Исиды мог распространяться по территории Германии вместе с римской экспансией. С другой стороны, исследователь говорит о том, что Тацит мог неверно интерпретировал некий исконно германский ритуал, связанный с кораблем на суше.

В связи с этим справедливо упомянуть версию Д. Хопкинса и П. Хаукура о связи между каменными кораблями, метафорической дуадой ФольквангСессрумнир и Исидой Суэби. В своей работе «Корабль в поле» исследователи проводят аналогию между мифологической обителью богини Фрейи и традицией ингумирования мертвых в так называемых каменных кораблях.

По этой версии Исида Суэби, символом которой был корабль, может являться скандинавской Фрейей, которая относилась к роду ванов. Ваны, согласно скандинавской мифологии, представляют собой расу богов, более древнюю, чем асы. И если последователей асов кремировали, то именно последователей ванов хоронили в каменных кораблях. На сегодняшний день это единственная научная гипотеза о происхождении Исиды Суэби, которая может претендовать на роль полноценной теории.

Также отметим, что аналогия между Исидой Суэби и Нертус ошибочна, ведь Нертус (вероятно, связанную со скандинавской Нь?рун) Тацит упоминает, как обособленное древнегерманское божество наряду с Бадуэной и Тамфаной, генезис которых также вызывает немало споров.

Квасир – отец хмельной мудрости

В мифологии Древней Скандинавии Квасиром зовется существо, которое было рождено из слюны асов и ванов во время ритуального действа, посвященного заключению мирного договора между двумя враждующими народами. Этимология слова «Квасир» («Kvasir» на древнескандинавском) неизвестна, однако М. И. Стеблин-Каменский утверждает, что корнем словоформы является слово «квас», которое у древних скандинавов и русичей обозначало одно и то же – традиционный хмельной напиток.

Миф о рождении Квасира в эддических текстах встречается дважды – в Старшей Эдде (104—110 строфы песни «Речи Высокого») и в Эдде Стурлусона (в части «Язык поэзии»). При этом в более древнем тексте (имеется ввиду Старшая Эдда) миф передан сжато и весьма поверхностно, тогда как Стурлусон, очевидно обладая текстом-первоисточником, предлагает развернутый вариант. Согласно этому мифу асы и ваны длительное время враждовали между собой, но в итоге два народа решили заключить мир. Они встретились и, как пишет Снорри, каждый подошел к чаше и плюнул в нее – в знак мира.

Далее по тексту «Младшей Эдды» говорится, что боги сотворили человека (Квасир здесь называется человеком, хотя его принято относить к асам) из «знака мира» (слюны представителей двух ранее враждующих родов), чтобы он (знак) не «пропал втуне». Относительно данного фрагмента уже упомянутый М. И. СтеблинКаменский в комментариях к первому русскоязычному переводу «Младшей Эдды» уточняет, что в основе фабулы мифа, по всей вероятности, лежит способ приготовления особого напитка растительного происхождения, который готовился из забродившей слюны. Данным методом пользовались многие народы древности, в том числе – скандинавы.

Снорри пишет, что нет никого мудрее Квасира, и нельзя задать ему вопрос, ответа на который он бы не знал. Квасир много путешествовал по миру и, как поясняет Снории, учил людей мудрости. Вероятно, именно поэтому Квасира иногда называют богом мудрости, хотя ни в одном из оригинальных текстов нет подобных оборотов. Более того – неясно, что конкретно он делал среди людей, а если учесть, что речь может идти о персонификации хмельного напитка, то, вероятно, Квасир учил людей весьма «своеобразной» мудрости (на этот счет некоторые исследователи полагают, что в данном фрагменте имеет место явная ирония).

Далее по сюжету мифа Квасир встречает двух карлов (цвергов), которых звали Фьялру (что в переводе с древнескандинавского значит «прячущий») и Галару (переводится как «поющий»). Принято полагать, что встреча произошла в Свартальвхейме, мире темных альвов, которые в эддических текстах часто называются карлами. Тем не менее, в оригинальных текстах на это нет никаких указаний.

Карлы позвали Квасира с собой, сказав ему, что хотят с ним поговорить, и убили доверчивого аса. Кровь Квасира они вылили в две чаши – Сон (в переводе означает «кровь») и Бодн (перевод этого слова неизвестен). Затем в котел Одр?рир (переводится как «то, что приводит дух в движение») альвы вылили мед и туда же добавили кровь Квасира. Стурлусон пишет, что так получилось медовое питье, которое любого делает «скальдом или ученым». Вероятно, речь идет о некоем алкоголе, причем М. И. Стеблин-Каменский указывает, что название Одр?рир носил вовсе не котел, в котором карлы смешивали «ингредиенты», а сам напиток.