Энциклопедия древнескандинавской мифологии и культуры. Издание 1

Нь?рд в сагах Снорри Стурлуссона

В «Саге об Инглингах» вновь упоминается обмен заложниками между асами и ванами, причем сказано, что ваны отдали асам своих «лучших людей» – Нь?рда и Фрейра. Далее Один разрешает Нь?рду и его детям (включая Фрейю) остаться в качестве священнослужителей (возможно, не точный перевод), несмотря на то, что Нь?рд, пока еще был с ванами, жил как муж со своей сестрой, что у асов было запрещено.

Учитывая наличие более раннего эддического мифа о Скади и о том, что Фрея и Фрейр также названы сыновьями Скади, очевидно наличие некоторой путаницы. И вновь наиболее вероятным кажется неверный перевод или неверное понимание оригинального первоисточника христианским исследователем.

Далее по тексту «Саги об Инглингах» Нь?рд берет себе в жены Скади, затем (почему-то) в жены ее берет Один и у них рождается множество детей. Потом Один умирает и Нь?рд становится правителем шведов, продолжая оставаться в статусе священнослужителя. Согласно Стурлуссону (автору «Саги об Инглингах») шведы признали власть Нь?рда и его правление оказалось периодом мира и великого процветания, так что шведы стали почитать Нь?рда как бога плодородия.

Нь?рд сам определяет время, когда ему «встретиться с Одином» и умирает в своей постели. Его тело сжигают и после него правит его сын Фрейр, чье правление не менее успешно, чем правление его отца.

В «Саге о Хаконе Добром» упоминается о тостах во имя Нь?рда и Фрейра, которые надлежит произносить правителю для хорошего урожая и в дни мира. Ниже для обозначения моряка используется довольно странный кеннинг «Nj?r?rof-roller-horse». В «Саге о Харальде Серая Шкура» Нь?рд назван кеннингом «воин».

Нь?рд в позднем фольклоре, версии и аналогии

Фольклорист Х. Опедал рассказывает обычай, записанный им в Одде (Норвегия) в середине XVIII века. Согласно этому обычаю, при удачной рыбной ловле было принято говорить «Благодарим его, Нь?рда, за хорошие времена».

В работах Ж. Дюмиля упоминаются некие «морские люди», которые могут управлять погодой на море, «знают морские богатства» и создают волшебные корабли. Дюмиль называет их гавменнескеры («havmennesker») и связывает с культом бога Нь?рда. Исследователь отмечает очевидную параллель между мифологическим Нь?рдом и датским королем Хаддингом, упомянутым в «Деяниях данов» Саксона Грамматика.

А. Олрик разрабатывал версию о том, что саамский бог дождя, ветра и рыбной ловли Biegga-Galles (в переводе «Старик Ветров») возник именно под влиянием распространенного на севере Европы культа Нь?рда.

По версии Р. Симмека некий Сваврторин из саги «Речи Свипдага» (иногда ее название переводят как «Речи Многомудрого») является именно Нь?рдом, так как среди скандинавоведов принято мнение, что Менгл?д, названная дочерью Сваврторина, это Фрейя.

Таким образом, бога Нь?рда справедливо назвать одним из самых спорных персонажей мифологической системы средневековой Скандинавии. С одной стороны, существует множество упоминаний о Нь?рде в эддических текстах, включая достаточно точные описания о его функциях и быте. Вместе с тем, некоторые легенды о Нь?рде противоречат друг другу, неясна этимология его имени, а главное – по всей вероятности в период, предшествовавший раннему средневековье, Нь?рд действительно занимал в древнескандинавском пантеоне едва ли не ключевое место. Но почему с течением времени это изменилось мы, вероятно, уже никогда не узнаем.

Нь?рун – сестра-жена Нь?рда

Нь?рун (допустим вариант Н?рун) – имя богини, которое встречается в ряде списков «Старшей Эдды», в нескольких кеннингах из части «Язык Поэзии» Эдды Стурлусона, а также в обширном перечне скальдических саг. Имя Нь?рун в эддических текстах имеет два варианта написания – Nj?run и Niorun. По версии А. Магнуссона, высказанной в его «Исландском словаре», первый вариант является исходным, тогда как второй возник не ранее XIII века.

Сегодня среди скандинавоведов не существует единого мнения относительно происхождения образа Нь?рун. Э. Орчард («Словарь норвежских мифов и легенд») полагает, что такой богини не существовало и появление искомого имени в эддических текстах случайность, либо ошибка переводчика. Д. Хопкинс («Неизвестные богини: Нь?рун и сестра-жена Нь?рда») проводит этимологическую параллель между Нь?рун и безымянной сестрой-женой древнескандинавского бога моря Нь?рда из рода ванов.

Ряд исследователей (включая А. Магнуссона) высказывали мнение о родстве древнескандинавской Нь?рун и античной Нерио, которая почиталась верховным божеством войны и доблести до появления Марса и впоследствии была вытеснена им из римского пантеона. Г. Пьер в «Словаре классической мифологии» проводит аналогию между Нерио и двумя другими античными богинями – Белонной и Минервой (обе в разное время олицетворяли мудрость, войну, победу и доблесть).

Упоминания о Нь?рун в эддах и сагах скальдов

В части «Язык поэзии» из «Младшей Эдды» Нь?рун упоминается наряду с божествами-близнецами Хьюки и Билем, которые по одной версии олицетворяют фазы Луны, по другой – выступают названиями самых крупных кратеров на ее поверхности. В Стурлусоновой Эдде ничего не сказано о происхождении этой богини, однако кеннинги Нь?рун встречаются в поэтических текстах исландского скальда X века Кормака Огмундарсона, сочинениях конунга оркнейских островов Рагнвальда Калля, а также в поэме «Сага о Краке», описывающей жизнь и гибель Рагнара Лодброка.

Упоминания о Нь?рун встречаются в следующих текстах – «Сага о Ньяле» (X век), «Сага о Стурлунгах» (XIII век), «Сага о Х?рде и островитянах» (XV век). Везде имя Нь?рун упоминается лишь в роли кеннинга и ни один из текстов не дает пояснения относительно его происхождения. Тем не менее, упоминаний довольно много и встречаются они в текстах различных периодов – от X до XV столетья, что указывает на значимость образа и его «не случайность», о которой утверждал Э. Орчард.

В «Саге о Гисли» Нь?рун упоминается в обороте «Eld-Nj?run», что можно перевести как «огненная Нь?рун». У Бь?рна Арнгнейрссона встречается оборот «hоl-Nj?run», при этом «hоl» с исландского переводится как «холм». Особое значение имеет упоминание Нь?рун в «Речах Альвиса» (дата написания саги неизвестна), где присутствует оборот «Draum-Nj?run». Слово «Draum» позже преобразовалось в современное английское «dream», изначально оно обозначало не только «грезы», но и «сон».

Кеннингом «Грезы Нь?рун» или «Сон Нь?рун» карлик в разговоре с Тором называет Ночь. При этом он поясняет, что данным оборотом искомое время суток именуют именно и только карлики (темные альвы). В части «Имена» из «Языка поэзии» также говорится о том, что «Грезами Нь?рун» темные альвы называют ночь.

Версии о происхождении имени Нь?рун

По мнению Ф. Йонссона и Я. Вриса, в слове «Nj?run» корень «Nj?r-» может быть связан с богиней Нертус («Ner?uz», позже «Nerthus»), о которой в «Германии» пишет Тацит, упоминая, что это одна из верховных богинь германских племен. Очевидно, что Нь?рун может быть связана с богом морей Нь?рдом, предположительно в противовес Нь?рду женское божество могло олицетворять Землю как стихию («Нер-?uz» как «земля-богиня» по Ф. Йонссону).

А. Штуртеварт («О происхождении древнескандинавского имени Гифьюн») делает важное замечание – Гифьюн («Gefjun») и Нь?рун являются единственными женскими именами, которые в средневековых скандинавских текстах записаны с суффиксом «-un», значение которого на данный момент остается загадкой. По одной из версий «-un» как раз обозначает женский род, тогда Нь?рун и Нь?рд могут составлять дуаду бог-богиня.

Аналогичными дудами могут стать Улль («Ullr») и Уллин («Ullin»), Фь?ргин («Fj?rgyn») и Фь?ргинн («Fj?rgynn»), а также Фол («Phol») и Фулла («Folla») из самых ранних списков, записанных на древневерхненемецком.

Позже многие из них кардинально изменились (Фь?ргинн стала Фриггой, а Фол – Бальдром), другие же (например, Улль) остались без изменений. Все эти аналогии позволяют строить предположения о дуалистичности Нь?рда и Нь?рун, но не проливают свет на положение богини в древнескандинавской мифологической системе.

Сестра-жена Нь?рда и прочие аналогии

Сестра-жена Нь?рда, которой предположительно может быть Нь?рун, упоминается в «Перебранке Локи» из «Старшей Эдды», где коварный бог явно указывает на кровосместительную связь, что, однако, не задевает Нь?рда (подробно данный эпизод рассмотрен в статье о Нь?рде). Также сестра-жена Нь?рда упомянута в «Круге Земном» (точнее – в «Саге об Инглингах») Снорри Стурлусона.

Однако в текстах ранее XII века подобные обороты не встречаются, что наводит на очевидную мысль о не оригинальности данного образа. Строго говоря, Снорри Стурлусон, как и большинство составителей позднесредневековых списков эддических текстов, являлись христианами и вполне могли вносить авторские правки в оригинальные тексты (например, широко известного эпизода с Фрейей и Брисингаменом также нет в раннесредневековых текстах).

Ситуация осложняется тем, что абсолютно неясно – в какой момент родились дети Нь?рда – Фрейр и Фрейя, до его прихода в Асгард или после (подробнее об этом также в статье о Нь?рде). Более того, в Эдде Стурлусона Фрейр (только Фрейр, не Фрейя) назван сыном Нь?рда и Скади, которая абсолютно точно не является сестрой бога морей, так как ее происхождение подробно описано в соответствующей саге.

Р. Симек в «Словаре скандинавской мифологии» говорит о том, что путаница между именами Нь?рд и Нь?рун возникла потому, что изначальное древнегерманское божество Нертус было гермафродитом, олицетворявшим оба начала. Однако, по мнению Д. Гриима («Тевтонская мифология»), путаница с именами имеет иную подоплеку – Фрейр, по его версии, был сыном Нь?рда, а Фрейя – дочерью Нь?рун-Нертус, то есть речь идет о двух не связанных между собой генеалогиях.

Д. Хопкинс также склоняется к версии, что Нь?рун не связана с Нь?рдом, а является поздней версией древневерхненемецкого имени богини Нертус. Скандинавовед и лингвист Я. Врис высказал оригинальную, но довольно необычную версию, согласно которой Нь?рун действительно могла быть и сестрой, и женой Нь?рда. По мнению Вриса, этот эпизод мог стать отражением некоего индоевропейского обычая. Несмотря на то, что данная версия не нашла широкой поддержки в научной среде, стоит заметить, что в «Перебранке Локи» коварный бог также уличает Фрейю в связи с ее братом (хотя точно не говорится, что речь идет о Фрейре).

Кровосместительная связь Нь?рда со своей сестрой также упоминается в «Деяниях данов» Саксона Грамматика, на что в своих работах указывает Г. Дюмезиль. Но опять же, «Деяния данов» – позднесредневековая работа, написанная в XII веке христианином по неизвестным источникам.

Таким образом, на основании имеющихся фольклорных материалов и актуальных исследований справедливо предположить, что в древнескандинавской мифологии Нь?рун изначально могла занимать важное место, раз упоминания о ней столь многочисленны. Тем не менее, ее функции как божества (если она вообще являлась таковым), а также ее происхождение и связь с Нь?рдом остаются загадкой.

Од – бог или смертный?

Од (или Одр) – персонаж древнескандинавской мифологии, упоминаемый в эддических текстах, как муж богини Фрейи. Од встречается в «Старшей Эдде», «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона, а также в песнях скальда Эйнара Скуласона.

Известно, что у Фрейи и Ода было две дочери – Гносс («Hnoss») и Герсеми («Gersemi»), оба имени с древнескандинавского можно перевести как «сокровище». При этом о Герсеми говорится только в «Круге Земном» Стурлусона.

Самого Ода часто ассоциируют с Одином, существует распространенная версия о том, что Од – смертное воплощение владыки Асгарда, который таким образом мог делить ложе с Фрейей, будучи мужем Фригг.

Этимология имени и связь с Одином

Этимология имени Од остается предметом споров. По версии Э. Орчарда («Словарь норвежских мифов и легенд»), форма Од («О?r») восходит к имени Один («О?inn») и, соответственно, может быть переведена как «яростный», «безумный» или «одержимый». Возможно дальнейшее восхождение к форме «wodanaz», развившейся из протогерманской «wodaz», которую лингвисты связывают с латинским словом «vates» и староирландским «fаith», оба переводятся как «провидец».

В. Орел («Справочник германской этимологии»), Р. Клисби («Исландскоанглийский словарь») и ряд других исследователей приводят множество вероятных переводов имени Од.

Наиболее популярными являются следующие версии – «ревностный» (от староанглийской формы «wod»), «прибывающий в возбуждении» (от старогерманской формы «wuot»), «ум», «душа» или «чувства» (от прилагательных форм «wodaz» или «wodo», именно в этом значении слово «О?r» используется в строфе 18.1 «Старшей Эдды»).

Э. Орчард пишет о том, что форма Од может быть связана с такими словами как «песня», «поэзия» и «вдохновение». Собственно уже упомянутое староирландское слово «faith» позже стало использоваться в значениях «вдохновленный» и «поэт». М. Монье-Уильямс проводит лингвистические аналогии вплоть до санскритской корневой основы «vat», которая имеет значение«раздувать/распалять».

Упоминания в древнескандинавских текстах

Первое упоминание имени Од встречается в «Прорицании в?львы» из «Старшей Эдды» и является кеннингом богини Фрейи (в оригинале – «О?s mey gefna», что значит «девушка Ода»). Также об Оде говорится в «Песне о Хюндле», где Хюндла смеется над Фрейей, говоря, что богиня сбежала к Оду, который «всегда исполнен желания». По мнению К. Ларрингтона, здесь нет никаких указаний на связь Ода с Одином и другими мифологическими персонажами, так что это вполне может быть случайный герой.

Д. Линдоу исключает возможность любых предположений относительно искомого эпизода, тогда как Б. Нэсстрем более критична – основываясь на предположениях Э. Бугге, она высказывает мнение о том, что данный персонаж призван подчеркнуть похотливость Фрейи. По мнению Б. Нэсстрем, исследователи, высказывающие иные версии, излишне романтизируют искомый эпизод.

В «Видении Гюльви» из «Младшей Эдды» Высокий (Один) говорит о том, что Фрейя была замужем за неким Одом, от которого родила двух дочерей и одну звали Гносс. По словам Высокого, Гносс была столь честна и искренна, что теперь «ее именем зовут все, что красиво и драгоценно». Далее Высокий упоминает о том, что Од много странствует и ожидающая его Фрейя проливает слезы, которые обращаются красным золотом. Фрейя, по его словам, часто ищет Ода «среди странных народов», называясь другими именами.

В «Языке поэзии» Снорри Стурлусон приводит кеннинг Фрейи – «жена Ода», и ниже в подтверждение вставляет отрывок саги Эйнара Скуласона. Затем Од упоминается еще раз, когда Стурлусон возвращается к эпизоду из «Видения Гюльви» о Фрейе, плачущей красным золотом. Это последние упоминание о нем в «Младшей Эдде».

В «Круге Земном» из «Саги об Инглингах» Снорри Стурлусон пишет о том, что Фрейя и Од были женаты и имели двух дочерей, здесь же единственный раз упоминается имя второй дочери – Герсеми. Стурлусон говорит, что обе дочери были столь хороши собой, что их имена стали именами нарицательными и так теперь называют все драгоценности.

Таким образом, сведения об Оде из эддических текстов малообъемны и отрывочны, в частности – ничего не известно о его дальнейшей судьбе и о судьбе его дочерей.