Энциклопедия древнескандинавской мифологии и культуры. Издание 1

Локи говорит, что никто не ест больше и быстрее, чем он. Тогда УтгардаЛоки подзывает человека по имени Логи. Локи и Логи усаживаются друг перед другом, а между ними ставят корыто с мясом. По команде они начинают есть и встречаются ровно посредине корыта. Только Локи съел одно лишь мясо, а Логи также «умял» кости и даже само корыто. Утгарда-Локи смеется и спрашивает, может ли в чем-то проявить себя молодой Тьяльви. Тот отвечает, что никто не может сравниться с ним в скорости. Утгарда-Локи выставляет против Тьяльви паренька по имени Хуги, и они бегут наперегонки. Парни соревнуются трижды и каждый раз Тьяльви проигрывает.

Наконец, в соревнование вступает сам Тор. Сначала Утгарда-Локи просит могучего аса осушить его штрафной рог. Конунг Утгарда говорит, что многие выпивают его с одного глотка, те, что послабее – с двух, и нет в его стране людей, которые не выпили бы рог с трех глотков. Однако Тор, сколько не пытался, не смог осушить рог, в итоге воды в нем почти не убавилось.

Второе испытание Утгарда-Локи заключалось в том, что Тор должен был поднять черную кошку конунга. Утгарда-Локи сказал, что в его стране этим развлекаются дети. Однако Тор не смог поднять кошку, потому что каждый раз она невероятно выгибала спину. Сын Одина сумел оторвать от земли лишь одну кошачью лапу.

Тогда Утгарда-Локи предложил Тору побороться с Элли, старухой, что воспитала конунга Утгарда. Тор не сумел уложить Элли на лопатки, а она поставила его на одно колено. К этому времени спустились сумерки, и Тор с друзьями заночевали в Утгарде. Наутро Утгарда-Локи накрыл для гостей столы, а потом отправился их провожать. Когда они покинули пределы города, УтгардаЛоки открыл Тору правду.

Утгарда-Локи рассказал, что на самом деле он и был великаном Скрюмиром. Тор не смог развязать тесемки на его мешке, потому что они не имели ни начала, ни конца. Могучий ас не смог пробить молотом голову великана, потому что каждый раз тот успевал подставить под удар зачарованный камень. Локи соревновался в скорости употребления пищи с самим огнем («Logi» с древнескандинавского переводится как «огонь»). Тьяльви бегал наперегонки с мыслью («Hugi» в переводе означает «мысль»). А Тор пытался осушить вовсе не рог, а мировой океан. Он поднимал не кошку, а мирового змея Ёрмунганда. И боролся он вовсе не со старухой, а с самой старостью («Elli» с древнескандинавского – «старость»). Тут же Утгарда-Локи пояснил, что из-за Тора мировой океан серьезно обмелел, Ёрмунганд, когда его поднимал ас, касался земли лишь кончиком хвоста, а старость, которая любого укладывает на лопатки, всего лишь поставила Тора на колено. Утгарда-Локи признался, что Тор и его спутники – великие и могучие люди, и пока он, Утгарда-Локи, правит в этой стране, Тор с друзьями больше никогда не попадут сюда. Затем Утгарда-Локи исчезает, а вместе с ним и весь город.

Генезис образа и ранние мифы

В «Младшей Эдде» Утгарда-Локи предстает перед нами хитрым, коварным и невероятно сильным колдуном, настоящим мастером иллюзий. Вместе с тем, он справедливый конунг и добродушный хозяин (он оставил Тора переночевать в Утгарде и не отпустил без плотного завтрака). В этом мифе Утгарда-Локи явно не связан с Локи из Асгарда, ведь последний путешествует с Тором и участвует в состязаниях. Собственно само имя «Utgarda-Loki» дословно переводится с древнескандинавского как «Локи из Утгарда». Однако не все так просто.

В хронике «Деяния Данов» Саксона Грамматика присутствует персонаж по имени Утгартилокус («Utgarthilocus»), который находится в «земле великанов», заточенный в подземную темницу. Его руки скованы огромными цепями, а от тела и длинных волос исходит ужасное зловоние. Согласно хронике, Тор (здесь его зовут Торкиль) вырывает локон из бороды Утгартилокуса, чтобы доказать, что он действительно видел его. Многие исследователи полагают, что именно этот миф является первоосновной для эддической легенды, и на самом деле Утгарда-Локи – это и есть Локи, некогда изгнанный из Асгарда. А попутчиком Тора Локи мог стать из-за ошибки, возможно, Стурлусон взял за основу не изначальную легенду, а один из ее вариантов, возможно – неполный, обрывочный или искаженный. Также вполне вероятно, что Снорри мог попытаться привнести что-то «свое» в эту поучительную легенду, ведь на самом деле между его «Младшей Эддой» и текстами «Старшей Эдды» порой встречаются существенные разночтения.

Очевидно сходство образа Утгарда-Локи (Утгартилокуса), описанного Саксоном Грамматиком, и мифа о расправе над Локи из «Видения Гюльви» (первая часть Эдды Стурлусона). В обоих случаях Локи оказывается заточен под землей. М. И. Стеблин-Каменский полагает, что версия мифа Стурлусона больше напоминает сказку, вероятно, изначальный миф, который не дошел до нас, был иным и не таким жестоким, как он описан в «Видении Гюльви». Согласно этой версии Локи покинул Асгард и основал свой собственный город (или страну) гдето за пределами обозримого мира. Ведь слово «?tgar?ar» с древнеисландского переводится как «земля за окраиной» или «внешнее огороженное пространство». При этом в более ранних скандинавских мифах космогония иная, там Иггдрасиль включает в себя не девять миров, а всего три: мир богов Асгард, мир людей Мидгард и мир демонических существ Утгард. Собственно Утгардом и правил Локи, который позже стал именоваться Утгарда-Локи.

Таким образом, миф, описанный в Стурлусоновской Эдде, по всей вероятности, не соответствует изначальной древнескандинавской легенде. В действительности, Утгарда-Локи является тем же самым Локи, ранее изгнанным из мира богов. Этот факт порождает множество вопросов и предположений, которые на данный момент сохраняют свой дискуссионный статус в отсутствие источников, которые могли бы однозначно все разъяснить.

Фарбаути – бог грома, отец огня

О ?туне Фарбаути, который, согласно «Младшей Эдде» Снории Стурлусона, является отцом Локи, известно очень мало. Строго говоря, кроме самого перевода Эдды Стурлусона не существует ни одного русскоязычного текста, хотя бы мельком описывающего данного мифологического персонажа. Что же касается иноязычных исследований, то о йотуне Фарбаути пишут многие скандинавоведы, в частности – Энтони Фолкес, Аксель Кок, Виктор Ридберг и многие другие. И это очень важный момент, потому что в действительности Фарбаути – глубокий и неоднозначный образ, который, вероятно, является предтечей образа Тора и всего культа «громовых» богов.

С древнескандинавского «farbauti» переводится как «жестоко разящий», однако образ йотуна Фарбаути традиционно рассматривается лишь в соотнесении с образом его легендарного сына – Локи. Локи почитался как бог хитрости, коварства, но главным его атрибутом исконно был огонь, как считают многие исследователи – огонь стихийный, разрушительный, как лесной пожар. В этом контексте закономерно задать вопрос – что является причиной лесного пожара? В действительности, предпосылка может быть лишь одна – удар молнии в засушливую погоду. Вот почему Фарбаути, отец Локи, воплощает в себе гром и молнию, разрушительную стихию, которая порождает стихию иную, еще более разрушительную.

Любопытно, что в среде средневековых скальдов существовал распространенный кеннинг Локи, который можно перевести как «брат Бюлейста». «Byleistr» с древнескандинавского переводится как «успокаивающий молнии», очевидно – это еще один сын Фарбаути. Однако в этом смысле нет однозначного ответа на вопрос, какое природное явление было сокрыто в образе Бюлейста, ведь «успокоить молнию» могут многие природные явления, особенно если расширить контекст.

В «Видении Гюльви» из «Младшей Эдды» Стурлусона упоминается и другой брат Локи – Хельблинди. Вероятно, Хельблинди также является сыном йотуна Фарбаути, но в связи с этим фактом возникает любопытная нестыковка, точнее – целый ряд концептуальных вопросов. Дело в том, что Хельблинди – один из поэтических хейти Одина. Объяснить семантику и взаимоотношение искомых образов можно двумя путями. Либо это ошибочное хейти, либо Фарбаути – действительно отец Одина, а значит, это еще одно имя первочеловека Бури. Разумеется, вторая трактовка подразумевает целый ряд вопросов, которые, однако, не могут иметь однозначного ответа ввиду целого ряда несовпадений.

Многие исследователи полагают, что ?тун Фарбаути является прообразом самого Тора, бога грозы, грома и молний, бога праведной войны, бога доблести и победы. Учитывая неочевидную связь между Фарбаути и Одином, подобные гипотезы выглядят достаточно разумно. Тем не менее, Фарбаути и вся его семья (в частности – братья Локи) представляет собой сложный в интерпретации мифологический образ, который на сегодняшний день является предметом споров и потенциальных исследований.

Фрейр – бог солнечного света

Бог Фрейр согласно эддическим текстам не уступал красотою самому Бальдру, прекраснейшему из асов. Но сам Фрейр не ас, он – из рода ванов, древних богов, живших в Ванахейме и пришедших в этот мир задолго до Одина и его братьев. Фрейр – сын великого вана Нь?рда, покровителя моря и ветра, а также брат-близнец прекрасной, но непостоянной Фрейи. Все они – ваны, и остались в Асгарде после заключения мира с асами как гости-заложники. При этом Нь?рд стал приемным сыном Одина, и бог Фрейр, таким образом, номинально является внуком Одина (правда, тот факт, что и Фрейя – его внучка, не помешал Всеотцу иметь с ней весьма близкие отношения).

Бог Фрейр входит в триаду верховных управителей Асгарда наряду с Тором и Одном. Он – единственный из троицы, кто никоим образом не связан с войной и конфликтами. Но это относительно, ведь у древних скандинавов каждый мужчины был воином, особенно в случае опасности. Фрейр почитался как бог плодородия, лета, солнца и солнечного света. Его описание во многом близко к образу славянского Семаргла и египетского Сета. Но Семаргл и Сет – защитники Солнца, а Фрейр – его воплощение, персонификация.

Фрейр был хранителем многих выдающихся артефактов. В частности, ему принадлежит вепрь Гуллинбурсти (с древнескандинавского – «золотая щетина», либо, по другой версии, «острозубый»). Гуллинбурсти был создан из свиной шкуры благодаря хитрости Локи, который заставил представителей двух древнейших кузнечных династий Свартальвхейма спорить за первенство в своей профессии. Считается, что Гуллинбурсти уступает в скорости лишь Слейпниру. Фрейр может ездить верхом на Гуллинбурсти, но чаще просто идет с ним рядом, что подчеркивает их дружеские отношения. При этом символом бога Фрейра является вепрь или кабан.

Другой артефакт бога Фрейра – Скидбладнир (дословный перевод – «собранный из дощечек»). Это корабль, который при необходимости может складываться до столь незначительных размеров, что без труда влезает в карман. Скидбладнир мог вместить в себя все войско Асгарда (в «разложенном» состоянии, разумеется), а его паруса всегда наполнялись попутным ветром. Кроме того, удивительный корабль бога Фрейра может путешествовать не только по морю, но и по суше. По одной версии Скидбладнир для Фрейра сотворили мастера-кузнецы Ивальди, по другой – сам Двалин, владыка темных альвов. Изначально корабль мог принадлежать Локи, но тот отдал его Фрейру за то, что украл волосы Сиф, жены Тора, по наущению Фрейи.

Как любовь сгубила Фрейра

Еще один уникальный артефакт, хранителем которого до поры до времени был бог Фрейр, это солнечный клинок. В эддических текстах у этого меча нет собственного названия, известно лишь, что он был идеальным оружием в битве с великанами, без труда рубил все, что преграждало ему путь. Однако в саге «Поездка Скирнира», которая входит во все списки Старшей Эдды, повествуется о том, что однажды бог Фрейр лишился своего чудесного оружия.

Фрейр, сидя на престоле Хлидскьяльв (престол Одина, с которого можно в мельчайших деталях разглядеть все миры), увидел в Етунхейме красавицу Герд, дочь великана Гюмира. Фрейр полюбил ее (разумеется – с первого взгляда), но не мог покинуть Асгард, поэтому послал своего слугу Скирнира, чтобы тот привез Герд. Скирнир взял с собой яблоки вечной молодости, волшебное кольцо Драупнир и меч Фрейра. Герд отказалась от подарков, даже угроза Скирнира отсечь ей голову не возымела никакого эффекта. Затем Скирнир пообещал, что проклянет Герд и ее красота померкнет. Лишь тогда Герд согласилась, поехала с ним в Асгард и вышла замуж за Фрейра. За это благородный Фрейр подарил Скирниру свой меч. И нужно сказать, что это был крайне необдуманный поступок. Согласно «Прорицанию Вельвы» во время Рагнарека доблестный бог Фрейр выйдет биться с огненным великаном Суртом, предводителем войска Муспельхейма (да, это тот самый Сурт, который позже уничтожит все Девять Миров). И если бы у Фрейра был его меч, то исход поединка невозможно было бы предсказать. Но бог встанет против великана с голыми руками (по другой версии – с оленьими рогами) и будет повержен.

Фрейр: мифологический образ и эпоним

У бога Фрейра от великанши Герд родился сын по имени Фьельнир. В «Саге об Инглингах» (X век) сказано, что Фьельнир положил начало династии Инглингов, великих правителей Севера. Таким образом, население скандинавского полуострова (как минимум – «правящие классы») – это прямые потомки Фрейра из рода ванов. И сам Фрейр, и его сын Фьельнир, упоминаются во многих европейских хрониках, в частности – в «Деяниях данов» Саксона Грамматика (правда, под разными именами).

Согласно эддическим текстам Один поставил Фрейра правителем в Уппсале, где тот возвел величайшее капище и стал править (по другой версии в Уппсале правил не Фрейр, а его отец, Нь?рд). Уппсала – один из древнейших городов Швеции, этот регион имеет старинную и богатую историю (долгое время Упсалла являлась религиозным, а позже – образовательным центром страны). Фрейр (как историческое лицо) положил начало так называемому «миру Фроди», длительному периоду времени, который характеризовался полным отсутствием войн на Скандинавском полуострове. «Сага об Инглингах» говорит о том, что правление конунга Фрейра (он же, по всей вероятности, Фроди) ознаменовалось богатыми урожаями и общим повышением благосостояния населения. После смерти Фрейра его тело было тайно захоронено (почему-то не сожжено!) жрецами на некоем холме, который по легенде на протяжении трех лет «давал» золото, серебро и железо.

Бог Фрейр – уникальный образ. Он покровительствует миру, ненавидит и презирает войну, но обладает оружием исключительной мощи – мечом света. Тем не менее, как уже было упомянуто, он прощается с мечом ради любви (вероятно, Герд может выступать персонификацией земли, тогда Фрейр – персонификация неба, и этот миф описывается символический брак). Вероятно, это один из древнейших эддических сюжетов, который до сих пор вызывает массу вопросов.

Одно из наиболее распространенных имен Фрейра – Ингви. Предположительно, именно от него произошли знаменитые скандинавские имена (как мужские, так и женские) – Ингвар, Ингеборга, Ингмар, Ингрид. То есть Ингви – это знаковый эпоним, от которого, вероятно, произошло название упоминаемой Тацитом и Плинием группы ингевонов (германские племена VI века до нашей эры).

Фрейя – богиня с переменчивым нравом

Если Одина в скальдическом эпосе называют не иначе как всеотец, то Фрейю – прекраснейшей из богинь, и вовсе не потому, что она замужем за владыкой Асгарда (а точнее – за его земным воплощением, Одом). Этимологически с древнескандинавского «Фрейя» (Freyja) переводится как «благородная дама», и это действительно так, ведь богиня Фрейя происходит из древнего рода ванов. Это очень важный момент – Фрейя живет в Асгарде, но она не ас, а ван из воздушного мира Ванахейма. Собственно, одно из ее эддических (упоминаемых в Старшей Эдде) имен так и звучит – «Ванадис» (Vanadis), что в переводе с древнескандинавского означает «дочь ванов».

Фрейя – богиня войны, любви, страсти, похоти, раздора, откровенности, мести, богатства, красоты, искренности. В германо-скандинавском пантеоне она занимает особое место, но все же уступает «официальной» супруге Одина – Фригг. Но как Фрейя оказалась в Асгарде, будучи ваном? Дело в том, что в изначальной войне между асами и ванами ни один из народов долго не мог получить явного превосходства. Поэтому мудрые боги заключили мир, обменявшись пленными. В Асгарде остались жить могучий Нь?рд и его дети – близнецы Фрейя и Фрейр.

Фрейя – богиня величественная и прекрасная, скальды описывают ее невысокой, стройной, голубоглазой и русоволосой. Согласно Старшей Эдде, красота Фрейи совершенна, с ней не может сравниться ни бог, ни человек. Она ездит в колеснице, запряженной двумя дикими кошками (очевидно – рысями), а ее «домашнее животное» зовут Хильдисвини (в переводе с древнескандинавского – «боевой кабан»). Но не все так просто с этой любимицей Одина. Фрейю часто называют богиней войны и разрушения, но в тоже время исландские саги утверждают, будто ее сердце мягко и нежно настолько, что она искренне скорбит по каждой страдающей душе в Асгарде и Мидгарде. В этом многоплановом образе уживаются миролюбие и отъявленная ненависть, чистосердечие и жестокость, искренняя любовь и не менее искреннее предательство (о предательстве рассказывает миф, в котором Фрейя заводит себе любовника – Оттара, которого позже превращает в того самого Хильдисвини, чтобы укрыть его от асов).

Фрейя – богиня нетипичная, но ее образ не столь уникален, как может показаться на первый взгляд. У нее много общего с аккадской богиней Иштар, месопотамской Астартой и египетской Исидой. Все эти женщины-богини обладали не самым простым нравом, периодически изменяли своим божественным мужьям, могли как дарить жизнь (и любовь), так и отнимать ее.

Фрея – предводительница валькирий, небесных дев-воинов на крылатых конях. Она живет в Фолькванге (дословный перевод с древнескандинавского – «поле людей»), туда попадает половина доблестно падших воинов. Об этом зачастую забывают, а ведь Один забирает в Вальхаллу лишь половину ваших, другая достается Фрейе. И хотя оказавшиеся в Фолькванге не становятся эйнхериями, бессмертными воинами, они живут с Фрейей точно в раю и каждую ночь ублажают ненасытную богиню. Фолькванг прекрасен, но его главный зал – Сессрумнир – самое красивое место в Девяти Мирах, там вечная весна и самые невообразимые цветы.

Кроме того, Фрейя – богиня жатвы. В каком смысле? Да во всех! С одной стороны Фрейе возносят хвалу, когда ждут хорошего урожая. И в тоже время всем известен характер этой богини, которая порой может собирать самую настоящую «кровавую жатву». Она способна даровать эпическую победу в сражении, но если ей что-то не нравится – жестокое поражение неминуемо. Также Фрейю считали богиней колдовства и ворожбы, по одной из версий именно она научила скандинавских женщин искусству сейда и спа.

Основные мифы о Фрейе

Один из наиболее распространенных сюжетов, связанных с богиней Фрейей – это описание ее соколиного оперения. Нет мифа, который рассказывает о том, как Фрейя получила этот уникальный артефакт, но известно, что, надевая это оперение, богиня может обращаться изящным соколом, что летает быстрее ветра и может перемещаться меж мирами подобно семиногому скакуну Одина Слейпниру.

Другой, во многих аспектах гораздо более интересный миф, повествует о том, как богиня Фрейя получила ожерелье Брисингамен (его иногда называют ожерельем Брисингов). В Эддах нет этого мифа, по всей видимости, он появился приблизительно в XV веке (впервые мы встречаем его в трактате «Sottr Thattr», который был написан в 1400 году). Этот факт позволяет предположить, что речь идет о некоей стилизации, целенаправленно созданной христианскими проповедниками, чтобы очернить образ богини Фрейи. Тем не менее, на сегодняшний день эта легенда считается канонической.

Согласно мифу Фрейя гуляла по Мидгарду и наткнулась на пещеру, которая привела ее в мастерскую Брисингов (братьев-гномов, которых звали Двалин, Берлинг, Грер и Альфригг). В этот момент гномы как раз закончили делать Брисингамен, золотое ожерелье исключительной красоты. Фрейя не устояла перед великолепием ожерелья, но Брисинги согласились отдать его лишь в том случае, если богиня проведет ночь с каждым из них. Фрейя согласилась, но вскоре об этом стало известно Одину (который на тот момент, как утверждает легенда, был ее «официальным» мужем). Разумеется – благодаря вездесущему Локи, который проследил за богиней! Разгневанный Один поручил богу огня и обмана выкрасть ожерелье, что тот и сделал. Обратился мухой и кусал Фрейю до тех пор, пока она не перевернулась на спину. Так Локи сумел снять с нее ожерелье. Проснувшись Фрейя (не будь дура!) тут же поняла, в чем дело и направилась к «муженьку» за ожерельем. Один отругал Фрейю, сказав, что заниматься откровенной проституцией вану не подобает, но ожерелье вернул, правда – с одним условием. Фрея должна была развязать войну между королем Норвегии и одним из его ярлов. Зачем это всеотцу – история умалчивает.

По другой версии Брисингамен вернул Хеймдаль, уличивший Локи в краже и отобравший у него артефакт. Однако в обоих вариантах богиня Фрейя выглядит не особенно приглядно. Однако, как уже было сказано, это достаточно поздний миф, который не имеет отношения к эддическим эпосам.

Еще одна интересная легенда рассказывает о том, как Фрейя полюбила Ода. Од был земным воплощением Одина, однако об этом кроме самого Одина никто не знал, поэтому Фрейя честно полагала, что любит «гражданина Мидгарда». А потом Од внезапно пропал, и все отчего-то посчитали, что бедняга погиб. Фрейя была искренне привязана к нему, поэтому гибель любимого разбила ей сердце и с тех пор Фрея безутешна. Часто по ночам она плачет, и тогда из ее глаз катятся золотые слезы. Это очень древняя легенда, восходящая, по всей видимости, к первым векам нашей эры. Здесь Фрейя – богиня искренности и чистоты, она любит беззаветно и страстно, и так же беззаветно страдает, лишившись своего возлюбленного.

Фригг – супруга Всеотца

В скандинавской мифологии Фригг (или Фригга) является супругой Одина, ее называют мудрейшей из богинь и матерью всех асов (в частности, такой оборот присутствует в погребальной песне «Sonatorrek» Эгиля Скаллагримсона). Традиционно Фригг почитается как богиня брака, любви (не страсти, как Фрейя), семейного очага и плодородия (сугубо в контексте деторождения), хотя, по всей видимости, с течением времени ее функции менялись.

Исконная этимология древнескандинавского слова «Frigg» не известна, однако в некоторых текстах богиню Фригг называют Фрейей, но ее образ в этих случаях явно дистанцирован от сестры Фрейра, которая происходила из рода ванов. С другой стороны, некоторые исследователи проводят гипотетические параллели между тремя божествами – Фригг, Фрейей и Фрейром. Ведь все они в той или иной степени олицетворяли силы любви и плодородия, и Фригг в этом смысле действительно близка ванам, а не асам. Есть версия, согласно которой изначально это могла быть одна богиня, функции которой впоследствии частично разделились между Фригг, Фрейей и Фрейром. Таким же образом некоторые исследователи полагают, что братья Один, Вили и Ве в действительности являются триединым воплощением верховного аса.

С точки зрения лингвистики справедливо предположить, что у имен Фригг («Frigg») и Фрейя («Freyja») единый индоевропейский корень «frig», который можно перевести как «возлюбленная» (так традиционно переводят имя Фрейи). Однако Жан де Вриес в своей работе «Altgermanische Religionsgeschichte» предполагает, что имя скандинавской богини Фригг происходит от другого индоевропейского слова – «fri», что в переводе означает, по всей видимости, «принадлежащая роду» или «находящаяся под защитой рода».

Имя Фригг предположительно легло в основу обозначения пятого дня недели – «Freitag» на немецком и «Friday» на английском. И хотя многие исследователи допускают, что имела место контаминация с именем Фрейи, в Скандинавии пятница традиционно посвящена именно Фригг.

Происхождение Фригг – мифологические сюжеты и версии

Родословная скандинавской богини Фригг также неоднозначна. В «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона говорится о том, что отца Фригг зовут Фьоргюн (или Фьоргвин). Но в некоторых скальдических текстах Фьоргюн – это мать Тора, которая в «Старшей Эдде» названа Ёрд и выступает воплощением земли (соответственно Один, отец Тора, становится воплощением неба). То есть не совсем ясно, кто такой (или кто такая) Фьоргюн, и как он (она) соотносится с богиней Ёрд.

По другой версии, отца Фригг зовут Нат и он является йотуном (либо инеистым великаном), хотя этимология этого имени также неизвестна. Однако некоторые скандинавоведы полагают, что Фригг, подобно Тору, является партеногенным потомком Фьоргюн-Ёрд. С другой стороны, адекватно предположить, что имело место два божества (бог и богиня) с практически идентичными именами, которые, к примеру, могли различаться лишь на письме (в оригинале на древнеисландском в разных текстах используются формы «Fjorgyn» и «Fjorgynn»). Подобные дуады – не редкость для скандинавской мифологии (Фрейя и Фрейр, Нь?рд и Нертус).