Энциклопедия древнескандинавской мифологии и культуры. Издание 1

В скандинавской мифологии бог Хермод – важный, но не самый известный персонаж. Дело в том, что во всем тексте «Младшей Эдды» мы встречаем его лишь одиножды. Тем не менее, известно, что Хермод по прозвищу Удалой (или Храбрый – в зависимости от перевода, ведь «хермод» с древнескандинавского так и переводится – «храбрый») был сыном Одина. Вероятно, в Асгарде он выполнять функции, аналогичные тем, какие греческий Гермес выполнял на Олимпе. Иными словами, Хермод – посланец богов, их глашатай.

Эддический миф, в котором упоминается бог Хермод, связан с историей о гибель Бальдра. Когда любимый сын Одина погиб от омеловой стрелы, Фригг спросила, кто из асов настолько храбр, что не побоится пройти Дорогой Хель и попытается вызволить Бальдра из мира мертвых. Вызвался Хермод. Один дал ему своего скакуна, Слейпнира, и отправил в путь. Хермод скакал девять ночей, как говорит «Младшая Эдда», он двигался по «темным долинам, в которых ничего не было видно». Наконец, бог Хермод достиг реки Гьелль, что отделяет Хельхейм от Нифльхейма. Ему нужно было пройти по золотому мосту (Гьялларбру), который охраняла великанша Модгуд. Великанша спросила Хермода, кто он такой и зачем хочет попасть в Хельхейм. Модгуд отметила, что днем ранее по мосту прошли «пять полчищ мертвецов», мост под одним Хермодом грохотал также, как под ними. Храбрый ас ответил, что он прибыл из Асгарда, чтобы попытаться вызволить своего брата из мира мертвых. Модгуд сказала, что видела Бальдра, и согласилась пропустить аса, сказав, что путь в Хельхейм лежит вниз и на север от моста.

Бог Хермод поехал дальше, но дорогу ему преградила железная решетка, это был вход в палаты Хель. Ас спешился, затянул подпруги Слейпнира, вновь сел на коня и попросту перескочил через ворота. В палатах Хель Хермод увидел Бальдра, но, согласно эддическому тексту, ас заночевал в палатах, и лишь наутро отправился к повелительнице мертвых. Он стал просить Хель отпустить сына Одина, ибо «великий плач разнесся по всей земле» после его гибели. Но Хель не поверила этому, она сказала, что должно проверить, все ли так любили Бальдра. Она сказала Хермоду возвращаться обратно, и пусть весь мир плачет о погибшем сыне Всеотца, но если хоть одно существо, живое иль мертвое, не будет проливать слез, тогда Бальдр останется у нее в палатах навеки.

Перед отъездом из мира мертвых бог Хермод все же повидался с Бальдром. Тот дал брату волшебное кольцо Драупнир, которое Один положил в погребальную ладью с сыном. Кольцо должно было послужить доказательством того, что Хермод Храбрый действительно побывал в Хельхейме. Также Хермод повидался там с женой Бальдра, Нанной, которая передала для Фригг плат и множество других даров. Фулла, которая также находилась в Хельхейме, отдала Хермоду свой перстень, чтобы тот передал его супруге Одина.

Когда Хермод вернулся в Асгард и поведал богам о своем путешествии, каждое живое и неживое существо в мире стало проливать слезы по Бальдру, кроме одной великанши, которой обернулся Локи. Так поездка бога Хермода в Хельхейм не принесла результата, а Бальдр остался в мире мертвых. При этом асы жестоко наказали Локи, но это, как говорится, совсем другая история.

В песне «Сны Бальдра» из «Старшей Эдды» Один посылает Хермода к финскому мудрецу и пророку Росстьофу. По пути Хермод преодолевает множество опасностей, а затем в поединке побеждает Росстьофа, который простит опустить его, тогда он растолкует кошмары, которые снятся Бальдру. Росстьоф показал богу Хермоду все, что видел сам Бальдр. Он пояснил, что Ринд родит от Одина сына по имени Вали, который станет богом мщения. Именно он отомстит за смерть Бальдра, которая, увы, предрешена. В итоге, Вали, впадая в неистовство, действительно убивает Хеда, который отправляется к брату в Хельхейм.

В более поздних мифах есть упоминание о том, что бог Хермод обладал неким магическим артефактом, палицей, что звалась Гамбантин, однако, свойства этого оружия не известны. Также в «Песне о Хюндле» из «Старшей Эдды» сказано, что Всеотец вручил Хермоду «шлем и крепкую броню». Позже этот мифологический образ неоднократно появлялся в творениях английских поэтов (в качестве примера можно привести стихи Оуэн Мередит и поэму «Смерть Бальдра» Мэтью Арнолда). Однако нужно понимать, что поздние поэтические описания Хермода уже не имеют никакого отношения к исконному образу, о котором нам, в сущности, известно очень мало.

Эгир – владыка морей

В скандинавской мифологии Эгир – бог моря. Причем Эгир не является ни асом, ни ваном, его происхождение неизвестно, а расовая принадлежность достаточно туманна. К примеру, в «Младшей Эдде» Снории Стурлусона Эгир периодически упоминается и как йотун, и как человек, а в «Старшей Эдде» он именуется морским великаном. Подобное разнообразие в определении сущности Эгира позволяет предположить, что средневековые скальды в действительности не знали об истинном генезисе этого мифологического персонажа.

Многие исследователи полагают, что Эгир – это персонификация (воплощение) спокойного моря. Эгир посещает пиры асов и сам приглашает их в свой чертог, он достойный гость и добродушный хозяин, и никогда не участвует ни в каких распрях или битвах. Именно поэтому Эгира часто ассоциируют именно со спокойным морем, тогда как его супруга, Ран, по всей видимости, олицетворяет бурную, опасную воду («Rаn»с древнескандинавского переводится как «грабить» или «красть»). С другой стороны, в скальдической поэзии встречается оборот «корабль угодил в зубы Эгира», что значит «разбился, потерпел крушение». С этой точки зрения Эгир – божество двойственное, по большей части положительное, но вполне способное проявлять воинственные, губительные черты.

Существуют упоминания о том, что в III – V веках саксы прежде, чем выйти в море, приносили в жертву Эгиру десятую часть пленников. И хотя имя Эгира в этих источниках не упоминается, речь в них идет о некоем морском божестве, которого древние германцы почитали и боялись. Вполне возможно, это был не Эгир, а его вышеупомянутая супруга, или совсем другое божество. Тем более, что ранний вариант наименования Эгира звучит как «Хлер», что в переводе с древнескандинавского означает «дающий пристанище», «скрывающий». Очевидно, подобные эпитеты не получится соотнести с морем бушующим, скорее – со спокойным. С другой стороны, здесь может иметься ввиду «пристанище» для утонувших кораблей и соответственно утопленников. Но это лишь одна из версий, некоторые скандинавоведы полагают, что слово «Hler», как и слово «?gir», означает просто «море». В частности, именно так искомые имена определяет М. И. Стеблин-Каменский, чей перевод обеих Эдд на русский язык считается каноническим.

Генезис образа, семантика и аналогии

Также стоит упомянуть, что в знаменитой саге «О Форньоте и его родичах» говорится, что некий Хлер (он же – Эгир) был сыном человека по имени Форньот. Кем был Форньот – не известно, однако в той же саге упоминается, что помимо Хлера у Форньота было два других сына – Логи («Logi» с древнескандинавского переводится как «пламя», к Локи из Асгарда этот образ не имеет никакого отношения) и Кари («Kari» переводится как «ветер»). Далее по тексту говорится о том, как потомки сыновей Форньота дали начало народам Швеции, Дании и Норвегии. Вместе с тем, очевидно, что Хлер, Логи и Кари – это эпические воплощения стихий. Кстати, многие исследователи полагают, что именно Логи стал прообразом Сурта, владыки Муспельхейма.

Любопытно, что до сих пор в исландском языке сохранилась словоформа «aeg», которая используется для обозначения штормовой волны. Лингвисты полагают, что слово «aeg» произошло как раз от древнескандинавского «?gir» (в современном варианте «Aegir»). Также в позднесредневековых английских текстах море поэтически именуется словом «garecg», что буквально переводится как «копьеносец». Эту словоформу также связывают с именем Эгира, предполагается, что неизменным атрибутом морского бога было копье. Этот факт вполне очевидно сближает образ Эгира с образом античного Нептуна.

У Эгира и его супруги Ран было девять дочерей, которых звали Бара («волна»), Блудухадда («с кровавыми волосами», вероятно, имеется ввиду цвет воды после кровопролитного морского сражения), Бюлгья («морской вал»), Дуфа («мятежная волна» или «мучающаяся волна»), Хефринг («пульсирующая волна»),

Химинглэва («волна, в которой отражается небо»), Хрэнн («цепкая волна»), Кулга («ужасная волна»), Унн (просто «волна»). Перевод оригинальных имен дан с древнескандинавского языка по версии М. И. Стеблин-Каменского. Некоторые скандинавоведы полагают, что девять дочерей Эгира – это девять матерей Хеймдаля. И хотя в «Младшей Эдде» имена матерей «Белого Бога» (Хеймдаля) не соответствуют именам эгировских дочек, в древнескандинавских сагах нет других девяти сестер. Еще одна любопытная параллель данного образа очевидна для любого славянина. В легендарной «Песне о Садко» сказочный герой посещает владения Морского Царя, у которого также девять дочерей.

Таким образом, Эгир предстает перед нами как достаточно интересный, но неоднозначный персонаж. Все, что о нем известно, это лишь несколько строк в эддических текстах, остальное – косвенные указания. Тем не менее, очевидно, что Эгир был одним из наиболее почитаемых богов у раннесредневековых скандинавов, а также, вероятно, у древних германцев. По всей видимости, с течением времени Эгира заменил Нь?рд, который принадлежал роду ванов. Культ ванов предшествовал культу асов, однако на основе различных мифологических сюжетов и героев (таких как Эгир) можно предположить, что ваны – отнюдь не древнейшая династия богов европейского севера.

Глава 2. Бестиарий

Мифологические существа в универсальных категориях

Скандинавская мифология (существа, боги, герои) достаточно многопланова, но ее бестиарий по-своему уникален. Строго говоря, скандинавские мифологически существа (для краткости местами мы будем использовать оборот «скандинавские существа») имеют ряд существенных отличий от аналогичных мифологических конструктов других культур. В чем именно заключаются эти отличия?

Скандинавская мифология, бестиарий которой невероятно обширен, сфокусирована на четких хронотопах, в частности – это Девять Миров (Асгард, Мидгард и так далее). Соответственно скандинавские мифологические существа также имеют «привязку» к тому или иному хронотопу, либо эпониму. К примеру, вепрь Гуллинбурсти, волки Гери и Фреки, огромные кошки Фрейи, скакун Одина Слейпнир – все эти скандинавские существа согласно эддическим текстам обитают в Асграде. Если они покидают пределы этого мира, то только в том случае, если сопровождают своих хозяев (тот же Гуллинбурсти выходит из Асгарда только вместе с Фрейром).

В тоже время некоторые скандинавские существа обладают возможностью существовать относительно независимо, перемещаясь между мифологическими хронотопами и топонимами. К таковым относятся, например, вороны Одина – Хугин и Мунин. Эти создания свободно путешествуют по всему мифологическому пространству, но у них тоже есть своя «привязка», правда, исключительно эпонимического типа, – вороны связаны с Гримниром, и только с ним могут взаимодействовать напрямую.

Отдельную категорию составляют скандинавские существа с ярко выраженными хтоническими характеристиками. В первую очередь это, конечно, мировой змей Ёрмунганд, а также волк Фенрир – дети Локи. При этом Хель также справедливо отнести к хтоническим чудовищам, но она все же не попадает в категорию «скандинавские мифологически существа» элементарно потому, что это яркий эпоним, в мифах она выступает богиней мертвых и правительницей Хельхейма. Зато к данной категории скандинавских существ вполне можно отнести дракона по имени Нидхегг, что сторожит корни Мирового Древа.

Аналогии с другими культурами

Нужно отметить, что скандинавский бестиарий закономерно имеет вполне очевидные параллели с мифологиями многих народов мира. К примеру, в образе быстроногого скакуна Одина, которого зовут Слейпнир, трудно не узнать греческого Пегаса. С другой стороны, степень заимствования невозможно определить, точно также нельзя ответить на вопрос, – в какой культуре подобный образ появился раньше. Вполне возможно (хотя и маловероятно), что такие образы развивались параллельно и независимо.

Скандинавская мифология, существа которой всегда наделяются какими-то исключительными чертами, тяготеет к аллегории, метафоричности и образности, что опять же закономерно. К примеру, многие исследователи в образах Хугина и Минина склонны видеть олицетворение духовной и ментальной силы Одина. Другие утверждают, что вороны могут выступать двойственной аллегорией, олицетворяющей амбивалентную силу человеческого интеллекта.

Так или иначе, скандинавская мифология, бестиарий которой гораздо обширнее, чем можно представить, является полимичной область науки, и споры относительно многих вопросов ведутся до сих пор. Но очевиден тот факт, что скандинавские мифологические существа будоражат в нас самые разные чувства, некоторые вдохновляют, другие – отталкивают. И это хорошо, потому что так скандинавские существа, созданные сотни, а, быть может, и тысячи лет назад чьей-то фантазией, продолжают жить сегодня. Хотя… кто сказал, что это лишь фантазия?..

Содержание главы:

Арвак и Альсвинн – лошади Солнца

Аудумла – мать всех

Б?р – предок Одина

Бури – прародитель асов

Валькирии – воительницы Одина

Вальравн – ворон-оборотень

Варг – больше, чем волк

Вафтруднир – бросивший вызов Одину

Гарм – вестник Рагнарека

Гери и Фреки – волки Асгарда

Ёрмунганд – оплетающий мир

Ётуны – рожденные в начале мира

Инеистые великаны – дети Нифльхейма

Нидх?гг – палач клятвопреступников

Норны – Сестры Вюрда

Рататоск – связующее звено

Свадильфари – всем коням конь

Слейпнир – быстроногий скакун Одина

Сурт – владыка пламени

Фенрир – сколько волка не корми

Хати и Сколль – в погоне за Солнцем и Луной

Хельхест – трехногая смерть