Энциклопедия древнескандинавской мифологии и культуры. Издание 1

Хугин и Мунин – вороны Всеотца

Эйнхерии – лучшие из лучших

Арвак и Альсвинн – лошади Солнца

В древнескандинавской мифологии Арвак и Альсвинн – пара лошадей, которые тянут Солнце по небесному своду. Оригинальное упоминание об этих лошадях присутствует только в строфе 37 саги «Речи Гримнира», там не сказано ни о какой солнечной колеснице, только говорится, что Арвак и Альсивн вдвоем «солнце высоко возносят».

В «Речах Гримнира» также упоминается, что под мышками у волшебных лошадей асы разместили кузнечные мехи. В саге не говорится, для чего нужны эти мехи, но Д. Мэтьюз в «Энциклопедии магических существ» высказывает предположение, что они охлаждают Арвака и Альсвинна, так как лошади сильно нагреваются от светила.

По Р. Симеку имя Арвак («Аrvakr» на древнескандинавском) переводится как «тот, кто рано просыпается». В. Тихомирова перевела слово как «ранний», А. Корсун в тексте оставил имя собственное – Арвак, но в сноске привел перевод, аналогичный переводу Тихомировой. Любопытно, что А. Корсун высказывал предположение, противоположное гипотезе Д. Мэтьюза – отечественный скандинавовед говорил о том, что мехи должны не остужать лошадей, а раздувать Солнце, и расположены они не под мышками, а на плечах мифических животных.

Имя Альсвинн («Alsvi?r» на древнескандинавском), согласно Р. Симеку, переводится как «тот, кто движется быстро». У В. Тихомировой вместо имени собственного Альсвинн написано слово «резвый», А. Корсун в своем переводе сохраняет оригинальное имя, как и в случае с Арваком.

В. Марк-Андре в монографии «Лошадь в язычестве древних германцев» пишет о том, что использованное в оригинале слово «Isarnkoll» технически переводится не как «кузнечные мехи», а как «остужающий железо» или «железный холод» («?sarnkol» или «кузнечный горн» появляется в «Видении Гюльви» у Стурлусона). Если данная трактовка верна, то это действительно могут быть не мехи, а некое приспособление, направленное на защиту Арвака и Альсвинна от солнечного жара.

Арвак и Альсвинн не могут ни на миг остановиться, так как Солнце преследует Сколь – варг, стремящийся пожрать светило. Тут же стоит отметить, что Солнце у средневековых скандинавов было персонифицировано – его называли Сунна («Sunna» на древнегерманском) или Соль («Sun» на старонорвежском). Богиня с таким именем упоминается в «Старшей Эдде». По другой версии, высказанной П. Гельпой в книге «Скандинавские боги и мифы», Сунна – это не воплощенное Солнце, а богиня, поставленная асами управлять светилом.

Д. Александр в монографии «Тело. Разум. Дух» проводит аналогию между скандинавскими Арваком и Альсвинном и индуистскими Ашвинами, которые, по сути, выполняют ту же задачу.

Аудумла – мать всех

В древнескандинавской мифологии корова Аудумла – одно из первых живых существ, появившихся в мире. При этом более корректный вариант произношения ее имени, транскрибированный на русский язык, звучит как Аудумбла, потому что оригинальное написание слова выглядит следующим образом – «Audhumbla». Однако нужно учитывать, что это вовсе не древнескандинавский вариант (хотя именно так утверждают многие «источники»), слово «Audhumbla» сохранилось лишь в шведском, причем его этимология не имеет общепринятой трактовки.

Согласно наиболее популярной версии слово «Аудумбла» происходит от древнескандинавских основ «audr», что значит «богатство» и «humala», что можно перевести как «безрогая». При этом понятие «богатство» в древнескандинавском языке действительно семантически взаимозаменяемо с понятием «корова» (очевидно потому, что скот являлся признаком достатка). Факт «безрогоски» скота подтверждается тем, что в работе «О происхождении германцев» римский историк Тацит пишет, что у племен Северной Европы домашний скот действительно лишен рогов (вероятно, речь здесь идет об Аурохе, предположительно безрогом крупном животном, напоминавшем быка, которое было истреблено в Позднем Средневековье). И хотя версия выглядит правдоподобной, не стоит забывать, что в плане перевода оригинальной формы «Audhumbla» это всего лишь гипотеза.

Корова Аудумбла в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона упоминается лишь единожды, практически в самом начале части «Видение Гюльви». На вопрос Ганглери о том, где жил первый инеистый великан Имир и чем он питался, Высокий (Один) ответил, что «когда растаял иней» (причем неясно, о каком именно явлении идет речь, вероятно – имеется в виду Эливагар, где родился и сам Имир), из оттаявшей воды появилась корова Аудумла. Далее Высокий поясняет, что из вымени коровы текли четыре молочные реки, из которых и питался великан Имир.

На последующий вопрос Ганглери о том, чем же питалась сама Аудумла, Высокий отвечает, что корова лизала покрытые именем куски соли (многие исследователи склонны полагать, что данная метафора обозначает звезды). В итоге, к концу первого дня (вероятно, речь идет вовсе не о земных сутках) корова Аудумла «вылизала» из куска соли волосы. На второй день кроме волос появилась голова, а на третий день из соляного куска возник «человек», великан Бури, дед трех первых асов – Одина, Вили и В?.

Неизвестно, что стал с Аудумлой впоследствии. Теоретически она погибла в крови Имира, ведь, как сказано в эддических текстах, тогда погибли все, кроме Одина, Вили, Ве и прародителя ?тунов Бергельмир.

Любопытно отметить, что в «Старшей Эдде» этого эпизода нет, и Аудумбла больше не появляется ни в одном эддическом тексте. То есть нужно понимать, что любые сторонние сведения об этом мифологическом персонаже являются надуманными. Некоторые исследователи полагают, что в образе коровы Аудумлы скрыт архетип матери-земли, который отчасти прослеживается в описании западногерманской богини Нерта (ее повозка запряжена коровами). Однако данная гипотеза не имеет достаточно обоснования, как и аналогии с другими культурами, где коровы почитались как священные животные.

Гораздо вероятнее, что Аудумбла – не архетип, а метафорическая модель мироздания. Ведь четыре молочные реки, вытекающие из ее вымени, вполне могут быть четырьмя рукавами галактики Млечный Путь (как минимум, это наиболее очевидная и адекватная аналогия). И хотя существовали попытки «увязать» корову Аудумлу с различными созвездиями, это уже область сугубых предположений.

Тем не менее, важность этого образа очевидна, ведь Аудумбла фактически вскормила Имира собственным молоком, подобна матери. А так как Имир фактически есть все сущее (так как из его тела был построен мир), то корову Аудумлу справедливо назвать прародительницей, матерью всего и всех. Данная версия является, в частности, доминирующей среди современных направлений асатру.

Б?р – предок Одина

Б?р (или Бор) – одно из первых живых существ во Вселенной, сын первочеловека Бури. С древнескандинавского «Borr» (или «Burr») традиционно переводят как «сын», что в полной мере соответствует генезису образа. Б?р известен в первую очередь тем, что дал начало роду Одина, Вили и В? вместе со своей женой Бестлой, которая была внучкой инеистого великана Б?льторна и, по одной из версий, сестрой Мимира.

Соответственно, Б?р приходится дедом ключевым персонажам древнескандинавской мифологии – Тору, Бальдру и другим. При этом трудно сказать о том, кем был сам Б?р. Первое упоминание о нем встречается в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона, где при описании Бури сказано «и был у него сын Б?р» (авторский перевод). То есть даже о его матери нет никаких сведений.

Так как сам Бури появился, когда космическая корова Аудумла лизала лед Гиннунгагапа, невозможно сказать, к какому роду он относится – ас, ван, инеистый великан или ?тун. Соответственно, невозможно определить расовую принадлежность Б?ра, однако так как его дети во всех эддических текстах названы асами, то закономерно предположить, что и Б?р был асом (хотя возможно, слово используется лишь в значении «бог» или «житель Асгарда», не указывая таким образом на происхождение персонажей).

В «Языке поэзии» Снорри Стурлусон цитирует скальда Торвальда, который говорит о «сыне Б?ра, что был наследником Бури», подразумевая Одина. В «Прорицании В?львы», «Песне о Хюндле» и «Перебранке Локи» Один, Вили и В? также упоминаются как сыновья Б?ра. В ряде скальдических произведений фразы «сыновья Б?ра» или «сын Б?ра» используются как кеннинги на Одина и его братьев, больше никакой информации о Б?ре не встречается ни в одном из известных текстов.

Образ Б?ра – версии и интерпретации

Я. Гримм в «Тевтонской мифологии» предположил, что Б?ра можно ассоциировать с Маннусом. Маннус упоминается в «Германии» Тацита как один из богов-родоначальников германских племен. Предположительно его имя – Маннус («Mannus») – связано с протогерманским корням Манназ («Mannaz»), что значит «человек», и Тейваз («Tiwaz»), что переводят либо как «бог», либо как собственное имя бога Тюра. Проблема в том, что «Германия» Тацита – единственный источник информации о Маннусе.

Гораздо более любопытную версию предложил Ф. Магнусон в работе «Эдда и ее происхождение». По его версии, Б?р – персонификация горной системы, которая одной из первых поднялась из вод мирового океана. Магнусон говорит о горах Кавказа, которые персы называли Борз («Borz», возможно от «Borr ass»), что, по общепризнанной теории, является производным от древнескандинавского «Borr». Бестлу, жену Б?ра и дочь инеистого великана Б?льторна, Магнусон интерпретирует, как огромный ледник, образовавшийся на вершинах Альп.

Однако по неизвестной причине в работе «Lexicon Mythologicum», которую Ф. Магнусон написал четыре года спустя, ученый категорически отказался от своей первой версии в пользу другой. Теперь он уже считал, что Б?р – воплощение неба, а Бестла – воплощение земли. Один, по новой версии, был воплощением духа, Вили – воплощением небесного света, а В? – воплощением огня.

Д. Линдоу в «Справочнике норвежской мифологии» определяет Б?ра первым богом, а Р. Симек во втором издании книги «Энциклопедия германской мифологии» говорит о том, что Б?р – йотун. Так или иначе, но на данный момент у нас нет сведений, подтверждающих, что Б?р входил в пантеон древнескандинавских богов наравне с Одином, Тором и другими. Существует множество актуальных версий, но ни одна из них может быть доработана до полноценной теории ввиду банального отсутствия объективных сведений.

Бури – прародитель асов

Бури – родоначальник древнескандинавского пантеона асов, отец Б?ра, дед Одина, Вили и В?. Бури дважды упоминается в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона, первый раз – в части «Видение Гюльви», где собраны базовые древнескандинавские мифы о происхождении Вселенной.

Согласно оригинальному эддическому мифу, космическая корова Аудумла три дня лизала соленые камни из мировой бездны Гиннунгагап, на которых от холода скопился иней. На первый день корова вылизала из камней волосы Бури, на второй день – его голову, на третий – все тело. Бури описывается как высокий, красивый и сильный мужчина (в переводе А. Бродера вместо «красивый» использовано слово «честный»).

В том же мифе говорится о том, что у Бури был сын Б?р, но нет упоминаний о его матери. Б?р взял в жены Бестлу, дочь инеистого великана Б?льторна, и дал начало роду Одина, Вили и В?. Позже три брата убили первочеловека Имира и из его тела сотворили окружающий мир.

Любопытно, что Имир и Бури являются первыми живыми существами во Вселенной и хотя номинально они не противостоят друг другу, технически выступают антагонистами, ведь Имира убивают именно потомки Бури. При этом Имир появляется раньше Бури, он возникает из инея Эливагары вместе с Аудумлой, выкормившей Имира своим молоком и создавшей/освободившей Бури. Вероятно, тройственный образ Имир-Аудумла-Бури может выступать метафорической интерпретацией каких-то событий или явлений (по аналогии с Ёрмунгандом и Гиннунгагап).

Во второй раз Бури упоминается в «Языке поэзии», где Стурлусон цитирует скальда Торвальда, который использует следующий кеннинг Одина – «сын Б?ра, что был наследником Бури». Других упоминаний о Бури нет ни в одном сохранившемся эддическом тексте или скальдическом произведении.

Версии перевода имени Бури

На данный момент нам не известно точное написание и звучание имени Бури, не говоря уже о его переводе. В Стурлусоновой Эдде встречаются два варианта – «B?ri» и «Buri» (разница в длине гласного звука, тут же отметим, что существуют несоответствия между рукописным и устным древнескандинавским языком).

По мнению Я. Вриса и Р. Симека, изначальным вариантом является «Buri», в этом случае слово может быть переведено как «сын», то есть имена Бури и Б?р («Borr») фактически имеют одно значение. Альтернативный вариант перевода —

«отец» или «родитель», и эта версия выглядит более логичной, учитывая, что Бури – отец Б?ра. Что же касается варианта «B?ri», то это слово предположительно может быть переведено как «кладовая». Технически это может стать фундаментом для разработки новых теорий о генезисе образа Бури.

Отметим, что современный англицизированный вариант имени бури пишется как «Bure». Бури предстает важным эпическим персонажем, есть целый ряд средневековых гравюр и картин, изображающих Бури и Аудумлу. Тем не менее, о нем существует слишком мало текстовых упоминаний, что не позволяет строить полноценных научных теорий.

Валькирии – воительницы Одина

В древнескандинавской традиции валькирии – бессмертные воительницы, состоящие на службе у Одина. С древнеисладского языка слово «valkyria» переводится как «подбирающая убитых». Важно отметить, что вопреки распространенному представлению валькирии не были крылатыми, в эддических текстах говорится о том, что девы-воительницы восседают на крылатых конях, благодаря которым они способны путешествовать между Асгардом и Мидгардом.

Валькирии изображались статными и светловолосыми девами, облаченными в сверкающие доспехи. От обнаженных мечей валькирий исходит сияние, а гривы их скакунов сочатся небесной влагой (на основе данного описания многие исследователи полагают, что в образе валькирий древние скандинавы поэтично запечатлели перистые облака волшебных форм). Также валькирий изображали со щитами и копьями. При этом их доспехи и оружие сверкали так ярко, что именно этот блеск, как полагали древние скандинавы, является причиной появления северного сияния.

Согласно тексту «Видения Гюльви» (первая часть «Младшей Эдды») валькирии служат Одину. Всеотец посылает их на поля сражений, валькирии решают исход битвы и выбирают, кто достоин пасть в схватке. Погибших они забирают в Вальхаллу и Фольксвангр. Всего валькирий тринадцать (по другой версии – девять), в Эдде Стурлусона приводится полный перечень имен, принадлежащих девам-воительницам. Но среди них выделяются три: Гунн («битва»), Рота («сеющая смятение») и Скульд («долг»), именно они решают, как закончится битва и кто в ней погибнет.

При этом в самих битвах валькирии не принимают участия, более того, несмотря на то, что зовутся они воительницами, в эддических текстах мы не встречаем эпизодов, где описывается, как валькирии сражаются с кем-либо. Однако в том же «Видении Гульви» есть упоминания о том, что валькирии прислуживают в Вальгалле. Они вовсе не ублажают эйнхериев, как полагают многие. Валькирии лишь следят, чтобы кубки павших воинов всегда были наполнены. В эддических текстах валькирии называются «дочерьми Одина», хотя более поздние мифы упоминают, что девами-воительницами становятся дочери конунгов и прославленных воинов.

Истоки образа и его трансформация

Любопытно, что в позднегерманской мифологии образ валькирий претерпевает существенные изменения. Это уже не полубогини, которые служат Одину, а смертные девы, отличающиеся храбростью и воинским мастерством. В частности, валькирии выступают возлюбленными легендарных скандинавских героев Велунда и Хельга.

Знаменита валькирия Сигрдива («Речи Сигрдивы»), которая сделала неверный выбор в поединке между Агнаром и Хьяльм-Гуннаром. Гуннар был более достоин победы, его выбрал сам Один, по Сигрдива питала чувства к Агнару, поэтому выбрала его. За это Один усыпил Сигрдиву, лишил ее возможности участвовать в битва и, как сказано в соответствующем мифе, дал ей возможность выйти замуж (то есть можно предположить, что «полноценная» валькирия не могла иметь постоянного мужчину).

Как полагают многие исследователи, образ валькирии Сигрдивы с течением времени трансформировался в Брюнхильду, возлюбленную Сигурда («Песнь о Сигурде», позже легшая в основу «Песни о Нибелунгах»). Также известно, что валькирией была дочь Тора и Сиф по имени Труд («сила»).

По всей видимости, валькирии во времена Римской империи именовались алайсиагами. С прагерманского «alaidsaigae» переводится как «наводящие ужас» (другой вариант перевода – «всепобеждающие»). Культ алайсиаг был широко распространен среди воинов, они почитались спутницами Одина, считалось, что они несут врагам смерть и хаос. Изображения алайсиаг встречается даже на Адриановой стене (север Англии). Алайсиаг также почитали кельты. Как полагают многие скандинавоведы, именно культ алайсиаг впоследствии трансформировался в культ валькирий.