Денкард. Вопросы вероисповедания. Книга 3

Имена товарищей Сошьянта, которые, как сказано в вышеприведенном отрывке из Авесты, вместе с ним обретут Каянскую Хварру, в пехлевийском сочинении Дадестан-и Дениг даны так: Рушн Чашм, Хур Чашм, Фарадат Гадман, Вандад Гадман, Каме Вахшан, Каме Сут и Сошьянт. В 128-м стихе Фравардина Яшта, где призываются фарохары Сошьянта и его товарищей, даются имена еще двух товарищей, а именно. Ухшиад эрет и Ухшиад Неманг.

23. Здесь высший чин дается тем, которые естественно и без научения знают все о своих обязанностях как творений Божиих, т.е. пророкам; следующие по рангу – те, кто моделирует свое поведение по поведению пророков; и самый низкий ранг отводится тем, кто учится своим обязанностям по отношению к Богу от религиозных учителей или священников.

24. Это объясняется утверждением в Ясне 19, в Бундахишне и в Африне Гахамбара, что Бог создал сначала небеса, затем воды, затем землю, затем низших животных, затем овощи, затем огонь и, наконец, человека.

25. Обители Ормазда могут относиться либо к небесным обителям, либо к местам Бога на земле, а именно к Аташкаде [т. е. Храмы Огня] и другие священные места.

26. Фарехбут – означает «то, что сделано, или то, что вышло за пределы». Применяется к нечестным или неуравновешенным людейам. Ваджорагмехар (или Абуджарачмехар), визирь Ношервана Справедливого, в своей пехлевийской работе под названием Ганжешайган так определяет это слово: Фарехбут означает того, кто считает этот мир своим высшим обиталищем и считает невидимый мир полным опасностей, и предпочитает то, что, в конце концов, вредит ему и приносит беду и наказание его душе.

27. Тот, кто порочный: преступник. Следующее объяснение встречается в пехлевийском переводе Хорде Авесты относительно деяний айбибута: «Практика айбибута состоит в том, чтобы держать людей на малой или дорогой еде».

28. Эти «помощники» следует понимать как относящиеся к одиннадцати невидимым принципам или привязанностям в человеке, которые постоянно внушают ему, что хорошо для него. Их имена: Асне Храт – врожденная или врожденная мудрость, Гососарут Храт – знание или опыт, Вир – способность рассуждать, Тиш – сила понимания, Хим – хороший характер, Хурасндия – довольство, Дин – Вера, Умед – надежда небес, Акхо – чистое сердце, Бад – бдительность и Фарохар – фраваши.

29. Это слово используется в пехлеви как перевод или эквивалент выражения «Варенья даэва», используемого в Авесте, и «злая страсть» или «невидимый принцип злой страсти».

30. Здесь речь идет о тех святых, которые, как предполагалось, посредством определенных молитв и других заклинаний обладают силой контролировать и беспокоить злых духов.

31. В отличие от знания, полученного из потустороннего мира, по вдохновению: несовершенного и мирского в отличие от совершенного и небесного знания.

32. Луна и звезды получают свой свет от Солнца и удерживаются им в соответствующих положениях.

33. Ахунвар. Ссылка на тела дэвов объясняется следующим диалогом между Зартоштом и Хаомой Язад, происходящим в 9-м Ха Ясны: «Ты, о чистый Зартошт, противник дэвов, Веры Ормазда, родился в доме Поурушаспа. И в прославленном Иранвей, ты, о Зартошт, впервые произнес голосом песни четыре (дэва), удаляя Ахунвары. И после хвалебной песни ты заставил тех дэвов, что до того времени явились в этот мир в образе людей, спрятаться в землю. О Зартошт! предприимчивый, самый быстрый и самый победоносный среди невидимых созданий». Иранвей – это имя, данное земле, на которой родились Гайомард, Машье и Машьяне, и первому городу, созданному людьми в этом мире. Доказательством этого служит следующий отрывок из первого Фаргарда Вендидада: «Я, Ахура Мазда, первым среди всех мест и городов создал прекрасную Айрьянем Ваеджу из благого творения». Не следует понимать, что Зартошт просто прочел четыре Ахунвара. Он совершил Ясну Мино Навара, а четыре Ахунвара были четырьмя «Ятха Аху Вайрио», которые читались на церемонии нанесения синяка растению Хаома и происходили в эпоху дим Ха Ясны.

34. Это выражение означает, что, в конце концов, люди будут иметь безобидный нрав скота. Таким образом, в 37-м Ха Ясны и 3-й главе Хафтанг Яшт поклоняющийся обещает поклоняться Богу с характером, подобным скоту: «Ради Его превосходства, величия и доброй защиты мы поклоняемся Ему с передовым поведением тех из его поклонников, которые живут как скот».

35. Утром четвертого дня (хехарум) после смерти ведется счет добрых и злых дел, совершенных людьми во плоти, и, в зависимости от преобладания первых или вторых, их души наслаждаются вечным блаженством небес. или страдать от адских наказаний. Поэтому тот, кто в своих действиях в этом мире помнит о дне расчёта, является подчеркнуто мудрым человеком.

36. Разум бывает двух видов: врожденный и приобретаемый через знание и опыт. В «Ганджешайгане» сказано: «Дело врожденного разума есть исследование самого себя, на предмет страха перед греховными поступками, и спасение себя от бесполезного труда; использование тленных богатств этого мира в работе, относящейся к его концу». и, таким образом, не уменьшать свое богатство, связанное с Фаршокантом, и не увеличивать зло. Задача другого разума, приобретаемого через знание или опыт, состоит в том, чтобы знать хороший путь и оставаться на нем, искать то, что может доказать высшего ранга после смерти в этом мире, чтобы остерегаться всего, что низко, не желать делать то, что невозможно сделать, и не браться за дело, которое не может быть завершено».

37. Это описание применимо к тем, кто является истинными пророками Бога.

66. Изложение в доброй Вере о приходе или не приходе невидимых язадов в помощь обитателям этого мира

Да будет известно, что невидимые язады, желающие оказать помощь, всегда скоро приходят на помощь человечеству, когда они удаляются от греха и праведны; и (они) (язады) отгоняют Дэвов (Devs) (приходящих), чтобы навредить человечеству, находясь в пути. Ясный способ благовествовать среди людей этого мира желание святого Самосущего, защитить человечество и спасти его (от зла) и дать ему счастье, – это пришествие невидимых язадов на помощь люди этого мира Быстрое бегство людей по путям Дэвов происходит из-за того, что они удерживаются от совершения (дела) праведности и продвигаются вперед в совершении (дела) греха; и, следовательно, приобретение блага людьми от язадов закрыто, и желание святого Самосущего им неизвестно. Ибо, удерживая людей от совершения греха и продвигаясь вперед в совершении (деяний) праведности, пути святости различных видов и спасения (открытые), язады, вместе с причинением большого вреда Дэвам, стать причиной большого процветания людей. В основном благодаря возросшему успеху язадов и лучшему управлению (душой) и знанию доброй Веры, улучшениям в Веры и отношениям с Богом, что человек обретает такую жизнь, какую желает, и спасение. Пришествие Дэвов имеет целью как можно больше обмануть людей и вызвать различными путями причины для беспокойства их, продвигая их в грехе. Ибо, когда бесчисленное количество людей в мире воздерживается от праведных дел и продвигается в совершении греха, тогда происходит великое увеличение пришествия Дэвов; и из-за этого остается мало места для достижения благосостояния людей мира от язадов, а из-за угнетения, разногласий, религиозной слепоты и глухоты, нечестности, злых помыслов и безнравственности люди остаются тощими и измученными. И люди терпят много лишений, проблем и боли. Поэтому в такое время человек должен проповедовать среди всех людей, которые преуспевают в грехе и отстают в праведности, об отвращении от греха и преуспевании в праведности; и распространяться в таких проповедях о том, что не осталось места для обретения счастья от язадов, из-за дороги язадов, запертой вследствие великого наплыва дэвов, по причине продвижения в грехе и удержании от праведности; и объясните, что, как следствие, достаточная защита от Бога не предоставляется и праведность не достигается. Так что благодаря таким проповедям того человека праведность может достичь бесчисленных людей; и, благодаря удержанию людей от греха и преуспеванию в праведности, может быть предоставлена причина для окончательного торжества Бога. (Все) безграничное благо, которое достается человеку, состоит в том, чтобы держаться в стороне от греха и продвигаться в праведности бесчисленными путями. Поэтому человек, который учит (людей) удаляться от праведности и преуспевать во грехе, есть человек ужасный; ибо, находясь под властью Дэвов, он есть среди бесчисленных людей сдерживающий праведность, и умножающий грех, и губитель славы Божией. И этот наставник в том, чтобы воздерживаться от праведности и преуспевать во грехе, на самом деле является причиной риска того, что бесчисленное множество людей столкнутся с трудностями и погибелью. Так как из-за отсутствия (применения) лекарства от болезни тела человека существует опасность того, что все его тело заболевает, и даже человек быстро умирает из-за увеличения (болезни), из-за пренебрежения средством, таким образом, (если люди не удерживаются от совершения греха и не заставляют ходить в праведности, их душа становится подверженной смерти, то есть становится навеки страдающей от адских мук).

67. Изложение в Доброй Вере о том, что Святые Мысли являются причиной возвышенных мыслей, слов и поступков во всех делах

Да будет известно, что (человек) становится во всех своих делах и поступках одержимым мыслями, относящимися к иному миру и пригодным для него, возлагая веру на все святые мысли. И будучи тверд в Веры, он способен повторять высшие грехи; но тот, чья вера не тверда в Вере, даже если он будет много молиться посредством своего языка и много делать посредством своих дел, все равно (его работа) не будет считаться соответствующей заветам Веры. Опять же, если (человек) раскается языком своим и делами в малейшем грехе и если его разум не (пригоден) для прощения, то он не искупитель самого себя (от греха). Поэтому, отправляя мирское правосудие, судьи этого мира не должны принимать решения на основании показаний таких (людей). Ибо, (поскольку) правдивость авторитетных решений Мобадана Мобада зависит от (его) мыслей, и известность (его) мыслей зависит от (его) высказывания (их); так и отношение (к человеку) деяний, несущих вознаграждение за праведность, осуществляется через Вещь (Веру) от святого Бога. Как раздача ума осуществляется через речь посредством языка, так и получение доброй награды теми, кто заслуживает доброй награды (через религиозную совесть). Поэтому, если поведение (человека) не связано с (Верой), он не получит доброй награды в грядущем мире.

68. Изложение в доброй Вере, как провести всю жизнь

Да будет известно, что хорошо проводить период жизни можно, проводя себя посредством атрибутов мудрости. Тот, кто обладает предвидением, знает, какие качества относятся к высокому состоянию; и (он), полностью наполняя себя законами творца творения, обретает через качества высшей мудрости, относящиеся к этим законам, знание относительно каждого (периода) времени. На более высоком уровне человек проводит время в величии различного рода, чтобы жить как доброе творение и обрести счастье. И в более низком положении он проводит время в мелочах различного рода, чтобы жить как доброе творение и обрести счастье. В (это) время двух видов есть два описания качеств, которые заставляют его совершать поступки правильного поведения. (Среди них) те качества, которые относятся к поведению в высшем положении, к поступкам, направленным на хорошее времяпрепровождение, и к полезным поступкам: через них человек может стать внимательным к своей доброй славе, к добру, относящемуся к его душе, и к спасению (своей души), таким образом. Таким образом, под руководством разума он мог бы проводить свои лучшие дни в хороших манерах, в нечестолюбивой благодеятельности, в беззаботном принятии средств для достижения цели, в бескорыстных движениях, в трудолюбии, лишенном дурных страстей, в чистоте, не сопровождаемой религиозными чувствами. в глухоте, в счастии, которое не тленно, в послушании, в котором нет непослушания, в щедрости, в которой нет скупости, в правдивости, в которой нет прикрытия, в бесстрашии, которое не возникает в праздности, в справедливости, где нет обмана, в великодушии без гордыни, в добрых намерениях, не сопровождаемых злыми замыслами, в поведении, в котором нет злого желания, в деятельности, которая не прикрыта, в смелости, не сопровождаемой злыми помыслами, и в других безгрешных качествах. Такой человек способен хорошо вести себя в длительном труде сделать себя респектабельным и чистым, а также высокой и всегда прославленной праведностью. (Точно так же) человек, находящийся в более низком состоянии (в жизни), хорошо проводит (свое) время под руководством разума, воздерживаясь от слухов и живя осмотрительно, терпя боль без ворчливости, живя спокойно, не думая о делах вреда, довольством без праздности, бережливостью без скупости, чистым довольством без сопутствующего нечистоты, приобретением без дурной славы или с желаниями (что было бы постыдно), ростом без скупости, благодарностью без неблагодарности чистотой, в которой нет отстранения от праведности, гостеприимством, не сопровождаемым самовосхвалением, смирением без подлости, честностью, не сопровождаемой злыми намерениями, величием без мстительности, долгом без жестокости, выбором без прикосновения греха и другими безгрешными качествами квалифицирует себя как доброе творение и становится воздерживающимся от малейших грехов.

69. Изложение в доброй Вере о высших, средних и низших делах

Да будет известно, что все дела, (которые заповедано совершать) в Вере, относятся к праведности; и праведность существует, чтобы (люди) становились добрыми. Те люди, которые занимают высокое положение и совершают великие дела, делают это благодаря добродетели. Какие бы деяния ни в значительной степени избавляли от друджей и возвышали мир, наделяя чистотой то же самое, они заключаются в четырех видах профессий, относящихся к Веры Маздаясни: среди них деяния аторнанства, состоящие в одобрении поклонения Богу, в обучении (людей) этому, в объяснении заповедей Веры, в принятии решений по вопросам Веры и в выполнении другой работы, относящейся к аторнанству, самый высокий в ранге.

В профессии Артестара деяния, имеющие высокий ранг, – это героизм, посольство и другие политические дела. В профессии Вастария деяния, занимающие высокое положение, – это питание души и выращивание (предметов) пищи. В профессии Хутухов деяния, имеющие высокий ранг, – это зарабатывание освященного хлеба честным трудом и выполнение квалифицированной работы в связи с другими занятиями честного труда. С другой стороны, какой бы низшей и подлой ни была любая работа, относящаяся к почетному призванию аторнанцев, все же по сравнению с ней все работы вышеупомянутых трех профессий считаются средними. И низшая работа, относящаяся к торговле, по сравнению с работой, относящейся к профессии Вастария, является самым низким по рангу. Поэтому тот, кто очень богат, должен использовать свои избыточные богатства для поддержки (других) и других добрых дел, относящихся к высшим отношениям. И если в каком-либо месте скота и людей больше, чем может жить в нем, следует купить подходящую землю, чтобы эти люди и скот процветали, и чтобы они жили в комфорте, и чтобы они могли правильно жить и использовать (это). Если есть жилище людей и скота, но из-за того, что они живут и содержатся в этом месте, их число и потомство уменьшаются, то это место должно быть продано по надлежащей цене, а другое должно быть куплено по его истинной цене. По этой причине, чтобы таким образом скот и люди могли получить большую помощь, и благодаря продолжающейся среди людей работе взаимной поддержки человечество могло увеличиться. Из хорошего положения (в жизни) вытекают следующие два преимущества: один относится к выполнению работы, относящейся к более прибыльному делу (грядущего) возвышенного мира; другой к зарабатыванию хлеба для своего пропитания. Тот, кто действует в соответствии с Верой, получает повеление доброй Веры совершать дела, предписанные Верой, наряду с обеспечением своего содержания.

Кроме того, те дела, которые ниже и ниже по рангу, чем вышеперечисленные, относятся к зарабатыванию честного хлеба, добродетельно, посредством бизнеса, относящегося к профессии земледельца, и к хорошему проживанию жизни. Таким образом, происходит регулярное продолжение профессий Аторнанов, Артестаров и Хутохов. Тот, кто покупает себе товары, имеющие отношение ко злу, и выказывает неудовлетворенность людьми, живущими в его стране, и содержанием скота, и очень небрежно выращивает хлеб, вследствие чего (небрежность) бесчисленное множество людей страдает от нужды и голода, и через у которого все люди и скот становятся больными и ранеными, – такой человек считается неверным. Ибо он, по причине того, что из-за нужды причиняет миру зло и тем причиняет вред людям, покорным Богу, отвергается от добра и является хранителем самого себя по отношению к Уменьшителю (добродетели, т. е. Ариману). И такой человек, несмотря на средства, относящиеся к доброй Вере, великий грешник.

70. Изложение в доброй Вере относительно (деяний) праведности, которые могут быть обещаны и совершены верующим в доброй Вере по отношению к (и по отношению) к верующему в злой Вере

Если в какое-либо время верующий в порочную Веру, много думая о праведности, обнародует свои (раскаявшиеся) мысли о своей порочной Веры в присутствии вождя (Дастура), обладающего истинными мыслями, истинными словами и истинными делами; и просит, чтобы помощь в чтении Гат и невидимой праведности могла быть оказана (ему); затем, ради души несчастного грешника, когда деньги были получены от этого нечестивого верующего, хорошо, чтобы читались Гаты и, насколько это возможно, должны совершаться праведные дела. Как подобает давать лекарство больному, ожидающему здоровья, так и законно ради души, ожидающей праведности, того верующего в порочную Веру, который проявляет симпатию к доброй Вере при жизни, совершать (праведные) дела и с их помощью избавить душу того, кто верит в злую Веру, из ада. Ибо праведность, творимая ради души того несчастного (человека) после того, как он умер и попал в ад, не помогает ему, и никакая праведность не освободит его от ада. Как, вливая лекарство в мертвое тело, оно не оказывает ему никакой помощи, и лекарство, будучи бесполезным для тела, тратится впустую; так же и поклонение посредством Гат от имени этого дэва-поклонника.

71. Изложение в доброй Вере относительно хороших, лучших и лучших среди людей, а также плохих, худших и наихудших среди злых

Да будет известно, что всякий, кто имеет намерение и трудится, чтобы способствовать процветанию в мире, и склонен и действует, чтобы принести миру бессмертие, очень похож на Сошьянта по характеру и работе, и является лучшим среди людей и самым высоким в доброте. И тот, чье расположение и работа содействуют работе этого человека (вышеупомянутого), по степени благости ниже этого человека. И тот, чей характер и работа не противоречат характеру и работе тех (двух) упомянутых выше лиц, имеет низший ранг в добродетели.

Тот, кто обладает предрасположенностью и совершает дела, вызывающие упадок в мире, является исполнителем дел, свойственных Жохаку (Johak); и тот, кто обладает характером и совершает дела, несущие смерть в мир, очень похож на природу и работу Малка (Malkus) и является держателем высшего ранга зла среди нечестивых людей. И тот, кто оказывает помощь характеру и работе этого человека, стоит ниже этого человека в чрезмерной злобе. И тот, чей характер и деятельность не противоречат характеру и деятельности вышеупомянутых нечестивцев, находится в более низком ранге во зле.

72. Изложение в доброй Вере относительно тех из женщин, которые заслуживают одобрения, и тех, кто заслуживает отторжения

Изложение (следующее) в доброй Вере известно о женщинах, чье поведение достойно одобрения или неодобрения любым человеком доброй Веры, уделяющим внимание этому вопросу. Женщины обязательно принадлежат к этим четырем типам: как хорошо, так и плохо; не плохо, а хорошо; не добрая, а плохая; и ни хорошо, ни плохо. Из них должна быть выбрана любая женщина, которая не плоха и хороша, чтобы управлять домашними делами и давать счастье и утешение хозяину дома. И чтобы уберечь себя от несчастья, не следует приобретать ни хороших, ни плохих; и (людейы) должны решительно воздерживаться от выбора из двух описаний женщин, упомянутых выше, той, которая не хороша и плоха, а не той, которая ни хороша, ни плоха.

73. Изложение в доброй Вере того, как должно вести себя творение Творца Ормазда

Да будет известно, что поведение созданий Ормазда в этом мире состоит из смешанных мыслей посредством двух принципов: поэтому (люди) должны руководиться посредством одного из двух (принципов), – посредством привязанности ума, подходящего для одобрения, и желания, подходящего для одобрения. Руководство (человеком собой) из двух (принципов) посредством расположения ума, пригодного для одобрения, осуществляется посредством правдивых элементов, обладающих силой, имеющей отношение к жизни, которые в (его) теле. И люди, руководясь этими стихиями и поражая Дающего Порок, обретают отношения Фрашоканта (Frashokant). И руководя собой желаниями, достойными одобрения, человек совершенствуется в бессмертных и великих мыслях, словах и делах; и увеличивает святость посредством добрых мыслей, добрых слов и добрых дел; затемняет дружей (Drujs); порази Дающего Порок; и приносит пользу людям. Из двух принципов, которые держат (людей) в подчинении, если кто-либо заставляет людей действовать в соответствии с тем принципом, который движется посредством привязанности ума, который заслуживает одобрения, и заставляет их поддерживать отношения с Фрашокантом; и точно так же, заставляя людей действовать в соответствии с принципом, который движется посредством желания, которое заслуживает одобрения и которое имеет отношение к бессмертию и величию, делает силу доброй Веры и хорошего правительства доступной для всех людей, которые действуют в соответствии с заповедью хумат, хухт и хваршт, и полностью увеличивает святость; и полностью затемняет дружев; и изгоняет Дающего Порок и уменьшает (его силы) причинения вреда; и делает людей светлыми благодаря добру; – то тот человек есть улучшитель (людей) на всякие блага и имеет предусмотрительность Творца. (Но) те учителя Веры, которые, чтобы сделать людей виновными, заставляют их действовать посредством умственных привязанностей и желаний, которые имеют отношение к недостаткам в конце, тем самым делают себя пленниками навеки и достойными ада. Поэтому, если об их Вере, хотя она заставляет (людей) поступать нечестиво, говорят как о Вере высокого ранга, есть предусмотрительность в том, чтобы не говорить о ней таким образом.

74. Изложение в доброй Вере относительно (творения) на небесах

В соответствии с Верой говорится, что небесное творение предшествует земному. Как из яйца рождается птица, так и существа этого мира и других творений были созданы. И как яйцо окружает птицу, так вокруг всего творения находятся небеса. Есть три описания небесных обителей: Один из них – дом, полностью лишенный тьмы, полный света, полностью добрый, без зла, и радостный, без страданий; и самый высокий особняк среди них называется гаротман бехешт и в лучшей его части находится резиденция Создателя Ормазда, Амешаспандов и других Язадов, и Фарохаров, которые (еще) не родились (в этом мире), и ярких звезд; и это неизменно от Дающего Порок. Другой – обитель безсветная, темная, лишенная всякой благости, злая, лишенная всякой радости, убогая и черная; самая подлая и неровная часть его – местопребывание и Аримана, и правонарушителей, и прочих, попадающихся под защиту мира. [Третий особняк находится в этом мире, на полпути между раем и адом. И в нем есть и свет, и тьма, добро и зло, счастье и несчастье; и в нем] те, кто обладает тремя атрибутами удовлетворенности, высшего положения (относительно следующего мира) и трудолюбия, без сомнения, поддерживают отношения с Самосущим и знают Самосущее. Знание самосущего (приобретается) через мудрость; подобным же образом вера в Господа (приобретается) посредством первоначального непокрытого глаза, принадлежащего душе человека. Поэтому, как пример ока мудрости, завуалированный глаз, который регулирует тело, должен быть открыт с изначальным оком души; ибо злые страсти, честолюбие, зависть, месть и другие губительные, вредные и причиняющие боль дружи удаляют мудрость человека из его тела и, направляя (человека) к мирскому благу, и через мирское добро вырывают прочь благо (счастье) грядущего мира: следовательно, телесные атрибуты (даруются) для борьбы (и) для того, чтобы сделать невесомыми мирские блага. Например, противостоять злым страстям (там) есть свойство мудрости; противостоять честолюбию, довольству; противостоять гневу, кротости; противостоять зависти, справедливости; и противостоять мести, терпение. Есть три высших атрибута мудрости: довольство, великодушие и трудолюбие. Пока эти атрибуты остаются (в человеке), до тех пор другие дурные атрибуты не имеют веса. Те (люди), которые разорены в отношении к счастью грядущего мира, обязаны этим тому, что их влечет к счастью этого мира. (Пока) злой атрибут праздности не удерживается и не сохраняется в теле человека, (до тех пор) злые качества в человеке, оставаясь в спящем состоянии, не держат заслона, препятствующего тому, чтобы то, что относится к душе, не было видно. И благодаря этому владычество ока души остается свободным. И (таким образом) люди завоевывают любовь Язадов, хорошо глядя на них (т. е. уделяя им внимание) и зная их; и благодаря этому они поддерживают связь со святым Самосущим. Таким образом, Вера, переданная теми учителями Веры, которые закрывают глаза души и выполняют работу по удержанию язадов от человека (рассчитывается), чтобы разочаровать людей в отношении познания своего Творца: следовательно, те, кто приказывает людям познать Самосущее через такую Веру, безусловно, обманывают их такими приказаниями к мыслям о гибели. Поэтому такая Вера не должна считаться Верой, но должна называться (Верой) для поклонения демону честолюбия.

75. Изложение в доброй Вере относительно того, что человек становится обладателем превосходящей силы, совершая дела праведности, и меньшей силы, совершая дела греха; и относительно улучшения (человека) благодаря праведности и его отделения (от своего Творца) из-за греха

Да будет известно, что (человек) достигает наивысшего ранга, совершая праведные дела благодаря силе (полученной) от праведного Принципа Спенамино. И (он получает) самый низкий ранг, совершая греховные дела, благодаря силе (происходящей) от греховного Принципа Ганамино. При выполнении работы, относящейся к двум младшим, создание любви к праведности обусловлено достижением принципа праведности, (то есть) доброй награды в совести человека; отсюда и совершенствование человека. Точно так же возникновение пристрастия ко греху обусловлено проникновением тягостного принципа зла в сердце человека. Именно для своего (собственного) разрушения человек украшает себя через Дающего Порок. Выработка в человеке привязанности к выполнению работы, относящейся к обоим Мином, зависит от (его) веры в силы каждого из них. (Человек) верит в доброго Мино праведных принципов с целью приобретения праведности; и благодаря тому (Мино), имеющему вид красивой молодой девушки, украшенной лично и носящей имя девы, выступает в качестве помощника в проведении после смерти души праведника (в рай); и душа святого человека способна, благодаря преобладанию праведности над грехом, пройти дорогу по Чинваду (Chinwad, мосту) и подняться высоко к высоким, вечно избранным обителям (рая). Опять же, (человек) становится верующим в злой Мино греховных принципов, совершая дела, которые помогают греховности; и из-за этого (Мино), который оказывает злую помощь (после смерти) несчастной душе этого грешника (человека), выходит ей навстречу в образе девушки, одетый как куртизанка, несущий имя замужней женщины и обладала вредным телосложением. И душа этого грешника, из-за того, что его грех был больше, чем его праведность, пронесенная по нижнему пути, связанному с Чинвадом (мостом), заключена в обители (ада) с этой злой (куртизанкой). И информация, которую можно найти в доброй Веры об этом (предмете), заключается в том, что для него нет освобождения до времени Фрашегирда, но что он должен будет страдать (до тех пор) от боли и укусов (ада).

76. Изложение в доброй Вере относительно небесного принципа мудрости и злых страстей

Да будет известно, что все хорошие качества существуют благодаря небесному принципу мудрости. И в нем заключены (те) шесть хороших качеств. Из них одним является (качество) совершенной мысли, которая свободна от (какого-либо) отношения к безнравственной мысли, имеющей отношение к недостаткам; другое – качество мужества, свободного от прикосновения греховного раздора; третье – трудолюбие, свободное от алчности, являющейся недостатком; четвертое – качество довольства, свободного от соприкосновения с праздностью; пятое – (качество) одобрения мудрости, свободной от эгоизма ошибочных злых наклонностей; а шестое – это (качество), имеющее отношение к увеличению мудрости, свободной от ошибочных извращенных желаний. Тот, кто обладает шестью вышеперечисленными полезными качествами, обладает небесной мудростью. И, следовательно, тот (человек), обладающий небесной мудростью, способен среди всех ущербных людей хорошо защитить (себя) и достичь более высокого ранга. Все дурные качества, которые есть в человеке, обязаны способностям дурных страстей. И это шесть порочных качеств, нарушающих закон: – Из них одно есть (дурное качество) безнравственной мысли, лишенной совершенной мысли (и) греховной; второй – (плохое качество) разлада, связанного с ошибками, (и) отсутствие мужества; третий – (дурное качество) греховной, нетрудолюбивой жадности; четвертое – (дурное качество) греховной, праздной неудовлетворенности; пятое есть (дурное качество) греховного эгоизма злых страстей, лишенного одобрения мудрости; а шестое – (злое качество) греховных, извращенных желаний, несведущих в знании. Тот, кто вследствие злых страстей обладает этими шестью извращенными злыми качествами, терпит много тягот, и его вера есть извращенный путь злых страстей. Из-за этого среди людей он плохой человек и достоин презрения. (Поэтому) Вера тех учителей Веры, которые не одобряют затруднений (необходимых) для добродетельной честности и распространяют среди людей Веру, которая им вредна, причиняет людям трудности и вред всякого рода посредством извращенного поведения, которое он находится под влиянием злых страстей. (Такая Вера) в соответствии с путями мудрости считается препятствующей человечеству, а также враждебной ему; поэтому неправильно называть такую Веру Верой.

77. Изложение в доброй Вере о том, как познать Господа Творца

В учении сказано, что именно благодаря силе и помощи язадов человек познает святое Самосущее, сражается с друджами и избавляет от них свое тело и душу и обладает силой управлять другим творением. этого мира. По замыслу Творца человек рождается и имеет власть управлять собой под надзором Язадов. Обитель (в человеке) злых качеств злых страстей есть для того, чтобы воспрепятствовать небесной мудрости и для того, чтобы ухитриться ввергнуть человека в грех. Сила Дающего Порок проникает в человека через извращенные принципы, и благодаря этому такие (люди) причиняют боль Язадам. То, что доставляет людям мира сего дружбу среди существ высшего порядка, есть небесная мудрость. Через него люди познают своего Творца и живут с уверенностью в Господе: и знайте, что Язады существуют (т.е. существуют) для добродетели; Девы за порок; Правдивый за правду; Неправдивый за неправду; Благодетель на благо; и причинитель вреда за вред: И с помощью доброй Веры (они) удаляются от греха, приобретают праведность, занимаются (делами) мира, поддерживают свои тела и спасают свои души (от ада). Злые страсти, по причине зла, подлы и чрезвычайно вредны, и достигли они среди людей мира сего от Подателя Порока, для их истребления; благодаря им люди остаются без силы познать своего Творца и в нужде, и полагают, что Язады существуют (т.е. существуют) для порока, что Дэвы для добродетели; что неправда за истину, что правдивость за неправду, что грех за праведность, что праведность за грех, а польза за вред; и (таким образом) они прокляты. И из-за злой Веры Подателя Порока они остаются в стороне от праведности, бегут к греху, делают зло людям и не одобряют помыслов, связанных с невидимыми Язадами. Именно благодаря превосходящей силе и присмотру небесной мудрости человек держится в стороне от извращенного пути и живет жизнью пути доброго. И благодаря превосходящей силе и господству злых страстей человек остается в стороне от доброго пути и зло проводит свою жизнь. Поэтому те лица, о которых говорят как об учителях религий, должны сообщать Веру небесной мудрости тем из живого творения Божия, чье поведение, не имеющее доли небесной мудрости, является поведением злых страстей, чтобы они могли покаяться о делах, творимых злыми страстями, и искоренять корни греха. Мало того, но (они) должны презирать тех из людей, которые неблагодарны Богу и грешны.

78. О пути маздьяснийской Веры, являющейся законом Того, Кто обладает силой терпения

Да будет известно, что, поскольку яркий свет является примером света высшего рода и поскольку истинная мудрость олицетворяет всю мудрость и правдивость; так и закон маздяснийской Веры Предтечи указывает путь Веры для поклонения Ему. Итак, в схеме доброй Веры есть три доктрины. Один из них относится к жизни в этом мире во плоти; второй – о невидимом мире, который должен прийти на смену телесному состоянию; а третий имеет ссылку на работу Фрашегирда в конце. Схема относительно настоящего мира состоит в том, чтобы оставаться в стороне от вредных объектов и облегчать человеческие страдания. Поэтому тот, кто поклоняется Богу, поступает правильно по закону, воздерживается от причинения боли или вреда и, зная болезни и боли, воздействующие на его тело, сохраняет себя счастливым; и он через каждый предмет, приносящий счастье, познает своего Творца. Чтобы человек познал своего Творца, это нужно для того, чтобы познать Его от порочной Веры. Чистые, живя по закону (и) не совершая преступлений и не нарушая своего слова с другими, становятся пригодными для работы Веры. (Вторая) доктрина, относящаяся к бессмертию грядущего мира после того, как телесное состояние прекратится, относится к приобретению товара праведности с целью оставаться чистым, насколько это возможно, пока живущий в этом мире посредством всякого желания и представления о душе; и к удалению греха. Последнее учение о Фрашегирде имеет отношение к благонамеренному замыслу Творца в отношении Конца. Он содержит превосходные наставления относительно очищения благонамеренных творений, искоренения среди человечества и разрушения сил Дающего Порок, которые делают (людей) грешными и лживыми, и придания полной чистоты от осквернения грех к душам преступников, спасенных от ада, и исправляя их ослабевшее состояние в вечную бессмертную природу душ святых людей и делая их весьма блестящими: (чтобы) никто из творений Самосущего не сделался жадным из-за жадности. Среди людей этого мира его работа не соответствует закону, чье дело – ранить и причинять боль. Ибо причинять вред и причинять боль есть дело развращенных, (и) неверующих людей и тех, кто непослушен Богу. Поэтому, если есть учителя Веры, которые, будучи с доктринами о грядущем мире и искуплении во времена Фрашегирда, не принимают средств для избавления от болезни других людей, все желания и идеи которых имеют отношение к источнику греха, и если вследствие этого великое множество людей, будучи навеки прокляты, брошены в ад неискупленными; их Вера, хотя и от Бога, рассчитана на то, чтобы сделать (людей) их расы (подготовленными) для злого Конца, из-за того, что они не заставляют людей действовать в соответствии с законом, оказывают им злую помощь и не сообщают им знания относительно конец. И о волке говорят, что он губит своих детенышей из-за влияния жадности, связанной с праздностью; (настолько разрушительны такие учителя Веры).

79. Изложение в доброй Вере относительно того, за что в конечном итоге судят о душе

Да будет известно, что окончательный суд души связан с ее желаниями и способностями. И люди в этом отношении по существу бывают пяти типов. Один (вид) есть (состоит из людей) чьи желания сознательно (настроены) на (их) Творца и Его Веру, и кто обладает необходимым разумом, чтобы навести справки о них (обоих) с целью их познания: Следовательно, если такой человек исследует добрую Веру и приобретает знание о ней, и, уверовав в нее, совершает праведные дела, как предписывает добрая Вера, и сторонится греха, то он, согласно Верее, является святым человеком. Но если (он), обладая властью исследовать, не может получить знания о доброй Вере и, несмотря на (все) возможные усилия, разочаровывается в (своих) исследованиях; он (пока) надеется избавить (свою душу) от ада, совершая какие-либо праведные дела в соответствии с практикой, принятой совестью, которая исходит от Бога. Другой (род) состоит из людей, которые сердечно любят (своего) Творца и Его Веру, но не обладают достаточным разумом, чтобы получить с помощью исследований столько знаний, сколько необходимо, о доброй Веры, и которые, насколько им известно, сторонятся греха и делают столько праведности, сколько знают; такие люди, благодаря (своей) любви к (своему) Творцу и Его Вере, а также благодаря силе этой праведности и воздержанию от греха, имеют надежду на избавление от ада. Третий (род) состоит из (состоящих из людей), любящих святого Бога и Его Веру всем своим сердцем и стремящихся исследовать, но не имеющих разума понять добрую Веру, и которые являются такими людьми, которые сами не в состоянии понять понять замысел (его) из-за недостатка мудрости. Спасение таких людей возможно через силу (направления) их сердец к самосущему Творцу и мудрости Его Веры. Четвертый (род) состоит из (состоящих из людей), которые любят Творца и Его Веру всем своим сердцем, но не имеют ума понять добрую Веру, исследуя ее, и это такие люди, которые не могут посредством способность разума получать знания (через других) о том, чем они не владеют. Для таких людей есть средство спасения через то, что их сердца пребывают со святым Самосущим и Его Верой. Пятый (род) состоит из людей, у которых нет сердца любить (Творца) и Его Веру: для таких людей, несмотря на связь с грехом, есть причина их избавления от ада, вследствие того, что желание (любви) было удалено из их сердец.

80. Ответы, данные Хербадом (то есть священником), знающим маздаяснийскую Веру, на вопрос, почему Хербаду (Herbad) было неправильно жениться на любящей Яхуди (Yahudi, то есть еврейке)

Причина в том, что раны, вред и боль, причиненные защитником подателю жалобы, вызывают дискуссию по поводу его жалобы: следовательно, люди, которые связаны заповедями Веры, должны, с целью избежать греха и раздора, связать себя узами брака с такимиже верующими в Веру, поскольку эта сила может достаться им и людям их расы для избавления от ада через молитвы и посвящения Богу. Благосостояние потомства людей (обеспечивается) браками, заключенными с этой целью получения взаимной помощи. Затем говорят, что Хветодас формируется, когда он формируется внутри собственной расы. И таким образом обретается честь (своими) потомками и сила обретается родственниками и единоверцами, чрез молитвы (возносимые) святому Самосущему. (Поэтому) те, кто с целью улучшения и сцепления для формы Фрашегирда, (супружеской) пары мужа и жены из числа своего народа, должны образовать узы этих отношений, чтобы они могли продолжаться в безопасности в течение длительного периода, с ближайшими из их родственников и с наиболее известными из (людей), известных им из их сообщества.

Отношения (созданные) для (ради) потомства, заслуживающие наибольшего внимания, бывают, в частности, трех видов: из них один – отец и дочь, второй – сын и мать, а третий – брат и сестра. И объяснение этому скрытому выражению дали дастуры, сведущие в Вере в соответствии с Верой. Мы говорим, что все, что Самосущее Сотворило в мире, есть мужское и женское; среди них то, что мужского пола, является сыном, и то, что, как его супруга, женского пола, является дочерью, и (Он) сам является отцом. Теперь земля Спандармад, из которой произошло (все) творение, считается Его супругой; из нее Он создал Гайомара, который был людейой. И все люди рождаются благодаря этому первому человеку. Пока существовал Гайомар, пока он жил, говорил и умирал. Ограничение трех слов: живое, говорящее и смертное, которое получил каждый человек, исходит от него (Гайомара); из них тот (человек) есть творение, обладатель жизни и речи обязан отцу, Творцу; и (он) смертен из-за преобладания над ним Дающего Порок. Ряд людей, имеющих эти ограничения, будет продолжать быть связанным с этим человеком до Фрашегирда. Теперь рождение людейы у дочери с помощью отца и творение, которое было (таким образом) сформировано, мы называем Хветодами отца и дочери. Опять же, в Вере известно, что, когда Гайомард умер, его семя, которое называется его семенем, упало в землю Спандармад, которая была его матерью, (и) благодаря этой связи Машья и Машьяни родились как сын и дочь Гайомара и Спандармада: что мы называем Кхветодас (Khwetodas) сына и матери. И Машья и Машьяни, живя друг с другом, проделали работу по увеличению своей расы, и мы называем созданное таким образом творение Хветодами брата и сестры. У этих Машья и Машьяни родилось много пар детей, и каждая из этих пар жила как муж и жена; и все люди, которые родились и будут рождаться, обязаны своим существованием этим древним предкам.