Денкард. Вопросы вероисповедания. Книга 3

96. Изложение в доброй Вере относительно гарантий, являющихся результатом хорошего и плохого правления, и вытекающие из них указания относительно времени Начала и Конца (упомянутого) в доброй Вере

Да будет известно, что в хорошем правительстве есть уверенность (людям) в мудрости, истине и доброте; следовательно, времена (такого правительства) – это времена Язадов. Через него среди людей распространяется справедливость, и они получают процветание и хорошую помощь. В нем есть разум, правдивость и совершенство. А мудрые и правдивые люди и люди, обладающие другими добродетелями, обретают величие и высокое положение; и те, кто подходит для низшего ранга, получают низший ранг; и царь наделяет властью мудрых людей. Таким образом, многие люди обретают покой и счастье, и таким образом этот мир становится достойным Спенамино. И такое (правительство) считается благословенным началом царствования Ормазда в Конце (ибо в конце чистый Ормазд) таким образом, полностью уменьшит дающего Порок и предотвратит его (дающего Порок) изначальную власть от вливания (в людей) и совершить окончательное преобразование мира. В дурно управляемом царстве есть уверенность в злонамеренности, неправде и пороке: посему его времена – времена дэвов. (Ибо через него в мире проявляются угнетение, счастье дурного дохода и запустение. В нем есть злоба, обман и безнравственность. И злые люди, обманщики и другие безнравственные люди обретают много величия, и люди низкого ранга получают почести, подобающие святым людям. И царь наделяет властью злых людей. Поэтому многим приходится страдать от лишений и боли. Таким образом, этот мир становится подходящим для Ганамино. Такое (государство) считается началом (злого) устроения деспотического правления Ганамино. И в Веры заявлено, что в конце каждый, кто делает такое начало, получит в награду спонтанно вред. Поэтому Вера тех религиозных учителей, которые прививают обычаи и (способ) правления дурного царства, сродни путям дурного царства. А так как обычаи дурного царства вредят людям, их следует считать порочными.

97. Изложение в доброй Вере относительно (различных) описаний людей, а также лучших и худших описаний среди них

Да будет известно, что есть люди этих четырех описаний: те, которые любят душу и ведут себя хорошо; те, у кого есть желания относительно тела и которые плохо себя ведут; те, которые любят душу, но злы в своих путях; и те, которые имеют злые желания, но ведут себя хорошо. Из них лучший (человек) тот, кто любит душу и ведет себя хорошо; ибо, таким образом, путь избавления (из ада) остается открытым, и боли (ада) прекращаются. (Человек), чьи желания относятся к телу и который ведет себя дурно, имеет извращенную природу и является наихудшим (человеком); ибо, таким образом, путь вреда остается открытым, а путь избавления (из ада) закрывается. (Человек), любящий душу, но злой в путях, и (человек), который имеет злые желания, но ведет себя хорошо, относятся к среднему рангу (между двумя вышеперечисленными); ибо (человек) злых путей любит душу из-за любви к душе; (и подобным образом, (человек) злых желаний, который ведет себя хорошо, благодаря хорошему поведению, может быть, получить избавление от ада: более того, по этому поводу Паойрио-ткаеша Дастурс (Paoiryo-tkaesha Dasturs) заявляет, что люди всегда могут стать чистыми, (т.е. заслуживающие освобождения из ада) через Веру; ибо, как (человек), принадлежащий к доброму пути (и) доброй Веры, совершает, исповедуя Веру, дела, относящиеся к злым желаниям, и из-за таких дел, относящихся к злым желаниям, подвергается опасности лишений в невидимом мире, так если неверный человек, принадлежащий к лукавому пути, будет делать дела, являющие привязанность к душе, то благодаря таким делам привязанности к душе он может получить избавление в невидимом мире.

98. Изложение в доброй Вере на предмет того, что столица того государства сияет светом, народ которой цивилизован наилучшим образом и где бесчисленное множество цивилизованных людей приносят пользу правителю

Да будет известно, что тот, кто обладает высокой квалификацией в искусстве, больше всего достоин владычествовать над каждым человеком в мире. И он высшего ранга, потому что многие люди через него получают хорошую награду за правдивость и добродетель и наказываются за зло. Вследствие этого все (люди) безгранично стремятся к добру и желают держаться в стороне от зла. И потому мир благодаря праведным поступкам улучшается. И таким образом правитель государства становится достойным чести, (и) соответствующей награды, и получает (высокие) достоинства. Если кто-либо из государственных служащих имеет такие добрые пожелания, какие одобряет Бог, является хорошим реформатором (народа), вводит в действие такие законы, которые приносят пользу государству, и утверждает себя правителем, действующим в соответствии с заповедями Веры он, благодаря своим всегда возвышенным и превосходным действиям, чист душой и добрым именем. И из-за его хорошего качества послушания Богу; к его улучшению других через дела праведности и воздержания от греха, и делает их души праведными; и его открытие моста Чинвад для других святых людей, которые думают, что хорошо, говорят, что хорошо, и делают, что хорошо; он смешивает свою незапятнанную природу со светом (т.е. он создает себе место среди Язадов, Амахраспанданов и чистых духов в сияющем раю.)

99. Изложение в доброй Вере относительно того, о ком можно сказать, что он обладает разумом

Да будет известно, что в соответствии с тем, что содержится в Веры, тот человек должен считаться обладающим разумом, кто произносит мудрые слова, совершает праведные дела, достойные одобрения доброй совестью, усерден в различении того, что идет на пользу творение Ормазда, чист в поклонении Богу, ободряет добрыми советами тех, кто читает Матру (Mathra), и умеет хорошо выполнять функции лидера и религиозного учителя.

100. Изложение в доброй Вере относительно тех (людей), которые сильны, и тех, кто не силен

Да будет известно, что (истинно) силен тот, кто обладает должной силой. Человек обретает надлежащую силу, совершая как можно больше праведности средствами праведности, относящимися к Ормазду, и не совершая греха средствами греховности; и совершая все другие надлежащие дела, относящиеся к Ормазду. Человек становится слабым, когда он обладает ненадлежащей силой. И он становится обладателем ненадлежащей (силы), совершая как можно больше греха, посредством греха (объявленного) Ормаздом, и не совершая праведности средствами (предусмотренными) для этого, и совершая все другие неподобающие дела в оппозиции к Ормазду. И, став недостойным, такой человек не похож на тех (хороших людей), которые есть, были и будут, но есть среди них один без мудрости, без добра, без тела и без (доброй) удачи.

101. Изложение в доброй Вере относительно избрания Дадаром Ормаздом из Зартошта Спитамана достопочтенного фарохара пророком маздаяснийской Вере по причине его превосходства

Да будет известно, что Дадар Ормазд из всего телесного мира наиболее утвердил, по его хорошим качествам, Зартошта Спитамана из досточтимого фарохара, чтобы он был пророком маздаяснийской Веры. Среди многих (качеств) он обладал совершенным мышлением, совершенным разумом, высоко ценил маздаяснийскую Веру, (и) превосходил всех в добрых мыслях, добрых словах и добрых делах. И (он) смог удалить бедствия немого, увечного и необходимого доброго создания, и рекомендовал (другим) сделать то же самое; и (он) обладал силой удерживать (людей) в стороне от греха, обеспечивать (добрую) волю (Ормазда), принимать средства для оказания постоянной помощи благочестивым (людям), уничтожать Дающего Порок и (делать) любую (другую) вещь.

102. Изложение в доброй Вере о пользе, которую создание маздаяснийской Вере принесло прошлому, настоящему и будущим поколениям мира

Да будет известно, что прошлое (поколение) людей приобрело блага маздаяснийской Вере, восхваляя ее пророка Зартошта Спитамана из почтенного фарохара за то, что он поразил тела дэвов, и тем, что первым принял его (как пророка). И это принесло счастье и пользу людям мира. И даже теперь, благодаря этому, есть польза для людей мира, улучшение (относительно загробного мира) различными путями, общение с выгодой, обеспечение чистоты другими добрыми людьми, сохранение огня Ормазда, и память о Язадах, людьми мира. Будущие (поколения) людей мира получат блага от установления отношений с Ушедаром, о котором говорит Зартошт, и от уничтожения им прообразов, похожих на волков, и от бессилия, в то время, Фаребута и Айбебут: И (они) получат выгоды от своих отношений с Ушедармой, о которых говорит Зартошт, и уничтожение через него прототипов, напоминающих (животных) это жало, и исчезновение на время голода и жажды. И в Вере провозглашается, что из-за связи с Сошантом, на которую ссылается Зартошт, и уничтожения им в то время прообраза Ашмогов, и ослабления (силы) старости и чумы, работа Фрашегирда и воскресения, имеющая отношение к окончательной конституции (человека), будет завершена.

103. Изложение в доброй Вере относительно людей с лучшими и худшими желаниями

Да будет известно, что наилучшие желания имеет тот человек, который так стремится получить в следующем мире награду за добродетель, что никогда не довольствуется совершением добродетельных дел, даже если бы он потратил все заработанное им богатство на этот мир при совершении (таких) добродетельных поступков. И самые худшие желания имеет тот человек, который считает правильным накапливать богатства этого мира.

104. Изложение в доброй Вере относительно средств от той болезни души, которая происходит из-за отсутствия возрастания в знании и суждении

Да будет известно, что болезнь души происходит от недостатка знания и хороших качеств; и таким образом образуются два описания порочных (людей). Из них один (называется) Фаребут, а другой Айбибут. Из этих, Фаребуте (человек) склонен к гордыне, который думает, что нет никого (в мире) выше его самого: а Айбебуте – это насмешник (над другими); у него есть тщеславие (верить), что никто другой не знает так много, как он, и что другие отстают от него и ниже его. Человек, который всегда имеет такое мнение о своей мудрости и хороших качествах, что (он верит), что он знает, а другой нет, что он выше другого, а другой ниже его, такой человек искажает и отравляет его душу с этими двумя пороками. Поэтому люди должны воздерживаться от этих двух видов душевных недугов, один из которых есть гордыня, а другой – презрение к другим. Тот, чья душа поражена этими (болезнями), должен оставаться в послушании у какого-нибудь ученого человека и получить от него наставление в знании и добродетели, чтобы тем самым его несовершенное знание могло быть уничтожено, как дерево засыхает без воды. Лекарство от недуга этих двух людей, гордых и насмешливых, заключается в совершенном мышлении: ибо человек обретает правильные представления о себе, становясь учеником весьма вдумчивого учителя; и таким образом, какая бы ученость и хорошие качества ни были в других, будь то в большей или меньшей степени, или полное их отсутствие, а также отсутствие или наличие в меньшей степени в нем того, какая ученость или хорошие качества могут быть в других, становятся очевидными. Для него. И когда он находит другого выше себя, он считает его более высоким по положению, чем он сам, и считает себя ниже по положению, чем тот другой, (и таким образом) сохраняет (себя); и опять же, что бы другой ни знал больше, чем он сам, он, чтобы узнать то, чего он сам не знает, и приобрести знание и искусство освобождения своей души от недуга гордыни и презрения, служит другому (кто знает больше, чем он сам).

105. Изложение в доброй Вере относительно невидимых сил, достойных одобрения и полных света, и невидимых сил, недостойных одобрения и полных тьмы

Знай, что каждого живого человека сопровождают два невидимых существа (т.е. силы), имеющие сношение с ним; и через них люди украшают свою жизнь, удерживают в поле зрения два рода объектов и совершают два рода поступков. Когда человечество родилось через Творца в невидимом (мире), оно не имело связи с предметами и делами двоякого рода, но живоносные (люди) были способны делать это в этом мире посредством (вышеупомянутого) направляющие силы. И проявление этих (двух видов) предметов и действий (среди людей) неизбежно произошло таким образом, что, когда посредством глаз и действий этого мира становится явным присутствие вещей и действий этого мира (человеку), то в его личность входят две невидимые силы, совершающие работу, связанную с зарождением жизни, и имеющие два вида объектов и два рода действий. Из них сияющая невидимая сила есть сила, дающая живому (человеку) способность принимать лекарство. Отделение (человека) от отношений с этой невидимой силой происходит из-за его обращения сразу к темной силе, связанной с этим миром. Источником совершенствования всего человека через этот мир, в настоящем (жизни) является эта невидимая сила (Спента Майнью, Spenta Mainyu).

Темный Мино имеет смертельную природу и жалкий греховный вид; поэтому не годится достигать обладающего жизнью человека, чтобы поддерживать отношения (с ним). Точно так же всякий, кто рождается в этом мире, по своей изначальной природе не приспособлен к тому, чтобы смешаться с ним (темный мино); но это (смешение) происходит через извращенную природу. Опять же, люди разными способами обращаются в подобие рода дэвов, принимают облик волков и прочих храфастр. Это тоже происходит не из-за их первоначального расположения, а из-за соприкосновения с ним (темной силой); ибо люди имеют светоносную природу, (и) склонны к Фрашегирду (окончательному совершенствованию). В доброй Вере сказано, что через нее (Спента-Майнью) дэвы стали беспомощными и исчезли во времена Зартошта; что во времена Ушедара тела волков будут полностью уничтожены; и что во времена Ушедармы тела всех (животных) этого жала будут полностью уничтожены. Кроме того, уменьшение каких бы то ни было пороков, существующих в природе светоносного человека, происходит во время отделения душ разных родов людей от их тел, когда (вещи) этого мира возвращаются в него, и, (вещи) невидимого мира возвращаются в невидимый мир. В конце времени Ушедарма, благодаря приходу Сошьянта, связь друджей с природой человека будет очищена, прервана и уменьшена.

106. Изложение в доброй Вере средств, заставляющих людей вести себя наилучшим и худшим образом

Да будет известно, что именно благодаря тому, что он ведет себя осторожно посредством своего врожденного разума, человек, несмотря на некоторую примесь (зла), ведет себя наилучшим образом; и именно благодаря греховной силе он ведет себя в самый коварный способ. Поэтому среди (людей) этих двух способов поведения учитель, который учит их знанию, что делать и чего не делать, этим трем вещам, является их другом. И надзирателем над ними считается тот правитель, который своим правлением удерживает их от совершения греха, питает душу и помогает им в беде. Во всех местах высшим по рангу и лучшим для человека является врожденный ум; а для того, кто ниже врожденного разума, лучшим во второй степени является ученость; а для того, кто не учен, Лучшее, что есть в третьем классе, это друг, который всегда учит его, что делать и чего не делать. Точно так же и для того, у кого нет этих (трех вещей), лучшим в четвертой степени является правитель, который удерживает его от (совершения) греха. Если бы этого не было, как мог бы он стать тем, кто проводит свою жизнь наилучшим образом? И не смог бы он прожить долго, но, не имея этих прекрасных вещей, разорился бы и приблизился бы к той греховной силе, которая заставляет ходить в величайшем нечестии.

107. Изложение в доброй Вере о том, как держаться рядом с Самосущим

Да будет известно, что способ оставаться в присутствии святого Самосущего лежит через две вещи высокой степени, мудрость и веру; и именно благодаря удержанию этих двух вещей в стороне (от них) (люди) остаются в стороне от добра в этом мире и от добра в мире грядущем. (Вселенная делится на обители трех родов: из которых) одна есть обитель, известная под именем ада, куда гонят дэвов и друджей, стремящихся к осквернению грехом, и душ грешников. Вторая – обитель света и тьмы, добра и зла, радости и печали, известная под именем гети. Эта обитель находится посередине между ними двумя (адом и раем), где движения ментальной тьмы, происходящие от сатанинских отношений, зла и печали входят в людей. Поэтому среди тварей этого мира те люди, которые лучше всех, являются борцами (против таких движений) и наставниками других людей в мире, которые не обладают божественной силой предвидения. Именно благодаря силе невидимых Язадов, совершающих превосходную работу, люди имеют счастливую жизнь, хорошее правление, успех, очищение тьмы от людей этого мира посредством света, устранение зла силой добра, и подавление печали силой радости. Таким образом, в этой средней обители люди всегда обретают адекватное благо и радость через свет. Обитель высшего ранга, (третьего), есть рай и Гаротман, обладающий всяким светом, совершенным благом и доброй радостью; и, дабы Ариман не мог повредить силе этой обители или его осквернение могло проникнуть туда, он был изгнан с небес в бездну внизу. На небесах есть весь свет, все благоухание, все благо и вся радость, и там господствует высшее и предусмотрительное правление Дадара [Творца]. Следовательно, те религиозные учителя, которые заставляют людей проводить свою жизнь в той Вере, которая заслуживает вечного наказания, на самом деле находятся в аду, и их Вера рассчитана на то, чтобы оказывать совершенно злую помощь и безнравственные отношения (людям) и причинять им великие мучения в невидимом мире. Несовершенная Вера никогда не может быть названа совершенной и святой, но считается связанной со всякой нечистотой.

108. Изложение в доброй Вере относительно природы обитания (в людях) Язадов и Дэвов

Да будет известно, что те люди, с душами которых Язады имеют отношения, благодаря природе Язадов, как и они, обладают чистым величием, мудростью, не связанной со злым пониманием, добром, не смешанным со злом, некоторыми из сила вестников (язадов) и, благодаря славе, не смешанной с тьмой, чрезвычайно красивы, превосходной внешности, доброго нрава и подобны доброокому солнцу: таков верующий учитель, дающий покой (процветание) миру и правителю. Люди, идущие ненаблюдательно в этом мире, становятся до некоторой степени сплавленными; но когда они наблюдают совершенно, с мудростью, не смешанной со злым разумением, и своим невидимым оком, они ясно понимают природу пути жизни. Несмотря на существование в человеке известной степени сплава, в него может войти невидимая сила мысли, и тем самым такие люди посредством невидимой силы вдохновения распространяют среди людей заповеди (Божьи). То есть, Язады, благожелательно настроенные к спасению людей этого мира, и будучи добродушными во всех отношениях, вводят в умы людей высшие вещи, связанные со светом, которым они (Язады) обладают, и с высокая сила добра без примеси зла; и таким образом сделать их славными и известными среди людей. Например, именно благодаря соединению Язадов внутри него правитель или монарх, мудрый, полностью одаренный, святой и превосходный, делает людей мира счастливыми, вызывая процветание через справедливость; точно так же (это то, что) учитель Веры с чистой душой, с помощью высшей Вере, с качествами, подобными качествам Язадов, становится удаляющим пятна (пороки) людей.

Именно из-за страстей волков и храфастр люди подобны дэвам; и Хешам, невидимая сила извращенного пути, господствуя в них, становятся источником тьмы, не связанной со светом, злого разума, не связанного с мудростью, и зла, несмешанного с добром. Именно из-за тьмы, не связанной со светом, люди, подобно крайне грязным храфастрам, становятся стяжателями злой помощи весьма греховного поведения. И благодаря злому уму, не связанному с мудростью, они становятся слушателями лжи и проповедниками лжи людям; и так как они сами этим самым подлым образом вредятся, то они учат других делать злые дела; и из-за течения в них невидимой силы, Хешама (Hesham), они подобны ворам и разбойникам с большой дороги. И именно благодаря злой силе, полученной от зла, несмешанного с добром, они становятся вредителями творения, губителями жизни, злыми колдунами и, подобно грешным губительным правителям мира и обманывающим учителям Веры и волкам и храфастрам, губителям добродетели мира. И каковы эти грешники из-за (их) состояния отчужденности от хороших качеств и полны недостатков, как Дэвы и Друджи (Devs, Drujs) в этом мире; так и души этих грешников, по смерти их тел, по причине связи со злобой и пороком и по делам греховным, родственны Девам.

109. Изложение в доброй Вере того, что приносит пользу доброму творению людей в этом мире и в мире невидимом, оберегает его от вреда, искупает его от греха, возвышает его через праведность и поощряет всякий другой класс людей вернуться к добру

Да будет известно, что то, что приносит наибольшую пользу доброму творению в этом и грядущем мире, оберегает его от вреда, искупает его от греха и возвышает, есть мудрость; ибо через него мудрый человек становится источником качеств, относящихся к делам доброй Вере, а именно щедрости, истины, верности, послушания, благодарности, довольства, терпения, добродетели и других для улучшения мира и делания человека праведным и святым. И таким образом, через мудрость правитель становится хранителем мира и его защитником, а также исполнителем дел улучшения, относящихся к правлению.

Далее, то, что больше всего вредит доброму творению в этом мире и в мире грядущем, лишает его благ, приносит вред, удерживает людей от праведности и святости и во многом заключает их в тюрьму через грех нечестия, есть злой разум; ибо из-за этого злого разума человек одержим дурной Верой, скупостью, ложью, неблагодарностью, алчностью, тиранией, грехом, безжалостностью, наставлениями, противоречащими доброй Вере, обманом, слепотой, глухотой, нечестием и другими вредными для мира пороки: и ложь человека и его грех, являются причиной вреда миру: таким же образом, проявление власти тирании через злой разум.

Источником мудрости является Асн храд (природный разум), а источником дурного разума является дурная страсть извращенного пути. Источником качеств природного разума (Асн храд) является Ормазд, сам Творец, и тот, кто одарён ими (качествами), имеет их для того, чтобы он мог полностью усовершенствовать свою душу и провести свою жизнь в совершенстве до благого конца. И Дадар является хранителем этого человека благодаря Его совершенному знанию о минойском Мино, совершенной силе, совершенном владычестве и совершенной доброте. И, приобретя посредством этих качеств, знание о том, что является добродетельным, мы можем соответствующим образом улучшить себя в мире. Опять же, жизненный человек получает в этом мире все знания о том, чем и как он может улучшить себя, от первого из двух видов глаз. И посредством зрелой цели (того глаза, человек) познает природу своей первой и последней жизни; и он (глаз) предписывает то, что кажется ему законным, и отворачивается (человек) от того, что не кажется (законным). Тот, кто способен различать моральные вопросы, держится подальше от того, что вредно. Опять же, если цель чего-либо не может быть понята, эта вещь будет непостижима в этой жизни, но мы сможем узнать ее цель, когда уйдем из этого мира; ибо (если) в какой-либо жизни что-либо незаметно, то эта вещь в этой жизни изолирована; следовательно, как можно понять цель его в этой (жизни)? Таким образом, если в городе не нашлось лошадей, и если кто-нибудь там скажет, что знает лошадей, а этот человек таков, что не имеет никакого знания о лошадях, он не может знать, что это за существо – самка лошади и самец верблюда: какое объяснение он может дать твердой коже на лапах таких животных?

Те учителя Веры, которые заявляют, что понимают Веру и которые обманом заставляют людей совершать греховные и испорченные дела ада, посредством этой Вере, которая является корнем зла, которая является греховной по своим путям и рассчитана на то, что она дает испорченность (качество) чтобы причинить вред миру, тем самым сделать себя пригодными для того, чтобы их души бежали в глубочайший ад и оставались там навечно, без проявления к ним какой-либо пощады. Их не следует признавать дастурами Вере, которые имеют корень добра, праведники, хранители людей и которые, освобождая людей мира (от ада), делают их чистыми и вечно добродетельными; но их следует считать принадлежащими к Вере Аримана, полного греха, нечестивого (и) вредителя мира. Подобно тому, как человек, не знающий лошадей, дает описание лошади, противоположное (истинному), так и учителя Веры этого описания считаются невежественными в божественной Вере.

110. Объяснение в доброй Вере относительно людей, чей путь состоит в том, чтобы купить праведность и получить (награду) за нее, и тех, чей путь заключается в совершении греха; и различные заповеди, относящиеся к ним

Да будет известно, что есть четыре способа купить праведность и получить за нее награду, а также не купить праведность и не получить за нее награды: (один) купить праведность и получить за нее награду, (другой) купить праведность и получить за нее награду. не получая при этом награды, (третье) не покупая праведности и не получая за нее награды, и (четвертое) не покупая праведности и не получая за нее награды. Объяснение этому в том, что подобно тому, как человек приобретает богатство и увеличивает свой доход, (и) приобретая богатство, он благоденствует, и, увеличивая этот доход, он приобретает честь, так и приобретающий праведность искуплен (из ада), и, благодаря своему приобретению он получает там (в потустороннем мире) высокое положение. (Во-вторых) как человек, который приобретает богатство, но чей доход от этого богатства не превышает (его расходов), легок в своих обстоятельствах, но, не превышая своего дохода, он не приобретает величия (в этом мире), так и купивший праведность (из-за того, что его праведность и грех находятся в равных пропорциях) получает освобождение (из ада), но доход (своей праведности) не является избытком, он не получает возвышения (в загробном мире). (В-третьих) человек, который, не покупая праведности, приобретает доходную праведность, обретает освобождение (из ада) благодаря своему стремлению к освобождению и возвышение (на небесах). (В-четвертых) тот, кто не покупает праведность, ни увеличивающий свой доход, ни освобождается от ада, ни наслаждается возвышением в раю.

Опять же, способов совершения греха и связанных с ними (т.е. другой) вредный от совершения греха, а не обеспечивающий освобождения от ада; (третий) без вреда, несмотря на совершение греха, и обеспечение освобождения от ада; и (четвертое) без вреда, несмотря на совершение греха, но без освобождения от ада. Из них (первый путь), причиняющий вред от совершения греха и обеспечивающий освобождение (из ада), – это путь людей, имеющих отношения с Дающим Порок, которые страдают от боли, потому что добровольно совершают грех; и они будут освобождены во время Танпасина, ибо в них создается по наущению Аримана склонность к греху и угнетению, враждебность (Ормазда) и осквернение грехом. Опять же, провозглашается (в Вере), что даже Дэвы будут освобождены от высшей степени греховных пороков, которые в них есть, во время Конца. Существа, которые страдают от боли (в аду) из-за греха и которые не будут освобождены от него, – это дэвы. Они по своей природе причиняют вред и неисправимы из-за недостойных поступков; и они вызывают тьму в светоносных существах. Снова заявляется (в Вере), что Афрасиаб (Afrasiab), хотя и человек, стал Дэвом, и что, следовательно, он не будет в конце искуплен от наказания за грех. Дети до восьми лет и люди без разума безвредны и безопасны (от ада). Всякий ребенок, не достигший совершеннолетия и малых размеров, и слабоумные люди, по недостатку ума, не заслуживают наказания, и их душам, кроме спасения от ада, суждено вернуться в Хоршедпая (Khorshedpaya, рай). Среди людей те, кто безгрешны, свободны от боли и заточения. Точно так же чистые Мино Язады (Mino Yazads) не нуждаются в боли и заточении.