Богдо-геген IX

Богдо-геген IX
Алексей Тенчой

Его Святейшество Богдо-геген IX является одним из самых загадочных личностей 20 века. Джецун Дамба Халха Ринпоче родился в Лхасе в 1932 г. Его рождение было отмечено удивительными и благоприятными знаками. Трехор Джампа Чодрак, девятнадцатый держатель трона Гандена, предсказал ему необычное рождение и даровал имя Сонам Даргъял. До его перерождения как Таранатхи, он был известен как Джамьянг Чойдже, который был одним из основателей монастыря Дрейпунг у Лхасы, самого большого монастыря в Тибете.

Богдо-геген IX

Алексей Тенчой

© Алексей Тенчой, 2018

ISBN 978-5-4490-2156-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Его Святейшество

Богдо-геген

Халха Джецун

Дамба ринпоче IX

Линия перерождения Его Святейшества Богдо-гегена начинается от Таранатхи Кунга-Ньингпо (1575—1634) – великого тибетского йогина, ученого, философа, и историка. Таранатха достиг высших духовных реализаций в различных тантрических практиках, и по просьбам монгольских учеников часто посещал Монголию. Однажды во время учений Таранатха предсказал, что переродится в Монголии. Так и произошло, в ханской семье родился выдающийся ребенок, который был признан Далай ламой реинкарнацией Тарантатхи, Первым Джецун Дамбой. Так начинается линия перерождений Богдо-гегена.

С каждым перерождением увеличивалось его религиозное и политическое влияние в Монголии. Его Святейшество объединил и светскую и духовную власть в одном лице.

Девятое перерождение Богдо-гегена, Его Святейшество Джецун Дамба Хутухта Джампел Намдрол Чоки Гялцен родился в 1932 году в Лхасе. Он был признан реинкарнацией Халха Джецуна Дамбы (Богдо-гегена, или Богдо-хана Монголии) уже в 4-летнем возрасте.

Но в связи с политической ситуацией в Монголии, в связи с репрессиями духовных лиц, которые проводились в то время в Монголии, факт его признания скрывался долгое время.

В возрасте семи лет Его Святейшество поступил в монастырь Дрепунг как простой монах. Там он изучал философию 14 лет, до уровня Мадхьямики. Его наставниками были геше Тубтен Нима и геше Таши Гяцо, бурят и монгол, соответственно. Он получил линии преемственности Дхармы от Его Святейшества Далай-ламы.

Когда ему исполнился двадцать один год, Халха Джецун Дамба оставил монастырь Дрепунг и провел несколько лет в горах, занимаясь практикой чод. В 21 год он посетил монастырь Тактен Пунцоглинг, где его попросили принять мирское и духовное водительство школой Джонанг. Его Святейшество принял приглашение, восстановил монастырь. В двадцать пять лет он снял с себя монашеские обеты, и продолжал жить в монастыре еще четыре года до 1959 года. Следуя за Его Святейшеством Далай-ламой он покинул Тибет и переселился в Индию, после того как произошло вторжение китайских войск в Тибет. В Индии он до 1991 года жил как простой мирянин, испытывая все тяготы и лишения беженцев.

После устранения угрозы репрессий, в 1991 году в Дхарамсале Его Святейшество Далай-лама официально возвёл его на трон Джецуна Дамбы. Ринпоче тогда был шестьдесят один год. Его Святейшество давал многочисленные учения в Монголии, в России и во многих других странах, основал в Дхарамсале Тактен-хаус – в центр для изучения и практики буддизма, главным образом практики чод.

Его Святейшество считается воплощением Чакрасамвары и Ваджрайогини. Школа гелуг признает в нем Джамьяна Чойже, который основал монастырь Дрепунг; в линии ньингма – это Ронзонг Лоцава Чоки Гялцен; в кагью – Баромпа Дхарма Вангчук; в сакья он известен как мастер Кунга Дролчог (после этой инкарнации он переродился как Таранатха, основавший линию Джонанг).

В 1998 году Его Святейшество Далай-лама поднёс ринпоче монастырь рядом с гималайским городом Шимлой для восстановления линии Джонанг вне Тибета. Монастырь действует по сей день, в нем обучаются многочисленные ученики и последователи традиции Джонанг.

Обращение Девятого Богдо Джецун Дамба-хутухты к монгольскому народу об охране природы

Девять наставлений

1. Надо молиться Трем Драгоценностям (Будде, Дхарме и Сангхе). Молиться ради существ шести миров (боги, асуры, люди, животные, преты, существа ада), чтобы не случались природные катаклизмы, пожары, наводнения, войны и другие несчастья.

2. Каждый монгол должен получать знания о природе. Помимо получения знаний о природе, об экологии, надо постоянно изучать науку об охране природы, а также свою традицию.

3. Каждый человек должен жить просто. Человеческие страсти не знают границ, а природные богатства имеют предел. Поэтому надо умерить безмерные человеческие страсти и поставить границы для роскошной жизни. По возможности надо вести простую жизнь.

4. [Социально-экономическое] развитие должно происходить с благожелательным отношением к природе. Не отрицая прогресс, надо продвигаться по пути сохранения природы. При развитии надо стремиться сохранять природное равновесие.

5. Надо создавать благоприятные условия для жизни. Не загрязненная природа – залог человеческого счастья и здоровья, основа национального развития.

6. Надо ценить воду, она дает жизнь мириадам существ. Озера, реки, речки, родники – их надо охранять и избегать любого их загрязнения. Каждый человек, каждая семья, каждая организация должны экономно потреблять воду и правильно относиться к ней.

7. Надо охранять и любить животных. Осознавая ценность всего живого, надо воздерживаться от убийства живых существ и не накапливать плохую карму. Особенно надо охранять и любить редких животных. Надо воздерживаться или уменьшать использование изделий из шкур и меха животных, не покупать и не использовать одежду и другие вещи, сделанные из шкур и меха животных.

8. Надо охранять леса и восстанавливать их. Для борьбы с загрязнением воздуха и опустыниванием каждый человек должен посадить дерево. Кроме того, бережное использование леса очень важно для заботы о будущих поколениях.

9. Надо разумно использовать недра земли и полезные ископаемые. Очень важно использовать природные богатства земли, думая о сегодняшнем и завтрашнем дне. Всегда надо помнить и понимать, что горные выработки и шахты опасны для экологии, они могут привести к плохим последствиям.

Итак, я, Хутухта, глубоко надеюсь, что вы все – монгольский народ, верующие – приняв в свои сердца мои девять наставлений, будете следовать им в жизни. От всей души желаю, чтобы в нашей великой Монголии воды были прозрачными, воздух – чистым, земля – полной, люди и животные без страха жили и были счастливы.

Пусть существа шести миров живут в покое и полном благополучии.

Девятый Богдо Джецун Дамба-хутухта Джампел Намдол Чоки Гялцен

Как Тарнатха переродился в Монголию

Линия перерождений Джецун Дамбы Хутухты начинается от Таранатхи Кунга-Ньингпо (1575—1634) – выдающегося тибетского йогина, философа, ученого и историка. Существует легенда о том, что Тарнатха в преклонном возрасте собрал своих учеников и спросил, куда ему лучше переродиться. Все молчали пока один из них не встал, а им оказался монгол, предложил:

– Приглашаю вас к нам в Монголию.

– Ну раз других предложений нет, то придется мне родиться в Монголии.

Так у монгольского Тушэту-хана родился ребенок, которого потом определили как Первого Богдо-гегена Занабазара.

Он родился в 1635 году 25-го числа девятого лунного месяца, в местности Есензуйлэ (ныне аймак Уверхангай), в семье халхаского Тушэту-хана Гомбодоржа, принадлежащего к роду Борджигинов. Гэгэн-Сэцэн-хан Шолой, приехавший навестить родителей, высказал мнение, что из него смог бы выйти хороший лама, а также «подарил» ему часть своего собственного титула – «Гэгээн» (монг. светлый, святой, возвышенный). Было решено отправить к Далай-ламе и Панчен-ламе посланника, чтобы прояснить эту возможность.

Когда посольство прибыло в Лхасу, Далай-лама V и Панчен-лама объявили мальчика перерождением их недавнего политического противника Таранатхи Джецун-Дамба-хутухты, после смерти которого в 1634 году возникли ненужные пересуды. Государственный оракул Тибета, Чойджонг-лама, подтвердил правильность опознания, а сам Далай-лама V обратился по этому поводу к народу со следующей речью:

Джецун-Таранатха был великий святой, помогавший религии и живым существам. Ныне он закончил дело по привлечению народа нашей страны к высшей стезе религии, и наступило время для осуществления им руководства жёлтой религией в северной стране. Его последователи в «нижних» равнинных царствах, имеющие связи с нами, предопределённые древними предсказаниями, ожидают ламу, не сводя своих блестяжих глаз с нашей страны. Мы, сжалившись над этими бедными, слабыми существами, отправляем Его Святейшество Джецун-Таранатху к его последователям на севере. Кажущиеся раздоры между нашими хутухтами существуют только в водянистых глазах обывателей, в действительности же их нет.

Таким образом, в 1640 году в возрасте 5 лет он был заочно признан в качестве перерождения Таранатхи, получив во время посвящения в монахи имя Джнянаваджра (санскр. J?anavajra – «Алмаз знания»; в монгольской транскрипции – Занабазар). Примечательно, что широкое употребление получил именно санскритский вариант имени: имя его предшественника, «Таранатха» (санскр. Защищаемый Тарой), – также санскритское.

Духовный и политический преемник первоиерарха, Богдо-гэгэн II, родившийся в 1724 году, также происходил из семьи Тушэту-ханов. Он был внучатым племянником Занабазара.

«Джинлаб Чокцол»

Молитва, взывающая к состраданию Трёх Драгоценностей, которую по первым словам тибетского текста обычно называют «Джинлаб Чокцол» (Просьба о благословении), была написана первым Джецун Дамбой – Занабазаром и адресована к его Учителю – Великому Пятому Далай-ламе Лобсану Гяцо. Молодой Ранжюн Еше Дорже, позже прославившийся, как Занабазар, получил блестящее монастырское образование в Лхасе и, не смотря на огромное желание остаться в Тибете, посвятив жизнь личной практике, по настоянию Великого Пятого, вынужден был вернуться на родину – в Монголию, для принесения пользы народам её населявшим. В начале своей деятельности, столкнувшись со множеством препятствий, чинимых шаманами и другими, как религиозными, так и политическими оппонентами, Ранжюн Еше Дорже, не будучи готов к этому, впал в отчаяние и начал писать в стихотворной форме письмо к своему Учителю, вылившееся в «Молитву, взывающую к состраданию Трёх Драгоценностей». Но, по мере написания, дух его крепчал, что мы можем наблюдать по тексту. Так он начинается с традиционного Семичастного ритуала, который составляет первые три с половиной куплета. Далее идет просьба к Гуру, Идамам и Трём Драгоценностям, о проявлении своего сострадания к нему и всем остальным странникам сансары, чтобы были устранены все страдания, исчезла междоусобная вражда и воцарились дружелюбие и гармония. Далее целое четверостишие состоит из призывов о скорейшем оказании помощи. После чего четверостишия благопожеланий о скорейшем достижении всеми существами Пробуждения, о воплощении благих чаяний в силу истинности Трёх Драгоценностей и безошибочности закона взаимозависимости – пратитьясамутпады. И, в завершении, идет четверостишие о спонтанном, естественном воплощении процветания, как преходящего, так и окончательного.

Как напечатали словарь Богдо-гегена

Исторически после Будды Шакьямуни доминировала палийская традиция. В Пакистане существовал монастырский центр Таксила, а в первом столетии в Бихаре возник университет Наланда, который затем на протяжении нескольких веков был основным институтом буддийского знания. Очень многие наставники Наланды использовали санскрит. В целом существовало два канона – палийский и санскритский. В Бирме, Шри-Ланке, Тайланде, Лаосе была в основном распространена палийская традиция. В Китае, Вьетнаме, Японии, Корее, Тибете и Монголии была распространена санскритская традиция.

    Его Святейшество Далай-лама XIV

Библиотека Агинского дацана имела в своих фондах лучшие образцы буддийской научной мысли, этому в немалой степени способствовала собственная издательская деятельность. По всему Забайкалью и далеко за его пределами славилась печатня Агинского дацана. По описанию краеведа Г. Нацова, она располагалась в отдельном деревянном двухэтажном здании. В её библиотеке хранились 47 525 ксилографических досок с тибетскими и монгольскими текстами. Кроме того, имелись доски с рисунками и культовыми изображениями (592 штуки). Буряты переняли опыт ксилографического книгопечатания у монголов и тибетцев и этот процесс был очень трудоемким.