Йога души

– Дхьяна (медитация)

– Самадхи (состояние сверхсознания, конечной стадией которой является слияние с Единым Бесконечным Сознанием)

Без крепкого устойчивого фундамента (яма и нияма) пирамида вашей духовной практики рано или поздно рухнет. Асаны укрепляют тело, избавляют от болезней, успокаивают ум и дают начальные навыки над его контролем. Пранаяма очищает, оживляет и активирует энергетическую структуру. Пратьяхара направляет ум внутрь от желаний и соблазнов внешнего мира, успокаивает чувства. Дхарана учит концентрации, сосредоточению на выбранном объекте. Дхьяна – медитация становится возможна, когда успокаивается ум. На стадии самадхи йог выходит за рамки обусловленности первоэлементов и качеств материальной природы.

В процессе практики йог освобождается от телесного сознания. Он подчиняет себе тело, превращая его в подобающее вместилище для души.

Здесь первые три ступени – яма, нияма и асана являются внешним поиском (бахиранга садхана).

Пранаяма и пратьяхара, учат адепта регулировать дыхание и тем самым контролировать ум. Это помогает освободить чувства от порабощения объектами желаний. Эти две ступени йоги считаются внутренним поиском (антаранга садхана).

Дхарана, Дхьяна и Самадхи вводят йога в глубины его души. Йог не ищет Бога в небесах, зная, что Он внутри, что Он – Антаратма (Внутреннее Я). Три последние ступени помогают ему поддерживать гармонию с самим собой и своим Творцом. Эти ступени называются духовным поиском (антаратма садхана).

Глубокая медитация приводит к единству познающего, познания и познаваемого. Созерцающий, созерцание и созерцаемое не существуют отдельно друг от друга. Так великий музыкант сливается со своим инструментом и с музыкой, льющейся из него. Тогда йог пребывает в своем естестве и осознает свое Я (Атман) – часть Верховной Души внутри себя.

Занятия йогой обостряют способность к различению и ведут к познанию истинной природы души, которую нельзя понять полностью одними лишь функциями интеллекта. Изучение йоги даёт возможность достичь состояния чистого сознания и реализовать внутреннюю сущность.

Можно выделить три основные силы, помогающие человеку на духовном пути:

– Иччха Шакти – энергия желания или воли

– Джняна Шакти – энергия мудрости или знания

– Крия Шакти – энергия действия

Объединив вместе эти три энергии, человек способен достичь любой цели.

Морально-этические принципы. Предписания. Препятствия в йоге

Яма и Нияма – универсальные морально-этические принципы и предписания. Эти принципы учат контролировать свои внешние и внутренние проявления. Морально-этические принципы являются основой духовной практики, её надёжным фундаментом. Они учат тому, как жить в мире со всем, что вас окружает и с самими собой. Это универсальные инструкции и непреложные законы мироздания. В них сокрыты ответы на вопросы о том, как достичь счастья в жизни, гармонии и спокойствия внутри себя. Как обрести цель и достичь её. Как найти силы внутри себя и получить помощь свыше. Как жить спокойно и уверенно в этом, казалось бы, таком непредсказуемом и беспокойном мире, полном всевозможных неожиданностей. Принципы яма и нияма одинаковы для любого человека и в процессе самопознания становятся всё более очевидны и естественны. Разные люди в разных ситуациях и в разные периоды времени не всегда могут понимать сокрытый в них глубочайший смысл. Не стоит оглядываться на других людей и сравнивать себя с ними. Начните с себя, занимайтесь собой, постепенно делая их неотъемлемой частью своей жизни. Изменения начинаются с вас, и вы сами вольны творить свою судьбу разумно и ответственно. В каждую минуту своими мыслями, словами и действиями вы творите свою судьбу, свой мир, делаете свой выбор. Именно этому учит йога. Не стремитесь сразу стать чистыми и совершать только разумные и правильные с вашей точки зрения поступки. Морально-этические принципы делают жизнь человека лучше и счастливее, хоть на первых порах и могут возникнуть некоторые трудности. Поэтому не пытайтесь освоить всё сразу. Иначе вместо лёгкости и улучшений вы сделаете свою жизнь более трудной и тяжелой. Яма и Нияма содержат по пять наставлений. Начните с одного. Изучите его, размышляйте над ним, медитируйте. Введите его в свою жизнь и сделайте её частью. Дайте себе время на понимание и адаптацию, прежде чем переходить к следующему наставлению. Поймите его настолько глубоко, насколько это возможно. Это ваша жизнь и здесь нет места спешке, ненужным компромиссам, лени и оглядкам на других людей, а также на свой прошлый жизненный опыт. Это иной уровень восприятия окружающего, возможно отличный от того, которому вас учили или к которому вы пришли сами. Потратьте хотя бы одну неделю на освоение каждого наставления и принятие. Эти принципы – суть изначальной гармонии, сокрытой в глубине души каждого человека, а потому они естественны для каждого человека.

В йоге нет места фанатизму, догматичным концепциям, ограниченности сознания и закостенелому мышлению. В жизни бывают разные, неоднозначные ситуации, порой требующие от человека глубокого понимания сути происходящего, мудрости и умения слышать голос души. Душа свободна от наслоений ума, концепций и шаблонов, комплексов, чужих мнений и всего того, что ошибочно понимается как истина.

Если с правилами поведения (нияма) обычно не возникает вопросов, то нравственные правила (яма) при определённых жизненных обстоятельствах могут загнать в тупик ум, привыкший всё понимать буквально и однозначно. Каждый может столкнуться с ситуацией, когда нужно применить физическую силу для защиты своих близких, невиновного человека, родины и так далее. Может быть скрыть правду для того, чтобы избежать трагедии. Завладеть чем-то, что тебе не принадлежит ради спасения жизни. Конечно, это всё исключения из общего правила, но ситуации могут быть самые разные. Такие ситуации отражают ваш духовный рост, уровень, которого вы достигли. Какой выбор сделать? Именно в глубоком понимании принципов ямы сокрыт ответ на этот вопрос. Внутри нас самих есть ответы на все вопросы и йога поможет вам в этом. Ищите ответ внутри себя, в своём духовном сердце, душе. Мудрость и умение понимать свою душу приведёт вас к спокойствию и уверенности, даже если ваше мнение или решение не одобрительно воспринимается другими людьми.

Страдания в жизни человека. Самому принципу йоги противоречит насилие над собой, практики причиняющие страдания, страдание как мироощущение и мировоззрение. Одержимость желаниями и страстями часто приводит к неприятным последствиям и переживаниям. Развивая осознанность и мудрость человек учится понимать, к чему приводят те или иные мысли, желания и действия. Некоторые люди, начиная заниматься йогой, приносят в свою практику страдание как привычное и понятное для них состояние. Одни и те же действия и практики для разных людей могут быть как приносящие радость и удовольствие, так и насилие над собой. Для одного выполнение асан в течении полутора часов будет удовольствием, а другому причинять страдание. В последнем случае человек будет сам приносить в йогу принцип страдания, думая, что это естественно для йоги и правильно. Выбирать практики, несущие для них сильный деструктивный стресс и страдания – многодневные сидячие ретриты, голодания, очищения, которые делаются непонятно для чего (по принципу чиститься – это всегда хорошо, а раз неприятно и трудно – то особенно (!), даже если нечего не беспокоит), длительные удержания асан (через боль и «не могу») и многие другие «действия насильственного характера» по отношению к самому себе неприемлемы в йоге. Йога не должна приносить в вашу жизнь деструктивные переживания. Страдания отбрасывают вас в тамас – невежество. Очень трудно прийти к свету и гармонии (саттва), а впоследствии и подняться над качествами материальной природы через тамасичную практику. Даже йога при неправильных для вас методах и неразумных целях приведёт к невежеству. В лучшем случае это будет выражаться в фанатизме. Такие люди обычно и в жизни много страдают – в детстве их обижали, принуждали, уделяли мало любви и внимания, постоянно заставляли заниматься тем, что они не хотят, обращались несправедливо. Во взрослой жизни они ходят на нелюбимую работу, переживают из-за плохого материального положения (даже если уровень материального обеспечения весьма высокий), недовольны существующим положением дел (и нечего не предпринимают для его изменения), делают то, что «должны делать» непонятно почему, то, что от них кто-то требует, но они не хотят, постоянно принуждая и заставляя себя. Это не обязательно слабовольные люди. В большинстве случаев – это люди, с детства, воспринявшие страдание, как привычное для себя состояние, оно стало для них правильным и естественным. Другое для них практически не доступно и не приемлемо.

Невозможно прийти к просветлению и познанию своей истинной сути через страдание и насилие над собой. Также, как и невозможно прийти к этому через потакание своим слабостям и лень. Это противоположности, которые следует избегать тем, кто занимается духовной практикой. Духовная практика – это свет, счастье и любовь. В йоге приветствуется развитие воли, контроль над своими чувствами, умом и желаниями. Простая и осознанная жизнь, приносящая внутренней покой и гармонию, но не страдания. Осознанная жизнь включает в себя ваше отношение к жизни и то, как вы живёте. Всегда важно понимать – что и для чего вы делаете на самом деле, что вы развиваете в себе при этом и к чему это приведёт. Если это просто выводит вас из комфортного и привычного состояния – это нормально. Изменение своего распорядка дня и привычек, выполнение практик – в разумных для вас пределах, даже если вам придётся прикладывать волевые усилия является нормальным, если вам это нужно. У всех людей разное детство и жизненный опыт, мировоззрение, физическое и душевное состояние. То, что одни воспринимают как мучение (например, голодание, длительное пребывание в медитативных позах и так далее) и будет препятствовать их развитию, другим будет приносить счастье и душевное равновесие. Никто из йогов субъективно не страдает, даже если жизненные обстоятельства несут в себе видимость страдания. Страдание – это тоже иллюзия и деструктивная программа мировосприятия. Избавьтесь от неё как основополагающей в вашей жизни и практике.

Яма – универсальные нравственные правила для человека и общества.

1. Ахимса – не причинение вреда, отказ от насилия, в том числе по отношению ко всем живым существам и самому себе. Отказ от насилия в действиях, мыслях и словах. Насилие – это удаление от своей истинной природы. Склонность к насилию и уничтожению порождается страхами, невежеством, тревожностью и слабостью. Ахимса делает человека бесстрашным. Развитие в себе ахимсы способствует развитию и других добродетелей. Отказывайтесь от мщения и осуждения. Смерть, болезни и старость – удел тела, которое является лишь временным пристанищем. Йог свободен и имеет чистый, спокойный ум. Йог понимает, что его жизнь связана с жизнью всех существ и что он един со всем мирозданием.

Ахимса – это также ваша страховка в любых практиках йоги. Например, на уровне асан, ненасилие будет защищать вас от получения травм и растяжений. Соблюдая ахимсу, вы не будете чрезмерно и до боли нагружать своё тело, откажетесь от «спортивного» подхода к йоге.

2. Сатья – отказ от лжи, правдивость в словах, мыслях и поведении. Приверженность истине во всех сферах жизни.

3. Астея – отказ от стремления обладать тем, что вам не принадлежит. Не совершение воровства. Воруя в мыслях, вы лишаете себя богатства. Воровство вызывает чувство вины. Человек с чувством вины перестает жить. Ум должен быть свободен от склонности к присвоению какой-либо чужой собственности любого существа во всякой форме. Погоня за прибылью неподобающим способом за счет других рассматривается как воровство. Использование чего-либо без разрешения, не по назначению или не так, как считает владелец приравнивается к воровству.

4. Брахмачарья – воздержание, сдержанность, отказ от потакания своим страстям, чувственным, сексуальным желаниям и слабостям. Ограничение или отказ от того, что приводит к потере энергии на любом уровне – физическом, ментальном, эмоциональном. Воздержание здесь понимается в широком смысле – избыток сексуальной активности, переедание, чрезмерное потакание вкусовым ощущениям, употребление матерных слов и т. д. Брахмачарья очищает низшие центры – первые три чакры. Брахмачарья – это также состояние сознания, поглощённого созерцанием Брахмана, находящегося в гармонии и свободного от заблуждений, одержимостей страстями и зависимостей окружающего нас проявленного мира. Находясь в состоянии брахмачарья можно вести обыденную жизнь, сохраняя спокойствие и непривязанность.

5. Апариграха – ненакопительство, не стяжательство. Приобретение лишь тех вещей, которые действительно нужны. Накопление тех знаний, которые действительно необходимы для развития и самопознания. Не следует брать то, что не заслужил – взятки и т.п., также, как и гоняться за многообразием знаний ради славы, почёта, самоуважения.

Йог знает, что накопительство и стремление собрать как можно больше денег и богатств, максимально обеспечить и обезопасить себя происходит от недостатка веры в Бога. Йог упрощает свою жизнь и использует лишь то, что ему необходимо.

Принципы ямы должны стать частью жизни занимающегося йогой. Однако не стоит вдаваться в крайности. Везде нужен разумный подход и мудрость жизни.

Нияма – правила поведения для человека, занимающегося духовной практикой.

1. Тапас – дословно переводится как нагревание. Самодисциплина, регулярная духовная практика. Удовлетворенность тем, что у тебя есть на данный момент. Аскетизм – йог приучает тело легко переносить разную погоду – жару, холод, дождь, есть простую пищу, соблюдать пост. Так обуздывается избирательность предпочтений тела, чувств и ума.

2. Шауча – чистота внешняя и внутренняя. Внешняя чистота – чистота в окружающем человека мире, чистота тела и одежды, Внутренняя – чистота сознания, мыслей, чувств и желаний, то есть внутреннего мира человека.

3. Сантоша – удовлетворенность во всем. Удовлетворенность тем, что у тебя есть на данный момент. Неудовлетворенный ум сложно успокоить, он как неугомонная обезьяна скачет от одной притягательной мысли к другой. Сохранение спокойствия и бодрости духа в любой ситуации. Таким образом, ум занимающегося йогой освобождается от честолюбия, стремления к земным вещам и зависти по отношению к тем людям, кто ими наслаждается. Гордость духовными достижениями приводит к раздуванию своего эго. Целеустремленность и настойчивость способствует непрерывному прогрессу. Сантоша дает спокойствие и уверенность.

4. Свадхьяя – Самообразование. Изучение священных писаний. Осмысление и понимание истин, открытых в них благодаря духовному опыту просветленных Учителей. Понимание важности йоги для совершенства тела, ума, разума и ясного сознания, ведущего к восприятию прямой тождественности души с Всеобщей Реальностью. Посредством получения наставлений от компетентных учителей, систематическом изучении и размышлении – следует изгнать из ума все склонности и предрассудки, ошибочные представления и предубеждения, ограниченные взгляды и сектантское высокомерие, дабы обрести гармонию, искренность и серьезность духа, понять подлинную истину, добродетель и красоту.

5. Ишвара Пранидхана – посвящение себя и своих дел Богу. Поклонение в любой форме или без формы с преданностью, восхищением, почтением и любовью. Также понятие включает в себя непрерывное размышление об Ишваре (одно из имен Бога, Высший Дух), как о Неизменной Самости и Абсолютном Властителе существующего миропорядка и сокровеннейшей душе каждого человека и любого творения. Постоянно помнить о нем с преданностью и любовью. Следует укреплять веру в то, что мир божественен и каждое действие направляется божественной волей. Ишвара не обладает особым именем или особой формой, в тоже время в силу изменчивой природы Шакти проявляется в бесчисленных именах и формах. Поклонение ему можно производить с любым выбранным именем и формой, которая способна вдохновить сердце поклоняющегося ощущением трансцендентного всепроникающего духовного присутствия Божества и пробудить в человеке искреннее восхищение, благоговение, любовь и самопожертвование. Известны многие великие имена, пробуждающие божественное сознание в сердцах преданных, принадлежащих к разным слоям общества и говорящих на разных языках. Можно совершать поклонение любым священным именам и формам, признанным как божественные различными религиозными обществами.

Клеши – причины страданий и перерождений, препятствия в духовной практике. В разные периоды жизни те или иные клеши могут быть спящими, легкими, препятствующими и сильными.

1. Авидья – неведение. Корень всех зол. Незнание себя истинного. Неведение своей истинной природы. Пелена иллюзии, закрывающая наше сознание от видения истинной реальности. Авидья порождает и комплекс неполноценности, так как человек не понимает, кто он есть на самом деле, свои возможности, не верит в себя. Авидья – это главная клеша, из которой проистекают остальные.

2. Асмита – эгоцентризм. Ложное отождествление себя с телом и умом. Концепция омраченного сознания Я и моё.

3. Рага – влечение к телу и всему, что с ним связано. Наши желания – корень всех страданий. Стремление к материальному счастью исключительно с помощью материальных средств.

4. Двеша – отвращение. В разное время, на разных стадиях развития может проявляться по-разному – от отвращения к неприятным вещам до отвращения к практике. Проявляется также как ненависть к ложным источникам страданий – людям, окружению, государству, политической и экономической ситуации и так далее. Принцип вражды, ненависти, отвращения и отчуждения. Может проявляться как разочарование в жизни в целом или в отдельных её проявлениях, в себе и практике.

5. Абхинья веша – привычки и желания, принесенные из прошлых жизней. Отождествление себя с телом и умом, привязанность к жизни. Страх смерти, различные фобии.

Согласно Упанишадам, препятствиями на духовном пути являются – лень, жажда, голод, стыд, похоть, страсть, страх, печаль, беспокойство, отчаяние, возбуждение, гнев, язвительность, жадность, заблуждение, тщеславие, а также рождение и смерть.

Лень, также как потакание своим слабостям является серьёзным тормозом на духовном пути. Ленивому человеку трудно сделать какое-то дело, заниматься какими-то практиками, развиваться и совершенствоваться. Лень рано утром вставать с постели, что-то делать или куда-то идти. Он будет всё откладывать на потом, незаметно теряя время и упуская возможности. Некоторые дела, такие как, просмотр бессмысленных телепередач, долгое лежание поутру в постели, пустые разговоры и мечтания, нечего неделание и т.п., будут усиливать леность ума и тела, лишая драгоценного времени и самой жизни. Следует развивать в себе непоколебимую волю и целеустремлённость. Хорошо, если родители с детства развивают у ребёнка вышеперечисленные качества и ответственность. Живут в соответствии с морально-этическими принципами и прививают их детям. Привнеся в свою жизнь организованность и дисциплину, вы почувствуете в себе больше жизненной и творческой энергии, откроете в себе новые ресурсы и станете больше успевать. Многое из того, что казалось невозможным, станет вполне достижимо.

Голод и жажда будут отвлекать на себя внимание и требовать своего удовлетворения. Поэтому йог придерживается золотой середины – не морит себя голодом и жаждой, а ест ровно столько, сколько необходимо ему для жизни. Если вы чувствуете голод, съешьте какой-нибудь фрукт, например – банан, манго, хурму, сладкое яблоко без кожуры или выпейте стакан молока перед тем, как приступать к практике. В большинстве случаев это вполне приемлемо.

Стыд не является естественной и неотъемлемой частью человеческого существа, но может иметь место как продукт общественных норм. Стыд как переживание о несоответствии своих поступков, мыслей, желаний и т. п. относительно того, что является общепринятым в обществе, приводит к растрате жизненных сил и беспокойству ума. Стыд не имеет никакого отношения к морали и этике в их духовном понимании, но отражает взгляды общества на определённом этапе по отношению к тому, что приемлемо, а что нет для каждого индивидуума. Йог развивает в себе спокойное и радостное отношение к жизни, не коря себя за субъективно воспринимаемые мысли или поступки как хорошие или плохие с точки зрения общества. В тоже время йог, живущий в обществе старается придерживаться общепринятых норм поведения, но искренне следует принципам ямы и ниямы как основополагающих божественных законов.

Похоть. Неумение контролировать свою сексуальную энергию, сильное влечение и одержимость сексом отвлекают человека от духовной практики. Похоть является пагубной страстью, привязывающей человека к своей животной природе. Сильное желание не даёт возможности сосредоточиться не на чём ином, приводя в тоже время к растрате энергии. Сильное влечение к объекту страсти заставляет ум искать пути удовлетворения желания. Сексуальное желание является естественным инстинктом продолжения рода и связано с наисильнейшим чувственным наслаждением грубо материальной природы. Связано с функционированием свадхистана чакры. Человеку, занимающемуся духовной практикой важно сбалансировать работу этой чакры и использовать её энергию для своего развития, творчества или других личных целей. С помощью практик пратьяхары йог обретает независимость от желаний и привязанностей.

Следует отметить ещё одну черту, выделяющую современного человека.

Разумность. Большинство современных людей ежедневно сталкиваются с большим объёмом информации, анализируют, сомневаются, отвергают и одобряют, ищут наилучшие пути решения проблем и ситуаций. Подвергают всё сомнению и критике. Мечутся от одного к другому. Жадно набрасываются на новую и интересную информацию. Перечитывают множество умных книг и накапливают интеллектуальные знания, уподобляясь компьютеру, считая накопленные знания большим достижением. В голове у многих интеллектуально развитых людей масса концепций и догм, фактов и теорий. Даже к йоге многие приходят, восхитившись тем, насколько полна и всеобъемлюща её философская концепция. В йоге действительно есть ответы на все вопросы, как интеллектуально-духовного плана, так и практические методы, ведущие к непосредственному переживанию Высшей истины и счастья. Принято считать, что разумный человек – это хорошо. Такой человек всё тщательно взвешивает и обдумывает, просчитывает варианты развития событий. Даже если он и ошибается, то обоснованно, ведь всё было сделано правильно, разумно. Разум действительно помогает человеку решать сложные задачи и принимать оптимальные с его точки зрения решения, брать на себя ответственность за свою судьбу и делать выводы на основании полученного опыта. Но в духовной практике излишняя разумность приводит к жонглированию всевозможными концепциями мировосприятия и духовными практиками, учителями и учениями, погоне за новыми и быстрыми способами достижения результата. В итоге человек накапливает неподъемный багаж знаний, в котором копается как старьёвщик, периодически подкидывая туда новый материал для размышлений. Восхищается своей ношей, при случае не забывая блеснуть своей эрудицией и острым умом. Сам же топчется на месте или бродит кругами и дебрями, соблазнившись очередной теорией или новомодной практикой, ведущей к гармонии и просветлению. В духовной практике интеллектуальные знания не имеют большой ценности. Сколько бы вы не прочитали умных книг, вы не сильно приблизитесь к Богу, если не будете медитировать и заниматься другими духовными практиками. Вы можете цитировать Веды, агамы и упанишады, но при этом быть несчастны и одержимы страстями. Теоретические знания без практики будут лишь пустым балластом. Вам будет казаться, что вы целостны и полны, на самом же деле вы будете ограничены и пусты. Желание всё понять, проанализировать и накопить знания приводят лишь к развитию индивидуального эго – это может быть хорошо в социуме, развивая в человеке чувство собственной значимости и уверенности. Но это лишь иллюзия – истинная сила и счастье в познании своей истинной сути. Не нужно гоняться за новыми практиками, получать инициацию у всех духовных учителей, которых получится отыскать. Самые, казалось бы, простые практики со временем приводят к потрясающим результатам. Важно их делать! Регулярно. Ежедневно, если это предписано. Со временем можно корректировать свою духовную практику, добавляя новые элементы, не ставя перед собой цели получить результат как можно быстрее. Развивайте волю и целеустремлённость и вскоре вы заметите, что изменились и вы, и мир вокруг вас. Ваше внутреннее состояние создаёт окружающую вас реальность – события, взаимоотношения, возможности, окружение, материальные блага. Просто идите вперёд, к своей цели, развивая в себе веру в Бога и высшие силы.

Каждый человек хочет иметь здоровое тело, здравый ум, стабильную нервную систему и психику, жить полноценной жизнью и быть счастливым. Можно заниматься спортом, прокачивая через себя колоссальные объёмы энергии. Делать асаны и пранаямы, сидеть часами в медитации и выполнять другие важные духовные практики. Придерживаться принципов здорового образа жизни. Но при этом быть больным и несчастным. Кто-то ищет спасение в работе, увлечениях, детях, муже или жене, в домашних и садовых хлопотах, получая от этого удовлетворение и силы. Кто-то регулярно ездит за границу, посещает интересные места и древние храмы, набирается ярких позитивных впечатлений. Кто-то отдыхает и восстанавливает силы на пляже или курорте. Некоторые посещают мотивационные тренинги и читают книги, набираясь энергии для новых свершений. Но накопленная энергия чаще всего очень быстро истощается. Сейчас стало модным во всём винить плохую экологию и некачественную еду, различные излучения и неправильный образ жизни. Это верно, но лишь отчасти. Недостаточно переехать в благоприятное место и начать следить за своим здоровьем. Пока человек не изменит своё отношение к себе и окружающим, энергия будет утекать как вода из дырявой кастрюли. Самые важные разрушители нашей энергии – это осуждение (сюда же относится обсуждение, то есть сплетни) и зависть. Также крадут наши жизненные силы и здоровье – пренебрежение, чувство вины, жалость к себе, ревность, злость и жадность. Они создают дыры в нашем биополе – малые и большие, способствуют разрушению тела и деградации ума. Откажитесь от осуждения хотя бы на два – три дня, и вы заметите, насколько изменился уровень вашей жизненной силы. Откажитесь хотя бы от осуждения и зависти на всю жизнь – и она кардинально поменяется в лучшую сторону!

Восполнить и укрепить жизненную силу можно с помощью практик йоги, лекарственных трав, определённых продуктов питания, развития в себе любви, света, радости и устремления к Богу в любой из форм и под любым именем.