Прародина русской души

Ляля, Ляля, наша Ляля!

По окончании хоровода Ляля раздавала девушкам венки.

Песни с припевом «О-эв-Леля!», «Лелемье» наиболее часто исполнялись в русальную неделю, посвящённую благодарению духов растительности. На основании этого делают вывод, что Леля – богиня молодой зелени. Как покровительница юности, покровительница девушек, она была включена в свадебную обрядность и стала персонажем исполняемых во время свадеб песен.

Символом фаллоса на Ляльнике служит скамья из дёрна, на которую садится Ляля (если кто-то сомневается в этом, то пусть вспомнит о значениях глаголов «дёрнуть», «отодрать»). Если Ляля на празднике играет роль Лады, то скамья – роль Алатыря. Ляля попросту заместила Ладу. Имя Лады отсутствует также и в обрядовых песнях Ляльника. Следовательно, никаких выводов о связи Лады и Леля (или Лели) праздник Ляльник дать не может, и потому придётся разбираться с Лелем и Полелем самостоятельно.

Мы будем исходить из факта существования обоих героев – всё-таки надо уважать древних собирателей фольклора. Уж, наверное, они понимали, где употребляется имя, а где просто припевка. К тому же есть хорошее практическое правило: если при сборке какой-либо конструкции остаются лишние детали, не спеши их выбрасывать.

Лада – одна из ипостасей Великой богини, и мы достаточно хорошо представляем, как происходили праздники в её честь. Но есть одна деталь, которая ещё не обсуждалась. Иногда хоронили не чучело богини, а чучело мужчины с подчёркнутыми физическими атрибутами. Так, к кукле Ярилы приделывали огромный фаллос (дубину стоеросовую). Известен и другой персонаж русской мифологии, имя у которого «говорящее» – Кострубонька. Чучело его тоже сжигали, но это действие имитировало процесс утраты божеством производящей силы, оскопление, «отрубание Кости». В мифологии это хорошо известный факт: бог нового поколения, чтобы взойти на престол, оскоплял предшественника.

На Руси, похоже, такие ритуалы носили чисто символический характер. Этого нельзя сказать про страны Средиземноморья. Так, малоазийская (фригийская) богиня Кибела требовала от куретов полного подчинения. Во время праздничной церемонии они наносили друг другу кровавые раны, а неофиты оскопляли себя во имя богини, уходя из мира обычной жизни и предавая себя в её власть.

Вы скажете, а при чём здесь Лада? Что ж, пора открывать и её тайны. Вот одна из греческих параллелей Лады – Леда. Она была матерью двух знаменитых близнецов. Их называли Диоскурами, то есть «Божественными Куретами». Интересно? Идём дальше, имя одного было Кастор, его мы переводим как «кастрат», этот курет – двойник нашему Кострубоньке. Имя второго – Полидевк. Он был известен как великий кулачный боец, но принадлежность к куретам почему-то настраивает нас толковать его имя как «Полудевка».

Впрочем, сама расшифровка имён близнецов для нас не главное. История Леды подталкивает к мысли, что Лель и Полель были двумя братьями-близнецами. Но что же означали их имена? Тут самое время ещё раз подчеркнуть, что почитание Великой богини в нашем Отечестве не принимало таких разнузданных форм, как в Средиземноморье. У нас крайне важное значение имел символизм. Что наши волшебные сказки, что имена божественных персонажей – всё облечено в завораживающую поэтическую форму. Вот, к примеру, хорошо известная всем с детских лет песенка:

Некому берёзу заломати,
Некому кудряву заломати,
Люли, люли, заломати…

О чём она? Это обрядовая песня, исполнявшаяся во время праздника в честь Великой богини. Берёза (дерево) здесь символически обозначает предмет жертвоприношения богине. Лель (в данном припеве «люли») – его название. В нашей песне фигурирует берёза, но какое дерево на Русском Севере, на родине Лады, должно было стать ритуальным? Конечно же, ель. Лель – это ель! Согласитесь, что красиво. К тому же слово «ель» («ели») имеет значения «есть», «согласие». Первое из них выражает главное содержание понятия «бог» (его существование), а второе передаёт ключевой смысл русского лада.

Ну, хорошо. А что значит Полель? Пол-ели, половина ели, переломанное дерево – есть кому «берёзу заломати». Русская мифология намного тоньше и изысканней изображает Диоскуров. Имя Лель символически обозначает эрегированный фаллос – это атрибут неофита, который только готовится принести жертву богине. Имя его брата-близнеца символизирует уже сам предмет жертвоприношения, вернее, его часть, половину. Понятно, что Лель и Полель должны быть близнецами, поскольку они, по существу, обозначают состояние одного и того же человека до и после жертвоприношения. Кстати, «ляда» – прозвище скопцов.

Здесь следует ещё раз вспомнить, что богиня Лада была покровительницей браков и постоянно поминалась во время свадебных ритуалов. А на них, как свидетельствуют христианские апологеты, «чтили срамные уды», кланялись им и клали жертвенные приношения. Таким образом, всё сходится: культ фалла пронизывал свадебные ритуалы и был частью священных ритуалов, которые олицетворяли Лель и Полель.

Весь Русский Север – от Пскова на западе до обширных архангельских краёв на востоке – изобилует полотенцами с устойчивой ритуальной сценой: в центре – женская крупная фигура (часто с поднятыми к небу руками), а по сторонам – два всадника, тоже нередко с поднятыми к небу руками. Иногда композиция меняется: вместо всадников по сторонам вышивальшицы изображали двух огромных птиц, но фигура женского божества оставалась главной, сохраняла своё центральное место в композиции. Нередко голова богини оформлялась как солнечный диск с короткими лучами, расходящимися во все стороны; иногда огромный солярный знак покрывал почти всю середину женской фигуры. В олонецкой вышивке композиция с двумя всадниками представляет особый вариант: центральная женская фигура громадна – она в три раза выше коней, на голове у неё – рога, а вокруг богини и всадников – звёзды и нечто вроде небесного свода. Эта композиция была разгадана В. А. Городцовым в 1921 году, во время выставки народного искусства в Историческом музее в Москве: два жреца предстоят перед Великой богиней. Рассказывая эту историю в своей книге «Язычество древних славян», Б. А. Рыбаков пророчески отмечает: «Возможно, что в этой устойчивой композиции <…> отразились те же очень древние представления, которые известны нам по мифам о греческой Рее и её жрецах-куретах или о малоазийской Кибеле». Теперь мы можем назвать имена героев композиции: Лада и два курета – Лель и Полель. Знаменателен и сюжет олонецкой вышивки, на которой Лада предстаёт владычицей Космоса и хозяйкой звёзд, здесь она не только мать-земля, но и мать-вселенная. И это вполне естественно, если учесть, что Алатырь-камень мыслился центром мира, который его божественная супруга Лада и воплощала в себе.

В момент зарождения культа Лады её священным деревом была ель. По мере распространения культа богини в умеренные широты эта роль перешла к берёзе. Но на Новый год мы наряжаем всё же ёлку. Новый год – это новый цикл обновления, это, по своей внутренней сути, праздник Великой богини. Вот почему на святки пели ладовые песни. А наши выражения «ёлки-палки» и «ёлы-палы»? Так мы поминаем Леля и Полеля, а в их лице и божественную мать близнецов – богиню Ладу.

Уже в эпоху повсеместного распространения христианства в крестьянской среде хранили верность Ладе. Известна такая сербо-хорватская песня:

Молимся, Лада,
Молимся вышнему богу.
Ой, Лада, ой!
Да подует, Лада,
Да подует тихий ветер,
Ой, Лада, ой!
Да ударит, Лада,
Да ударит урожайный дождь,
Ой, Лада, ой!

Всё песнопение о дожде пронизано именем Лады, но рядом с ней (вслед за ней, на втором месте) появился и «вышний бог» из христианской фразеологии. Таким образом, среди языческих богов Лада обладала огромным авторитетом, и сравниться с ней по степени влияния мог разве только Род. Но уже к середине XIX века, когда произошло вытеснение из крестьянского быта древних языческих обрядов, имя богини, отделившись от христианского бога, сохранилось лишь в припеве:

Благослови, троица богородица,
Нам в лес пойти,
Нам венки завивать!
Ай, Дидо, ай, Ладо!

К тому же словосочетание «бё лада» («быть ладой») сделали матерным ругательством. Но, как бы то ни было, пусть даже в искажённой транскрипции (в виде повсеместного ныне «блин»), имя богини живёт в народе. Да, велика сила народной традиции!

Глава 4. Остров Буян и великан Святогор

Мы – русские, мы – не славяне,
Мы раньше встали, дольше шли,
Живя на острове Буяне,
Ко льдам водили корабли.

Остров Буян – волшебный остров, стоящий посреди моря-океана. В русской фольклорной традиции он выступает центром мира. Есть точка зрения, что остров этот волшебный, мистический, выдуманный древними сказителями. И в самом деле, географическое его расположение весьма туманно: «За морем Синим, за морем Хвалынским, посреди Окиян-моря, лежит остров Буян; на том острове Буяне стоит дуб зеленый, под ним бык печеный, в нем нож точеный…» Как тут угадать его месторасположение?

Но, с другой стороны, как мы уже убедились, Русское море-океан – это никакой не миф, а самая настоящая реальность. Отчего тогда и острову Буяну не существовать наяву? Более того, есть множество энтузиастов, занимающихся его поисками. Наиболее распространенная версия, на которой остановилось большинство исследователей, связывает Буян с островом Рюген в Балтийском море. Предки русских и славян первыми вступили на эту землю еще в VII веке до н. э. Они владели островом вплоть до 1168 года, когда его захватили датчане. Затем остров попеременно переходил из рук в руки, им владели самые разные европейские державы. В конце Второй мировой войны советские войска захватили немецкий в то время остров. Наш гарнизон покинул Рюген лишь в 1992 году.

О временах, предшествовавших датскому нашествию, сохранились свидетельства летописцев. Остров в ту пору назывался Руян, а населяли его руяне (ране) – потомки арийских племен, пришедших на Балтику. Остров славился храмом богу Световиду, который находился в городе Аркона и был центральным святилищем всего славянского Поморья. Итак, казалось бы, ответ найден, и проблема острова Буяна решена. Но не будем торопиться.

Остров Рюген долгие годы служил форпостом славяно-русской цивилизации на Балтике, но он чрезвычайно удален от центров ее сложения. Вместе с тем есть все основания связывать местоположение острова Буяна с прародиной Руси. Море-океан русской традиции – это не Балтийское море. Это пространственная неувязка. Есть и временная. Заговоры – наиболее архаичные элементы эпоса, они заведомо древнее VII века до н. э. Корни их сюжетных основ следует искать в глубинах тысячелетий. И наконец, главное. Имена Руян и Буян, согласимся, рифмуются, но они никак не могли перейти друг в друга. Балтийские славяне могли считать остров Рюген прообразом знаменитого острова Буяна, память о котором хранил их фольклор, может быть, с такой целью и создавалось святилище бога Световида на Рюгене, но об отождествлении двух островов не может быть и речи.

Мы предлагаем иное решение проблемы. Пойдем от этимологии названия

Буян. Его корень «буй» обозначает сигнальный поплавок на реке или озере, отмель, рыбацкую сеть, фарватер для кораблей на реке. В общем, это возвышение над поверхностью воды. А теперь представим Русскую равнину, затопленную водами одного из евразийских потопов. Возвышения суши, на которых удалось спастись людям, напоминали своей формой буи. Это и были острова Буяны. Конечно, это не были небольшие локальные островки типа Рюгена. Это были достаточно обширные участки плоскогорий и гор, которые не только служили надежным пристанищем для людей, но и обладали в достатке природными ресурсами, необходимыми для восстановления разрушенного стихией хозяйства. На карте России мы выделяем три территории, которые выступали в качестве островов Буянов: Валдайская и Приволжская возвышенности, горный Алтай. Каждая из них содержит значительные по площади участки с высотой более 100 метров над уровнем моря (условной высоты стены потопов). На них люди могли спастись от гибельного потока. Кроме того, и это самый замечательный момент концепции, на каждой из этих территорий обнаруживаются топонимические «привязки» для Алатырь-камня и острова Буяна. В первом случае – это Валдай, город Алатырь и Алтай; во втором – города Буй в Костромской области, в Татарстане и Чувашии и город Бийск на Алтае. Согласитесь, что неожиданно, невероятно, но очень красиво!