Оценить:
 Рейтинг: 0

Путешествие астролога. Мифология и психоанализ

Год написания книги
2022
Теги
<< 1 2 3 4 5 6 >>
На страницу:
3 из 6
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
– Помолитесь, дорогие дети,—
За меня в час первый и в час третий.

В стихотворении отчетливо проступают мрачные и зловещие символы негативных аспектов Magna Mater: ночь, чернота, “подземная кровать”… Мария Гимбутас, археолог, культуролог и автор множества работ по индоевропеистике, в “Цивилизации Великой Богини”[21 - Гимбутас M. Г. Цивилизация Великой Богини: Мир Древней Европы. – М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2006.] пишет:

“Судя по несметному количеству изображений, доставшихся нам от доисторической Евразии, источником древнейших религиозных переживаний было великое таинство женской животворящей силы созидания. Великая Богиня-Мать, из священного мрака утробы которой исходят все творения, была метафорой самой Природы, вселенского источника жизни и смерти, постоянно обновляющегося в непрерывной смене жизни, смерти и возрождения. Древнейшие из вырезанных на скалах символов, как и изделия из рога и кости, являются прямым следствием глубочайшей веры в Богиню—дарительницу жизни, источник всего сущего, которая, однако, может принимать разные обличия. Начиная с 25000 г. до н.э. ее изображения уже наделены грудью, вульвой и ягодицами огромного размера: так выделяются зоны излучения ее детородной мощи. Изучение символики палеолитического искусства показывает, что в эту эпоху созидающее божество было именно женским, а не мужским. Более того, во всем палеолитическом искусстве нет ничего, похожего на фигуру Отца. Вынашивание и вскармливание потомства – неважно, растений, животных или людей, – такова первичная модель образа Богини, источника всего живого.Вырезанные из слоновой кости или мягких каменных пород миниатюрные женские статуэтки не были ни «Венерами», хоть их часто так именуют, ни «амулетами плодовитости», предназначенными для стимуляции мужской сексуальности. Их роль была намного важнее: они давали жизнь и оберегали ее, приносили смерть и обеспечивали возрождение. Богиня олицетворяла собой все формы и проявления постоянно обновляющегося жизненного цикла. Мы истолковываем ее функции, опираясь на тщательное изучение атрибутов этих древних скульптур: их поз, жестов, головных уборов и соответствующей религиозной символики. Многообразие способов репрезентации женского божества, остававшегося актуальным на протяжении многих тысячелетий, хорошо прослеживается на примере сохранившихся верхнепалеолитических артефактов.”

Джозеф Кемпбелл, чьи идеи мы будем рассматривать далее, сравнивал работы Гимбутас и их значение с расшифровкой Розетского камня для египтологии. Исследователь отмечает, что всего около 3-5% от общего культурного наследия неолита – это божества мужского пола, тогда как Великая Мать присутствует повсеместно, при этом являясь богиней амбивалентной, т.е. и жизни, и смерти. С одной стороны, это богиня, олицетворяющая производительные силы природы. Под эту категорию подпадают все проявления богини как жизнедарительницы, покровительницы размножения, хранительницы жизни. С другой стороны она – богиня, олицетворяющая разрушительные силы природы, богиня смерти, предстающая в виде столбообразной фигуры, ядовитой змеи или хищной птицы – грифа, совы, ворона или вороны. Соединяя в себе эти противоположности, она, таким образом, становится богиней возрождения и регенерации, которой подчинены жизненные циклы всего природного мира. Она являет себя в символических образах, ассоциативно связанных с маткой, лобковым треугольником или эмбрионом: это может быть жаба, лягушка, еж, бычья голова, треугольник и двойной треугольник. Порой она также предстает в виде насекомого – пчелы, бабочки, мотылька. Поскольку смерть и возрождение неразрывно соединены как части естественного природного цикла, то богини смерти и возрождения выступают как единое божество, что подчеркивает синхронность и взаимозависимость циклических функций.

Не приходится сомневаться, что почитание Матери-земли оставалось неизменным от доисторических времен до греческих культов Деметры и Персефоны, римского поклонения Опс Консивии, древнегерманского – Нертус, балтийского – Жемине или Жемес-мате, славянского – Мать-сырой земле и т.д. Ее могущество было слишком древним и глубоко укорененным, чтобы его могли полностью уничтожить сменяющиеся патриархальные религии, в том числе и христианство. Она стала их частью и в Западной Европе продолжает быть известна под именами разных святых – Радегуны, Макрины, Вальпурги, Мильбурги и ряда других. В других землях, особенно в Восточной Европе, она слилась с образом Богородицы, Девы Марии. Черная Мадонна – та же Мать-земля: ее чернота есть цвет земного плодородия. Высшее чудо – ежегодное возобновление ее способности к плодоношению. Древние мистерии, которые, как в доисторические, так и в уже исторические тысячелетия, проходили в пещерах, гробницах, святилищах и капищах под открытом небом, были призваны выразить признательность этой дарительнице жизни и кормилице и, благодаря ритуалу, причаститься к таинству земного изобилия.

Таким образом, становится понятным, что здесь перед нами, для любого, кто приступил к изучению астрологии, открывается практически необъятное поле смыслов, значений, символов и персонификаций архетипа. Соединить их в единую систему – достаточно долгая и кропотливая работа, требующая знаний не только строго “астрологических”, но и смежных дисциплин: мифологии, сравнительного религиоведения, этнографии, культурной антропологии, философии и пр. В данной работе мы все же постараемся решить эту проблему, выделив ключевые “мотифемы”[22 - Дандес Алан. Фольклор: семиотика и/или психоанализ : Сб. ст. / Алан Дандес : Пер. с англ.; Сост. A.C. Архипова. – М. : Вост. лит., 2003] или функции каждого архетипа планет, домов и знаков, как это сделал с свое время В.Я. Пропп в отношении волшебной сказки[23 - Пропп В. Я..Морфология сказки. Изд. 2-е. М., Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1969.], а затем рассмотрим герменевтику гороскопа, т.е. искусство толкования и интерпретации, поскольку само по себе перечисление тех или иных зодиакальных богов и богинь, составляющих семантику поля архетипа, – лишь первый шаг.

Как пишет Юнг: “Бесполезно заучивать наизусть список архетипов. Архетипы – это комплексы переживаний, которые обрушиваются на нас подобно судьбе. Их влияние ощущается в наиболее интимной части нашей жизни. Анима является нам не как богиня, но, возможно, как авантюра в интимно-личной сфере или, быть может, как смелое начинание. К примеру, когда уважаемый профессор лет семидесяти бросает семью и женится на двадцатилетней рыжеволосой актрисе, мы понимаем, что боги выбрали себе очередную жертву. Так проявляется могущество демонического в нашем мире. Еще не так давно покончить с этой молодой дамой не составляло труда – достаточно было объявить ее ведьмой.”

Для того, чтобы понять, каким образом архетип может проявиться в жизни человека, астролог использует изощренную “оптику”, определяя так называемую “силу” или “слабость” планет, эссенциальные и акцидентальные достоинства или недостатки каждой из них, оценивает положения планет в домах гороскопа, а также во взаимодействии между собой. Качественно используя астрологический инструментарий, исследователь может в итоге сделать вывод о вероятных сценариях манифестации архетипа в жизни, иначе говоря, будет ли Луна (и другие элементы гороскопа связанные с Magna Mater) в том или ином гороскопе проявлять себя как “добрая мать”, волшебная фея, привнося в жизнь человека рост и благополучие, или покажет свою теневую сторону, проявит себя как “ведьма”, отравляя и пожирая все вокруг.

Итак, это наше первое знакомство с планетарным архетипом. Надеюсь, эта небольшая иллюстрация создала первоначальное понимание сущности предмета нашего исследования. А теперь давайте рассмотрим еще одну важную тему нашего введения – феномен синхронистичности.

Синхронистичность

Немецкий философ Артур Шопенгауэр в работе "Трансцендентное умозрение о видимой преднамеренности в судьбе отдельного лица" касается крайне важной идеи, которая позднее была развита Юнгом. Приведем ниже выдержки:

“Что все совершающееся без исключения наступает со строгой необходимостью – это a priori ясная и, следовательно, неопровержимая истина: я назову ее здесь доказуемым фатализмом. Ее эмпирически и a posteriori подтверждает тот не подлежащий более никакому сомнению факт, что магнетики-сомнамбулы, люди, одаренные вторым зрением, иногда в видениях во время обыкновенного сна прямо и точно предвещают будущее. Всего поразительнее это эмпирическое подтверждение моей теории о строгой необходимости всего происходящего оказывается при втором зрении. Ибо то, что возвещено посредством него, часто задолго до наступления события, впоследствии осуществляется вполне точно и со всеми побочными обстоятельствами, какие были указаны, – осуществляется даже в том случае, когда люди намеренно и всеми способами стараются воспрепятствовать этому или, по крайней мере, в какой-нибудь второстепенной подробности изменить наступающее событие: старания эти всегда напрасны, и как раз то, что должно бы помешать заранее предсказанному, всегда помогает его осуществлению – совершенно как в трагедиях и в истории древних предвозвещенная оракулами или сновидениями беда навлекается именно теми средствами, какие принимают для ее предотвращения. Из множества примеров я укажу на царя Эдипа и прекрасную историю о Крезе с Адрастом в первой книге Геродота.

Как бы не казался чисто случайным ход вещей, в сущности он все-таки не случаен, а, напротив, все эти самые случаи проникнуты глубоко сокровенной необходимостью, судьбой, для которой самый случай – простое орудие. Прозреть эту необходимость было искони стремлением всякой мантики. Но из упомянутой, фактической мантики следует, собственно, не только то, что все события наступают с полной необходимостью, но и то, что они каким-то образом уже заранее определены и объективно установлены… Во всяком случае, однако, убеждение, или, вернее, мнение, что эта необходимость всего происходящего не слепа, т. е. вера в столь же планомерное, сколь и необходимое течение нашей жизни – это фатализм высшего порядка. Мы можем назвать его, в отличие от обычного, или доказуемого, фатализма, фатализмом трансцендентным. Он коренится не в чисто теоретическом познании, а постепенно слагается из опытов собственной жизни. Именно, каждому бросаются в глаза известные события, которые благодаря своей особенной и значительной целесообразности для него носят на себе, с одной стороны, ясно выраженную печать моральной, или внутренней необходимости, а с другой стороны – такую же печать внешней полной случайности. Многократное повторение таких событий постепенно приводит к мнению, которое часто переходит в убеждение, что жизнь индивидуума, какой бы запутанной она не казалась, представляет собою внутренне стройное целое с определенной тенденцией и поучительным смыслом – нечто вроде всесторонне обдуманного эпоса. Но поучение, которое можно вывести из этого целого, касается только индивидуальной воли человека, которая в последней основе является его индивидуальным заблуждением. Ибо не в мировой истории можно видеть план и цельность, а в жизни отдельного лица.

Таким образом, именно по отношению к собственной индивидуальной судьбе развивается у многих упомянутый трансцендентный фатализм, к которому, быть может, рано или поздно склонится всякий, когда он внимательно поразмыслит над собственной жизнью и когда ее нить достигнет уже значительной длины. Здесь заслуживает упоминания, как совершенно беспристрастное, свидетельство одного опытного светского и придворного человека, сделанное к тому же Несторовом возрасте, а именно – девяностолетнего Кнебеля, который в одном письме говорит:

«Если вглядеться пристальнее, мы найдем, что в жизни большинства людей, оказывается, существует известный план, как бы предначертанный им их собственной природой или руководящими обстоятельствами. Условия их жизни могут быть сколь угодно изменчивы и непостоянны – в конце концов все-таки получается целое, в котором можно заметить известную согласованность частей… Рука определенной судьбы, как бы скрыто она ни действовала, явственно видна – все равно, приводит ли ее в движение внешнее воздействие или внутреннее побуждение: часто даже ею движут противоречивые основания. Как бы ни было запутано течение жизни, в нем всегда сказывается известное основание и направление».

"Случайное" обозначает совпадение во времени того, что не связано причинностью. Но ведь нет ничего абсолютно случайного: даже самое случайное – это необходимое, только пришедшее более отдаленным путем, – решительные причины, отдаленные звенья каузальной цепи уже давно с необходимостью определили, что данное обстоятельство должно было наступить как раз теперь и потому одновременно с другим фактом. Ведь всякое событие – это отдельное звено в известной цепи причин и действий, которая тянется в направлении времени. Но таких цепей благодаря пространству рядом существует бесчисленное количество. Цепи эти, однако, не остаются совершенно чуждыми и без всякой связи между собою – напротив, во многих местах они взаимно переплетаются: например, многие теперь одновременно действующие причины, из которых каждая производит свое особое действие, в далеком прошлом возникли из одной общей причины и потому находятся между собой в таком же родстве, как правнуки одного предка; с другой стороны, наступающее в данный момент отдельное действие часто требует совпадения многих различных причин, которые вышли из прошлого, – каждая как звено своей собственной цепи.

Таким образом, все эти в направлении времени тянущиеся причинные цепи и образуют великую, общую, с частыми переплетениями сеть, которая точно так же всей своей шириною движется вперед в направлении времени и которая, собственно, и составляет мировую жизнь. Если мы вообразим себе теперь эти отдельные причинные цепи в виде меридианов, идущих в направлении времени, то все одновременное и именно потому не стоящее между собой в непосредственной причинной связи можно будет обозначить параллельными кругами. И хотя лежащее под одним и тем же параллельным кругом не находится между собой в непосредственной зависимости, все-таки благодаря сплетениям всей сети или тянущейся в направлении времени совокупности всех причин и действий оно косвенно стоит в какой-нибудь, хоть бы и отдаленной, связи: и потому его теперешняя одновременность есть нечто необходимое. На этом и зиждется случайное совпадение всех условий какого-нибудь в высшем смысле необходимого события – наступление того, что пожелала судьба.

И вот точно так же объясняется и появление в надлежащее время поводов и обстоятельств, играющих важную и решающую роль в жизни отдельного лица; так же, наконец, объясняются и предзнаменования, вера в которые была настолько обща и неискоренима, что нередко находила себе место даже в самых выдающихся головах. Ибо ведь нет ничего абсолютно случайного, напротив – все совершается необходимо, и даже самая одновременность того, что не связано причинностью, называемая случаем, есть нечто необходимое, так как то, что в данный момент одновременно, уже в самом отдаленном прошлом было определено причинами как таковое: так все отражается во всем, одно рождает отзвук в другом… Неискоренимая склонность человека подмечать предзнаменования, его extispicia (гадание на внутренностях) и гадание по птичьему полету, его гадания по Библии, на картах, расплавленном свинце, кофейной гуще и т.д. свидетельствует что у него, вопреки рационалистическим доводам, есть какая-то возможность познавать скрытое в пространстве или во времени. т.е. отдаленное или будущее, – и думает человек, что он несомненно мог бы прочесть по явному сокровенное, если бы только у него был подлинный ключ к этой тайнописи.”

Опираясь на философию Шопенгауэра и идеи Лейбница об изначально установленной гармонии всех вещей, Юнг вводит принцип синхронистичности как альтернативу линейной причинно-следственной связи. Он пишет:

"Философским принципом, который лежит в основе нашей концепции закона природы, является причинность. Но если связь между причиной и следствием оказывается только статистически и только относительно истинной, то принцип причинности только относительно годится для объяснения природных процессов и, стало быть, предполагает существование одного или нескольких необходимых для объяснения факторов. Можно сказать, что связь между событиями при определенных обстоятельствах имеет отличный от причинного характер и требует другого принципа объяснения."

Согласно Юнгу, синхронность – это не причинно-следственный связующий принцип, который относится к важным совпадениям событий, разделенных во времени и пространстве. Юнга, который вообще интересовался странными совпадениями, главным образом интересовали те совпадения, в которых различные внешние события имели осмысленную связь с внутренними переживаниями, например, со снами, фантазиями и видениями.

Например, он пишет: “Группы или серии случайностей представляются, по крайней мере, в свете нашего современного образа мышления, бессмысленными и находящимися, в общем, в пределах вероятного. Однако, происходят также и события, "случайность" которых может быть подвергнута сомнению. Я приведу только один из великого множества примеров. Я записал его 1-го апреля, 1949 г.:

Сегодня пятница. На завтрак у нас рыба. Кто-то в разговоре со мной упомянул об обычае делать из кого-то "апрельскую рыбу". В то же самое утро я занес в свой блокнот надпись, которая гласила: "Est homo totus medius piscis ab imo" (Человек целостный есть рыба извлеченная из глубины). Днем одна из моих бывших пациенток, которую я не видел уже несколько месяцев, продемонстрировала мне несколько впечатляющих картин с изображениями рыб, которые она нарисовала за то время, что мы не виделись. Вечером мне показали кусок гобелена с изображенными на нем рыбоподобными чудовищами. Утром 2-го апреля другая пациентка, с которой я не виделся уже несколько лет, рассказала мне сон, в котором она стояла на берегу озера и увидела большую рыбу, которая поплыла прямо к ней и выбросилась из воды к ее ногам. В это время я занимался изучением истории символа рыбы. Только одно из упомянутых мною здесь лиц знало об этом. Все это вызывает вполне естественную мысль о смысловом совпадении, то есть о связи иного, не причинно-следственного, свойства. Должен признаться, что эта цепочка событий произвела на меня значительное впечатление. Мне показалось, что в ней присутствует какое-то нуминозное качество. В подобных обстоятельствах мы склонны говорить: "Это не может быть простой случайностью", даже не зная, о чем мы, собственно, говорим.”

Именно эти совпадения, самые разнообразные и необычные, Юнг назвал синхронностью. Он определял такую синхронность как "одновременное наступление того или иного психического состояния и одного или нескольких внешних событий, проявляющихся как осмысленные параллели субъективному состоянию, имевшему место в тот момент". Синхронности могут принимать множество различных форм: одни связывают людей и события, разделенные расстоянием, другие – временем.

Юнг также приводит такой пример: "Проблема синхронистичности занимала меня уже давно, пожалуй, начиная с середины двадцатых годов, когда я изучал феномены коллективного бессознательного и все время наталкивался на связи, которые просто не мог объяснить случайностными группами или "сериями". Я обнаруживал "совпадения", настолько многозначительно связанные, а вероятность их "случайности" выражалась такой астрономической цифрой, что они явно были "смысловыми". В качестве примера я приведу случай из своей практики. Я лечил одну молодую женщину и в критический момент ее посетило сновидение, в котором ей вручили золотого скарабея. Когда она мне рассказывала это свое сновидение, я сидел спиной к закрытому окну. Неожиданно я услышал за собой какой-то звук, напоминавший тихий стук. Я обернулся и увидел какое-то летучее насекомое, которое билось о наружную сторону оконного стекла. Я открыл окно и поймал создание на лету, как только оно залетело в комнату. Оно представляло собой самый близкий аналог скарабея, который только можно найти в наших широтах. То был скарабеидный жук, хрущ обыкновенный (Cetonia aurata), который, вопреки своим привычкам, явно именно в этот момент хотел проникнуть в темную комнату. Должен признаться, что ничего подобного не случалось со мной ни до того, ни потом, и что сновидение пациентки осталось уникальным в моей практике".

Станислав Гроф отмечает, что именно “склонность мыслить с позиции причинности – вот одно из главных оснований того, почему астрологию так неистово отвергают. Он вспоминает одну из бесед о трансперсональной психологии с Карлом Саганом, во время которой он, между прочим, выпалил: "Астрология – полнейшая чушь: ведь я, стоя здесь, влияю на тебя куда больше, чем Плутон". Совершенно ясно, что он рассматривал эту тему сквозь призму таких понятий, как массы, расстояния, силы тяготения и другие физические величины. Но такой подход совершенно упускает из виду главное. Критики астрологии, в том числе и Карл Саган, не понимают, что астрологи используют сложную парадигму, которая утверждает существование синхронной связи между планетами, человеческой психикой и внешними событиями. Чтобы постичь астрологию, нужно мыслить с позиции синхронности.

Более правильное понимание астрологии можно проиллюстрировать на одном простом примере. Когда я смотрю на свои часы, показывающие точное время, и вижу, что на них семь, я могу сделать вывод, что все точные часы в этом же часовом поясе тоже будут показывать семь часов. Далее я могу с достаточной уверенностью предположить, что, включив телевизор, смогу увидеть новости, которые передают в семь часов, или что в ресторане, где я заказал ужин на семь часов, к моему приходу будет накрыт стол.

Это, разумеется, не означает, что мои часы оказывают непосредственное влияние на все другие часы, вызывают показ новостей по телевизору или влияют на сознание обслуживающего персонала ресторана. Просто все эти события синхронны по отношению к астрономическому времени – скрытому измерению, которое действует "за кулисами" и не может восприниматься непосредственно.

Точно так же понимание, лежащее в основе астрологии, предполагает, что во вселенском порядке вещей движения планет и геометрические аспекты, которые они образуют друг с другом, соотносятся со скрытыми архетипическими движущими силами, которые определяют события во внешнем мире. Поскольку планеты видимы, их можно использовать для того, чтобы предположить, что происходит в мире архетипов или, используя вышеописанный пример, что показывают "часы" в этом архетипическом мире. Угловое соотношение расположения планет в то или иное время и расположения планет в нашем натальном гороскопе указывает на то, как данная ситуация может проявиться в нашей личной жизни.”

Семантическое поле архетипа

В предыдущих главах мы кратко познакомились с основными фундаментальными основаниями астрологических представлений, а именно: понятием архетипа и его взаимосвязью с мифом, и феноменом акаузальности, который Юнг назвал синхронистичностью, т.е. связи между событиями и явлениями не причинно-следственным путем (меридианы Шопенгауэра), а на основе их смысла (параллели).

Что это означает практически? Как астролог может использовать эти знания?

Во-первых, нужно понять, что каждая планета – это архетип. В данной работе мы будем использовать классические планеты астрологии, известные уже в глубокой древности, т.н. Септенер: Солнце, Луну, Марс, Меркурий, Юпитер, Венеру и Сатурн, а также два Лунных узла (точки пересечения лунной орбиты и эклиптики) Раху и Кету. Для каждого планетарного архетипа мы сможем выделить отдельные функции или мифемы, раскрывающие основные варианты или сценарии его манифестации, следуя, конечно же, в русле традиционной астрологии, обращаясь к тем или иным классическим трактатам и авторам, однако, используя концепции и идеи глубинной психологии, методы амплификации, постараемся расширить и прояснить смысловое поле каждого архетипа.

Общность отдельных функций или мифем, составляющих ядро архетипа, мы будем называть семантическим полем планетарного архетипа. В классической астрологии это понятие связано с так называемыми сигнификациями, показателями или караками планет. Например, для Солнца традиция обычно выделяет следующие: отец, руководитель, начальник, власть, известность, харизма, витальность, лидерство, золото, восток, рождение, воскресение, сердце и так далее.

Почему именно эти “элементы” включены в семантическое поле Солнца мы вскоре узнаем, и вот второй практический вывод: архетип будет проявляться в жизни синхронистично, т.е. экспликация гороскопа во времени будет раз за разом актуализировать тот или иной архетип и его отдельные функции, события жизни при этом будут каждый раз отражать их уникальную и конкретную на данный момент проявленную конфигурацию, которую астролог рассматривает через призму таких понятий как планетарные периоды, возвращения, прогрессии, транзиты и пр. (подробно эти прогностические техники мы обсудим во второй части книги).

Итак, семантическое поле планетарного архетипа представляет собой набор неких уникальных для данного архетипа значений, обычно в виде списка явлений, людей, профессий, вещей, предметов, растений, камней, минералов и пр. Почему этот список содержит именно эти элементы? Для магико-мифологического мышления и сознания ответ на этот вопрос очевиден, для рационального же ума это полная бессмыслица, но, как мы отмечали во введении, рациональность – это только 1%, на 99% человечество и каждый отдельный индивид продолжает жить в мифе, в царстве архетипов коллективного бессознательного.

Причем конструируется эта воображаемая реальность по сходным шаблонам или паттернам, отличаясь, конечно, в деталях, но сохраняя при этом общие черты повсеместно. Мы можем предположить, что для людей, разделенных тысячами лет, восход Солнца, к примеру, и направление востока будет мифически осмыслено как точка начала, рождения, вечной молодости и пр., а запад, соответственно, будет ассоциироваться с окончанием, завершением, закатом и смертью, миром мертвых. Как пишет немецкий философ и культуролог Эрнст Кассирер[24 - Кассирер Э. Философия символических форм. Том 2. Мифологическое мышление. – 2-е изд. / М.; СПб.: Центр гуманитарных инициатив, 2017.]:

«Известно, что пространство чувственного восприятия, пространство зрения, и пространство осязания не только не совпадает с пространством чистой математики, более того, между ними существует последовательное расхождение. Характеристики математического пространства не только не могут быть ни просто считаны с пространства восприятия, ни выведены путем постоянной мыслительной деятельности; требуется своеобразная смена угла зрения… В особенности сравнение "психологического" пространства и "метрического" пространства, лежащего в основании конструкций евклидовой геометрии, позволяет продемонстрировать это сквозное противопоставление. Что утверждается в одном, отрицается в другом, и наоборот. Евклидово пространство характеризуется тремя основными признаками – признаками непрерывности, бесконечности и сплошной однородности. Однако все эти моменты противоречат характеру чувственного восприятия. Восприятие не знает понятия бесконечного… столь же мало можно говорить и об однородности пространства чувственного восприятия.

Однородность геометрического пространства основана в конечном счете на том, что все его элементы, все заключенные в нем "точки", представляют собой не что иное, как простые координаты, которые, однако, не обладают за пределами этих отношений, этого "положения" друг относительно друга даже каким-либо собственным, самостоятельным содержанием. Их бытие растворяется в их взаимных связях; это чисто функциональное не субстанциональное бытие. Поскольку эти точки в сущности вообще лишены содержания, поскольку они стали чистым выражением идеальных отношений – поэтому применительно к ним вообще не может быть речи о содержательном различии. Их однородность не означает ничего иного, кроме той однотипности их структуры, что коренится в общности их логической задачи, назначения и смысла. Поэтому гомогенное пространство никогда не бывает данным, а лишь конструктивно-порождаемым…

В пространстве непосредственного восприятия этот постулат не может быть реализован нигде. Здесь отсутствует строгая однородность мест и направлений, напротив, каждое место обладает своеобразием и собственной значимостью. Пространство зрения, как и пространство осязания, сходятся в том, что они, в противоположность метрическому пространству, "анизотропны" и "негомогенны": основные направления организации: спереди-сзади, сверху-снизу, справа-слева оказываются в психологических пространствах неравноценными.

Если исходить из этого масштаба сравнения, то не остается ни малейшего сомнения в том, что мифологическое пространство столь же близко родственно пространству чувственного восприятия, сколь оно, в тоже время, резко противоположно мысленному пространству геометрии. Оба они, и мифологическое пространство, и пространство восприятия, представляют собой вполне конкретные структуры сознания. Позиция здесь не может быть отделена от содержания, она "существует" лишь постольку, поскольку она наполнена определенным, индивидуально-чувственным или наглядным содержанием.

Поэтому в чувственном, как и в мифологическом пространстве, каждое "здесь" и "там" это не просто здесь и там, не просто термин общего отношения, которое однотипно сочетается с самыми разными элементами содержания, напротив, каждая точка, каждый пространственный элемент обладает чем-то вроде собственного "оттенка". Ему присущ особый, отличающий его характер, уже не поддающийся общему понятийному описанию, но непосредственно переживаемый как таковой.

Подобно отдельным местам в пространстве, характерными различиями обладают и отдельные пространственные направления. В противоположность однородности, господствующей в геометрическом понятийном пространстве, в пространстве мифологического содержания каждое место и каждое направление снабжено неким особым акцентом – а тот, в свою очередь, восходит к основному, к собственно мифологическому акценту, к разделению профанного и священного”.

Как мы помним, сакральное время – это время циклическое, круговое время, и архетипы коллективного бессознательного также характеризуются исключительно циклами, ритмами или пульсациями, и сущность астрологии состоит в том, чтобы обнаружить синхронистичную связь между планетами, созвездиями и этим ритмом и, далее, помочь человеку развить компетенцию или способность ритмизировать свое и время, и пространство. Как пишет Мирча Элиаде, профанное сознание и наука просто не способны уловить, почувствовать эту связь и ритм, для этого нужно оказаться в пространстве и времени сакральном. Люсьен Леви-Брюль[25 - Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. – М.: Педагогика-Пресс, 1994 – 608 с. – (Серия: «Психология: Классические труды»)] определяет такое состояние сознания как participation mystique или “мистическое соучастие”, где нет еще четкого разделения на субъект и объект, природа и ее явления не отделены от человека – обычно считается, что эта стадия характерна для младенческой, ранней стадии развития сознания. Хотя забегая вперед мы можем сказать, что на самом деле и коллективный миф, и “мистическое соучастие” – это “работа” имажинера или антропологического траекта, динамика и структура которого и определяет “воображаемую реальность”.

«…первобытное членение, первое примитивное распределение и разделение всего бытия на твердо определенные классы и группы мы обнаруживаем в круге тотемистических представлений. Не только человеческие индивиды и группы оказываются четко разделенными благодаря своей принадлежности к определенному тотему – эта форма классификации охватывает и пронизывает мир в целом. Всякая вещь, всякий процесс "понимаются" через включение в систему тотемных классов, снабжение их каким-то тотемным "значком". А он, как и всегда в мифологическом мышлении, является отнюдь не просто знаком, но выражением связей, которые понимаются и ощущаются как вполне реальные.

Однако вся эта невероятная сложность, возникающая в результате этого, переплетение всего индивидуального и социального, всего духовного и всего физико-космического бытия во множестве тотемных родственных связей, становятся относительно легко обозримыми, как только мифологическое мышление переходит к тому, чтобы дать им пространственное выражение. Теперь вся эта запутанная классификация раскладывается по основным линиям организации пространства и обретает, благодаря этому, наглядную ясность.

Например, в "мифо-социологической картине мира" зуньи форма тотемической семичленной классификации, пронизывающей весь мир, отображается прежде всего в представлении о пространстве. Все мировое пространство разбито на семь областей: север и юг, запад и восток, верхний и нижний мир, и, наконец, средний мир, центр мироздания, и у всякого бытия есть в этом членении свое определенное место, строго предписанное ему расположение. В соответствии с этим членением распределяются как природные стихии, телесные вещества, так и отдельные фазы событий. Северу принадлежит воздух, югу – огонь, востоку – земля, западу – вода; север – родина зимы, юг – лета, восток – родина осени, запад – весны и т.д. В не меньшей степени отдельные сословия, профессии и роды деятельности входят в ту же основную схему: война и воин – принадлежность севера, охота и охотник – запада, медицина и земледелие – юга, магия и религия – востока. Каким бы странным и причудливым ни казалось это членение на первый взгляд, все же нельзя не заметить, что оно возникло не случайно, а является выражением совершенно определенного типичного фундаментального представления»

Итак, отвечая на вопрос “Почему сигнификации планеты или дома выстроены так и не иначе?”, мы можем ссылаться на закон партиципации или мистического соучастия, который берет свое начало в магико-мифологическом сознании, выстраивающем и вычленяющем отношения и связи между явлениями в сакральном пространстве и времени специфическим синхронистическим образом. Эти связи мы можем назвать симпатическими или миметическими.

Джеймс Фрезер, исследуя принципы магических представлений разных народов и культур[26 - Фрэзер Дж. Дж.Золотая ветвь: Исследование магии и религии. Пер. с англ.– М.: Политиздат, 1980. – 831 с. – (Б-ка атеист. лит.)], говорит, что несмотря на все многообразие ритуалов и магических представлений, созданных человеком, они так или иначе репрезентуют несколько ключевых идей. Первая заключается в том, что мир пронизан тайными симпатическими связями, и все вещи воздействуют друг на друга даже находясь на больших расстояниях. Связи эти образуются, главным образом, основываясь на принципе подобия или сходства, например, по цвету, форме, пространственной ориентации или другому признаку. Поэтому в нашем случае Солнце может связано, например, с апельсином, петухом или золотом. Опираясь на этот принцип подобия, магико-мифологическое сознание выстраивает достаточно длинные и замысловатые симпатические или миметические (мимезис – подражание) цепочки, которые вплетаются в семантическое поле ключевого архетипа.

И далее: возникает идея воздействия на эти миметические цепи или ряды с целью, например, “улучшить” тот или иной член ряда. Вспомните, что мы говорили об архетипе Луны и Magna Mater. Посмотрите на этот пример, связанный с излечением от желтухи, обратите внимание, что здесь также представлена астрологическая символика четвертой лунной стоянки или накшатры Рохини (переводится как “красная”), расположенной в созвездии Тельца, чьим символом является корова, а управителем – Луна:
<< 1 2 3 4 5 6 >>
На страницу:
3 из 6