Благодать

Человек не имеет жизни в самом себе и поэтому он не способен самостоятельно воскресить себя из мертвых, не способен сделать себя живым для Бога. По этой причине стать живым человек может только в том случае, если Бог, Который силен воскрешать мертвых, Сам пожелает этого и Своей силой вдохнет в человека дыхание жизни. Таким образом, наивысшим благом для человека является именно его духовное возрождение, пробуждение Богом от состояния духовной смерти к духовной жизни. Причем все от начала и до конца делает Бог, никем не побуждаемый к этому, руководствуясь лишь Своей любовью к человеку и Своим желанием заботиться о человеке, находясь с ним в непрерывном общении. Он в совершенстве знает о том, что человек не способен абсолютно ни к чему, чтобы обеспечивать себя всем необходимым, не впадая при этом в грех, хотя ничто больше так не владеет в большей степени помыслами человека, как именно стремление к самостоятельности.

Духовное рождение невозможно без прощения Богом вины человека, причем прощения настолько полного, что Бог больше никогда не вспоминает о грехах, совершенных человеком: «И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: „познайте Господа“, ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более» (Иер.31:34); «Вот, во благо мне была сильная горесть, и Ты избавил душу мою от рва погибели, бросил все грехи мои за хребет Свой. Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою. Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне: отец возвестит детям истину Твою. Господь спасет меня; и мы во все дни жизни нашей со звуками струн моих будем воспевать песни в доме Господнем» (Ис.38:17—20). По своей сути прощение Богом и есть то новое рождение человека, с момента которого человек начинает жить для Бога. Смысл же выражения «жить для Бога» не в том, что теперь человек, осознавая необходимость этого, всеми силами старается быть угодным Богу, совершая угодные Ему дела (хотя никто не может оспаривать необходимость этого), а в том, что человек живет для Бога просто потому, что он жив. Рожденный в мир новый человек живет и возрастает по той простой причине, что он был рожден на этот свет. Так же и рожденный Богом живет для Бога, имея в себе Его природу через причастность Святому Духу. Прощение грехов открывает для человека путь к познанию Бога. Множество людей на протяжении всей человеческой истории пытались найти Бога путем своих размышлений, но ни один из них не приблизился к истине настолько, чтобы сказать с уверенностью: «Я знаю Бога», ибо невозможно познать сущности Бога, не познав прежде Его милости к себе, потому что именно в Своей милости к человеку Бог открывается таким, каков Он есть в действительности. Никто и никогда в человеческой истории не мог проникнуть в своих размышлениях о Боге настолько глубоко, чтобы увидеть величие Бога не только в Его могуществе, всеведении и вездесущности, но в Его милости и в прощении человеку его преступлений перед Ним, в Его жертвенной любви. Невозможно найти разумом Бога, не наказывающего человека за грех, но прощающего беззакония, возлагающего вину за грех человека на Своего невинного Сына, потому что любовь Божья – непостижимая тайна для человека, подверженного разрушающему влиянию греха, действующему изнутри, из самого человеческого сердца и ослепляющего его разум. И, чтобы показать человеку глубину Своей любви, Бог отдает на страдания Своего Сына, но не только для того, чтобы видя Его мучения, человек мог исполниться состраданием к Нему (навряд ли этого можно было бы ожидать), но чтобы человек смог увидеть в этих мучениях любовь Бога к нему и свое искупление, свою свободу от рабства сатаны и через эти страдания Божьего Сына возродиться для познания Бога в Его любви, потому что именно посредством Своей любви Бог наиболее всего проявляет Себя в этом мире: «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:16—19).

«Без пролития крови не бывает прощения» (Евр.9:22). Кровь жертвенных животных, свидетельствуя об осознании человеком своей вины перед Богом за совершенный грех, тем не менее, не могла изменить самой природы человека, его внутренней сущности и сделать его совершенным настолько, чтобы полностью уничтожить грех в его сердце, и по этой причине необходима была более совершенная жертва, способная навсегда уничтожить последствия греха. Но человек не мог принести настолько совершенную жертву, потому что ничего не существует в созданном Богом мире такого, что, будучи принесено Богу в жертву, могло бы настолько быть для Него значимым, что могло бы искупить собой вину человека перед Ним: «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними» (Евр.10:1); «Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» (Евр.9:11—15); «Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр.10:14).

Очень часто верующие люди, сосредоточиваясь на каких-либо благах, которые они желали бы получить от Бога, умудряются не видеть за этими благами наивысший дар Бога человеку – Иисуса Христа, и подменяют понятие «благо» понятием «благосостояние». Безусловно, об Иисусе Христе много говорится и проповедуется, о Нем написано много книг, сложено стихов и песен, но при всем этом далеко не все воспринимают Самого Иисуса Христа как такой Божий дар, Который абсолютен и достаточен для человека во всех отношениях. Насколько достаточным является Христос для христианина? Достаточен ли Он настолько, чтобы только в Нем одном видеть для себя все самое ценное и ради Него одного пренебречь всем остальным? Ведь если Бог пожертвовал самым дорогим ради спасения человека от греха, то не означает ли это, что Бог дал нам в Своем Сыне всю полноту Своих благ, в Нем одном сосредоточив восполнение всех наших нужд? Но при этом необходимо, чтобы человек искал в Боге не того, что Он мог бы дать человеку, но видеть в Его даяниях Самого Бога. Понимаем ли мы, почему мир так ненавидит Иисуса Христа? Причина ведь совсем не в том, что люди вообще не хотят иметь никаких отношений с Богом, а в том, что они хотят иметь к Нему отношение потребительское, – они готовы следовать за Ним куда угодно, только бы ежедневно иметь от Него хлеб и другие блага (Ин.6), но они тут же отворачиваются от Него, когда Он начинает говорить об истинных благословениях, которые через Него, Иисуса Христа, желает дать людям Его Отец. Ощутить в Иисусе Христе радость воссоединения с Богом, ощутить на себе Его милость, познать Его через глубину Его любви – насколько это больше, чем просто вкус хлеба во рту, пусть даже этот хлеб и сотворен Богом из ничего! Разве не в этом смысл повеления, данного Иисусом Христом – искать прежде всего Царства Божьего, а не пищи и одежды (Мф.6:19—34)? И разве не для того желает Бог давать нам все, что нам в действительности необходимо, чтобы мы обрели возможность искать, прежде всего, Его Самого? Вышедшие из Египта Евреи укоряли Бога за манну, посланную им с небес (которая есть ни что иное, как прообраз Самого Христа, Который и должен быть для христианина единственной пищей при прохождении по пустыне земной жизни), настолько им захотелось разнообразия в еде (Чис.11:1—6). Человек с равнодушным сердцем видит в каждом благе Божьем только лишь возможность что-либо обрести для себя, утвердить себя в этой жизни, и он не способен увидеть ничего более ценного, потому что самым ценным для него является не то, что имеет отношение к вечности, а то, что насыщает желудок и взращивает гордость. Можно ли иметь к Богу такое отношение, когда не видишь в Нем ничего, кроме возможности обретать для себя земные блага? Такие люди всегда будут идти за Господом только до тех пор, пока будут что-нибудь получать от Него. Как только наступит перебой в снабжении, а он наступит обязательно, поскольку запросы таких людей не удовольствуются одним лишь хлебом и они непременно будут желать для себя большего, – они оставят Господа и пойдут к тому, кто предложит им более сытную и приятную на вид пищу, исполняя при этом любую его волю. Но насколько же лучше для человека принять как наивысшее для себя благо Самого Иисуса Христа и любить именно Его, а не только то, что можно от Него получить!

Бог никогда не прекращал заботиться о человеке, но эта забота не вызывала в человеческом сердце ответной любви и, более того, люди, в своем большинстве, предпочитали все больше и больше предаваться порокам, не имея ни силы, ни желания остановиться, все дальше удаляясь от своего Создателя: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь» (Рим.1:18—25). Несмотря на всю глубину грехопадения человека, на его пренебрежение к Богу, именно Бог, тем не менее, первый желает открыть Себя человеку таким образом, чтобы человек мог увидеть, что Он любит его даже в таком, падшем состоянии, причем любит так, что готов пожертвовать даже Своим Сыном, только бы человек смог увидеть и познать эту любовь и, познав ее, доверить себя Богу: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан.3:16). Зная, что человек никогда не повернется к Нему лицом по своей воле, потому что является существом, бесконечно глупым и абсолютно к Нему враждебным, Бог показывает ему всю глубину Своей к нему любви, послав в мир Своего Единородного Сына. Отец послал Своего Сына в мир для того, чтобы люди смогли наглядно увидеть, каков в действительности Бог, каково Его истинное отношение к человеку: «Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Иоан.6:38—40). Вне Иисуса Христа человек не способен познать, насколько милостив Бог и до какойстепени Он желает блага для человека. Только глядя на Иисуса Христа, показанного нам в Евангелиях, видя Его отношение к людям, видя Его собственные смирение и нищету, видя Его жертвенность и вникая в суть слов, сказанных Им, мы можем понимать то, каков в действительности Бог в Его отношении к человеку: «Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9); «Я есмь путь, и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6). Именно посредством Своего Сына Бог открывает человеку возможность познания Себя. Невозможно познавать Бога (а верующий человек должен делать это на протяжении всей своей жизни и во всех ее обстоятельствах) вне Иисуса Христа: «Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1Тим.3:16).

Мы не сможем понять истинного смысла слов «Закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:17), если прежде не уясним для себя, что весь Ветхий Завет наполнен ожиданием Мессии. Ветхозаветные Писания направляют помыслы человека вдаль, указывая на грядущего Христа, – ведь еще Моисей говорил: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте, – так как ты просил у Господа Бога твоего при Хориве в день собрания, говоря: да не услышу впредь гласа Господа Бога моего и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть. И сказал мне Господь: хорошо то, что они говорили. Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» (Вт.18:15—19). О чем еще может говорить данный эпизод у Синая, как не об обетовании нового завета, ибо старый завет (закон) приводит человека в ужас и трепет и человек не способен, слыша глас Божий, не прийти в страх, представ непосредственно перед Богом? Иисус же, придя в мир, говорил о Себе так: «Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» (Иоан.8:28). Иудеям, которые искали Иисуса Христа, чтобы убить Его за то, что Он говорил, что Бог – Его Отец, Иисус говорил прямо: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Иоан.5:39). Также и Своим ученикам, которые находились в страхе и растерянности после того, как был распят их Учитель, воскресший Иисус говорил: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк.24:25—27). И Апостол Петр говорит о том, что пророки Ветхого Завета прекрасно знали о том, что благодать Бога во всей своей полноте будет явлена людям только с приходом Иисуса Христа: «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати» (1Пет.1:10). Благодать Бога могла быть явлена миру одним лишь только способом – через смерть и воскресение Его Сына. Его смерть за грех человека, сама по себе являясь наивысшим проявлением Божьей благости по отношению к человеку, становится при этом и источником всех благословений Божьих или, говоря иначе – Иисус есть путь, посредством Которого благословения Божьи достигают человека: «Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания» (Евр.2:10). Он должен был воспринять плоть и кровь, чтобы иметь способность умереть именно как Человек и через Свою смерть лишить силы диавола, для которого вина человека перед Богом стала той цепью, которой он приковал человека к себе. Иисус не мог умереть, не став ниже Ангелов, не став человеком, поскольку, являясь вечным, Он не имеет ни начала, ни конца. Но Ему необходимо было умереть, чтобы дать людям спасение, лишить диавола власти над человеком, избавить людей от страха смерти, через который они находились в рабстве, и именно по этой причине Ему необходимо было стать человеком, облечь Себя в смертную плоть. Источник благодати берет свое начало именно от креста, на котором был распят Божий Сын, и мы можем нескончаемо черпать из этого источника, не боясь того, что он может когда-либо иссякнуть. Этот источник – уничижение и смерть Иисуса Христа, и это также та цена, которую Отец Небесный заплатил для того, чтобы Его благодать стала доступной для нас, «ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными перед Богом» (2Кор.5:21).

Иисус не вошел в мир как великий законоучитель, окруженный славой и почетом; Он не пришел, как великий вождь, чтобы возглавить народ и повести за Собой, хотя Он был и Учитель, и Вождь. В отличие от законоучителей и предводителей народа, Он был полон благодати и истины (Ин.1:14), и власть Свою являл не в возвышении Себя над людьми, а в открытом провозглашении им этой истины. Он показал Собой людям Бога, Который оказался не каким-то далеким и строгим Судьей, но любящим и сострадающим немощам человека, долготерпеливым и милостивым, прощающим грех и дарующим спасение человеку. Вся полнота Божьей благодати сосредоточилась в Его Сыне, и именно в Нем это обилие благодати стало доступным для человека: «и от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Ин.1:16). Отныне единение человека с Богом стало возможным, человек может слышать напрямую глас Божий и не приходить в ужас от этого, но впитывать в себя Его учение, ибо единение человека с Богом немыслимо без Его Сына, «через Которого мы получили благодать» (Рим.1:5); «Совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа» (1Пет.1:13).

На протяжении всего времени Своего земного служения Иисус Христос был окружен множеством людей: «И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана» (Мф.4:25). Кто-то, услышав о чудесных исцелениях, совершаемых Иисусом, желал исцелиться от собственных болезней; кто-то желал видеть необыкновенные чудеса, совершаемые Им; для кого-то Его проповеди стали тем светом, который осветил их жизнь и указал им путь; кто-то же, напротив, искал повода, чтобы обвинить Его в неправде. И Он исцелял больных, совершал чудеса, отвечал тем, кто искушал Его, так, что они ничего не могли возразить Ему. Все, что Он говорил и делал, Он говорил и делал потому, что Его небесный Отец повелел ему так говорить и так поступать: «Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Ин.14:10).

Отношение Иисуса Христа к людям грешным отличалось от отношения к ним законоучителей, фарисеев, священников – всех тех, кто, как они сами считали, служили Богу. В Нем нисколько не было высокомерия от того, что Он свят, а остальные – нет, хотя, в отличие от возвышавших себя фарисеев и законоучителем, Он был действительно свят, причем Его святость была святостью абсолютной, то есть – совершенной. Сердце Бога (в отличие от сердец тех, кто называли себя Его слугами) наполнено состраданием к человеку, находящемуся в плену греха, и для того Он и послал в мир Своего Сына, чтобы не осудить человека, но дать ему свободу от смертоносной власти греха. И разве мало сейчас таких «служителей» Божьих, возвышающих самих себя и почитающих единственно только себя носителями истины и истинными учителям, не имея при этом никакого сострадания к погибающим людям, заботясь лишь об укреплении собственного авторитета в церкви? Какое возмущение вызвало отношение Иисуса Христа к грешной женщине, осмелившейся не только приблизиться, но и прикоснуться к Нему, когда Он находился в доме не кого-нибудь, а очень «праведного» человека – фарисея! «И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром» (Лк.7:37—38). Фарисей, понимая праведность таким образом, что никто грешный не должен даже близко находиться около праведника, тут же усомнился в том, что Господь может знать сердца людей, потому что (как думал он), Христос никогда бы не позволил приблизиться к Нему этой женщине, если бы знал, насколько она грешна. Но Христос всегда стремился показать людям, окружавшим Его, что истинная праведность – не в осуждении грешников и не в превозношении себя над ними, а в любви и в сострадании к ним: «А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит. Ей же сказал: прощаются тебе грехи. И возлежавшие с Ним начали говорить про себя: кто это, что и грехи прощает? Он же сказал женщине: вера твоя спасла тебя, иди с миром» (Лк.7:47—50). Кто, как не Бог, Который есть Любовь, может знать, что не наказание и отвержение, а единственно любовь способна изменить человека, потому что наказание не способно воздействовать на сердце человека таким образом, чтобы заставить его желать своего же собственного изменения, – только любовь и сострадание, проявленные к тому, кто не ждет по отношению к себе ничего, кроме презрения и осуждения со стороны людей, находящихся на более высокой ступени нравственности, способны выбить из рук человека его излюбленное оружие, при помощи которого он обороняется против всяких попыток пробудить его совесть – гордость.

Фарисеи и книжники не могли отрицать того, что Христос говорит истину, они не могли опровергнуть Его слов, не могли не видеть явных чудес, совершаемых Им, они не могли даже отрицать того, что Он учил людей истинному Божьему пути и открыто признавали это: «Учитель! мы знаем, что Ты правдиво говоришь и учишь и не смотришь на лице, но истинно пути Божию учишь» (Лк.20:20—21). Но при всем этом ничего они (служащие Богу!) не хотели так сильно, как того, чтобы Праведный Мессия стал всего лишь одним из них, чтобы Его отношение к грешникам было бы таким же, каким оно было у них: презрительным и высокомерным. Им очень нужно было, чтобы Мессия, Которого так ожидали в Израиле, не был настолько праведным, каким был Христос, и им вовсе не нужна была та истина, Которую Он говорил людям. Они считали, что это они были более всех ближе к Богу и даже Сам Бог не мог разубедить их в этом, что ясно выражено в словах фарисеев, сказанных своим служителям, посланным арестовать Иисуса и возвратившихся ни с чем: «Служители возвратились к первосвященникам и фарисеям, и сии сказали им: для чего вы не привели Его? Служители отвечали: никогда человек не говорил так, как Этот Человек. Фарисеи сказали им: неужели и вы прельстились? Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? Но этот народ невежда в законе, проклят он» (Ин.7:45—49). То же они сказали и человеку, исцеленному Христом и осмелившемуся возражать им, говорившим, что Иисус – не от Бога: «Сказали ему в ответ: во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон» (Иоан.9:34). По их мнению, Мессия должен быть совершенно иным – Он должен заметить и одобрить их старания в изучении закона и в его буквальном исполнении, – ведь они, соблюдая закон даже в мелочах, показывали этим, насколько больших высот они достигли в его исполнении по сравнению с другими людьми, хотя ими и была при этом полностью отвергнута внутренняя суть закона. Они никогда не задумывались над истинными причинами, побуждающими сердце человека к его исполнению – любовь к Богу и к человеку. И когда Христос, придя, заявил им в лицо, что они лжецы и лицемеры, извратившие закон в угоду себе, то этим Он навлек на Себя их ненависть и для них не важно было то, что Он говорил истину, – именно против нее они и восстали, потому что именно истина открывала всем окружающим их порочность и лицемерие. Не таким они желали видеть Мессию – в их понимании, Мессия, с одной стороны, должен был обладать достаточной силой, чтобы установить навечно Свое Царство (под которым они понимали власть Израиля над народами и, разумеется, видели себя в этом Царстве далеко не на последнем месте); с другой же стороны, Мессия должен быть достаточно слаб, чтобы быть зависимым от установленных ими правил. При любой власти опытные царедворцы всегда стараются убедить своего властителя, что без них его царствование не может быть успешным. Поэтому для фарисеев и законников было очень важным, чтобы Христос хотя бы один раз поступил так, как поступили бы они, потому что, поступив так однажды, Мессия стал бы во всем зависим от них и, искушая Его, они определенно стремились к одной только цели – подчинить Его себе, обрести над Ним ту власть, которую они готовы были оспаривать даже у Бога и осуществлять эту власть через Мессию, послушного им: «А утром опять пришел в храм, и весь народ шел к Нему. Он сел и учил их. Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди, сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь? Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его» (Ин.8:2—6).

У нас не должно сложиться впечатление, что Христос отнесся к греху этой женщины со снисходительностью, как к чему-то незначительному, чтобы только лишь досадить законникам. Прелюбодеяние, совершенное ею, было отвратительно, как и любой другой грех, и женщина действительно была виновна. Более того, ее, по Божьему Закону, действительно следовало побить камнями: «Если кто будет прелюбодействовать с женой замужнею, если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, – да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка» (Лев.20:10). Но для Иисуса Христа, пришедшего спасти мир от греха («Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Иоан.3:17)), никто из стоявших рядом в этот момент не был в чем-нибудь лучше этой грешницы, потому что в Его глазах грешны были все, стоящие вокруг и все нуждались в той же милости со стороны Бога, что и эта женщина, и поэтому Он предлагает им самим осудить ее, но не на основании написанного Закона, а на основании закона собственной совести: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень.И опять, наклонившись низко, писал на земле. Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди. Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин.8:7—11). Законники так и не смогли увидеть в грешной женщине себя самих, считая себя неизмеримо выше и чище ее, хотя их же собственная совесть и говорила им обратное. Но для Сына Божьего среди грешников нет таких, которые лучше, и которые хуже, – все нуждаются в милости, но одни хотят ее обрести, другие же считают, что право проявлять милость имеют только они и, наверное, поэтому так ее никогда и не проявляют. Каким-то образом одни грешники стали считать себя лучше других грешников из-за того, что стали носить особенные одежды, делать какие-то особенные дела и говорить особенные слова, которые, как они думают, приближают их к Богу: «Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!» (Мф.23:5—7).

Для лицемера очень важно, чтобы его праведность, которую он созидает с таким неимоверным трудом, не была запятнана присутствием вблизи чего-либо неправедного; абсолютно праведный же Христос не боялся быть рядом с теми, грех которых нельзя было скрыть никакими способами: «Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним. И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его» (Мф.9:9—10); «Пришел Сын Человеческий: ест и пьет; и говорите: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Лук.7:34). Христос не боялся запачкаться о них именно по той причине, что Он действительно был праведен, а законники и фарисеи презирают грешников по той причине, что только на их фоне они и могут выглядеть праведными в глазах других людей и своих собственных. Фарисеи оскверняли себя именно тем, чем они хотели себя возвысить – своей ложной, лицемерной праведностью, остерегаться которой Иисус убеждал людей: «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской» (Матф.16:6); «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф.5:20). Фарисеи и законники действительно прилагали много усилий для того, чтобы выглядеть рядом с грешниками людьми святыми и готовы были многим жертвовать ради достижения еще большей праведности. Именно по этой причине им так трудно было убедиться в тщетности своих усилий с приходом в мир Иисуса Христа, Который указал им на ложность пути, по которому они шли и пытались вести за собой других.

Слова, которые Он говорил людям, никогда не содержали в себе осуждения и высокомерия, но несли весть о милости Бога, о Его любви к грешникам, весть о том, что, веруя Его словам, веруя в то, что Он – Сын Божий, посланный с небес ради их спасения, они обретут прощение своих грехов. Его слова, обращенные к людям, были исполнены благодати, потому, что Он и пришел в этот мир, чтобы рассказать людям о благости Бога: «Благодать излилась из уст Твоих» (Пс.44:3). То, что Он говорил людям о Своем Отце, об истинной праведности, о милости Бога к человеку; то, как Он изъяснял Писание, нисколько не было похоже на то, что говорили об этом же самом религиозные вожди народа – священники, фарисеи, законники. Несмотря на то, что Израиль в целом считал себя народом Божьим, то, как открывал Бога людям Иисус, было необычным и удивительным для всех, слушающих Его. Книжники и фарисеи толковали закон таким образом, чтобы при этом, прежде всего, самим выглядеть праведными в глазах людей, причем упор делался на неукоснительное соблюдение правил закона, что и позволяло им порицать простых людей, называя их невеждами в законе, хотя и сами они точно также не могли его исполнить: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Матф.23:23). Впоследствии Апостолы Господа назвали закон игом, нести которое не в силах был ни один человек, будь то фарисей или мытарь: «Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» (Деян.15:10). Слова Иисуса Христа несли людям весть о Божьей милости и открывали им глаза на истинную праведность – праведность сердца (Нагорная проповедь в Мф.5—7) и именно поэтому толпы людей неотступно следовали за Ним: «И дивились словам благодати, исходившим из уст Его» (Лк.4:22).

Слова Иисуса Христа вызывали неоднозначную реакцию у людей: в одних – удивление и радость, в других – зависть и ненависть. Человек, созидающий свою праведность посредством своих собственных усилий, всегда будет врагом благодати, как и фарисеи были врагами Иисуса Христа, так как благодать всегда несет в себе угрозу тем, кто укоренился в собственной праведности и ценит ее превыше всего, потому что иначе необходимо не только признать бесполезность затраченных усилий, но и признать свое полное ничтожество, уравнять себя со всеми остальными грешниками. Для христиан всегда существовала и существует сегодня реальная опасность того, что их собственные старания в достижении праведности могут стать для них важнее того, что совершил Иисус Христос на Голгофе, чего всячески следует избегать. Христос умер не для того, чтобы человек мог продолжать достигать праведности своими усилиями (в таком случае Его смерть не имела бы смысла), а для того, чтобы человек обрел возможность принять дар праведности от Бога, веруя в искупление, совершенное Его Сыном – Иисусом Христом.

Фарисеям и законникам Иисус всегда говорил истину о них же самих, что и возбуждало их ненависть к Нему, так как сами они нисколько не заблуждались в отношении собственного благочестия. Они даже не останавливались перед тем, чтобы использовать в противостоянии Христу лживые методы: «И, наблюдая за Ним, подослали лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове, чтобы предать Его начальству и власти правителя» (Лк.20:21). Где при этом было их собственное благочестие, которым они так гордились, если они открыто подстрекали людей к благочестию притворному? Не потому ли они делали это, что сами в совершенстве познали искусство лицемерия? Иисус говорил им об ожидающем их суде, потому что они встали между Богом и людьми, уча их ложному, внешнему богопочитанию: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Матф.23:13). Они учили людей исполнению заповедей закона, но никогда не говорили людям о его внутренней сути – любви к Богу и ближнему, и по этой причине оказались враждебными Христу, в то время, как закон говорит именно о Нем, об Иисусе Христе, и кто, как не они, должны были первыми увидеть в Нем долгожданного Мессию? «В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин.1:10—11). Фарисею Никодиму, уверовавшему в Него и пришедшего к Нему ночью, Иисус сказал, что он, являясь одним из толкователей закона, должен был бы хорошо знать те истины, о которых говорил ему Иисус: «Иисус отвечал и сказал ему: ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь?» (Ин.3:10).

Человек, говорящий людям о Боге, открывающий им духовные истины и ведущий их по пути истины, всегда должен опасаться того, чтобы его собственная праведность не встала между ним и теми людьми, которых он наставляет. Нельзя вести людей за собой, выставляя себя, как эталон праведности, но смысл служения людям должен состоять в том, чтобы всегда указывать им на Иисуса Христа, «Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор.1:30). В противном случае есть опасность стать для людей толкователем своей собственной праведности и повести их по ложному пути, заменив благодать Бога на исполнение установленных человеческих правил.

Как бы ни привлекало к себе людей учение Иисуса Христа, какие бы большие толпы ни окружали Его, как бы ни восторгался человек новизной услышанных от Него слов, – все это само по себе не в состоянии изменить сердца человека. Иисус пришел в мир не только для того, чтобы принести новое учение и рассказать людям о Божьей к ним любви – Он пришел, чтобы на деле показать, насколько велика Божья любовь к человеку и через это обратить сердца людей к Богу. Страдания и смерть Иисуса Христа на кресте показали (и показывают сегодня) всему миру, насколько, в действительности, мир является враждебным по отношению к Богу и насколько сильно хочет Бог того, чтобы человек примирился с Ним: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8). Взяв на Себя возмездие за грех человека, Сын Божий сделал возможным то, чтобы люди могли в полной мере познать, насколько благ к ним Бог, послав в сердца верующих в Него Святого Духа – Духа благодати: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления» (Зах.12:10; Евр.10:29). Унижение и смерть Иисуса Христа и последующее за этим Его воскресение и сошествие Святого Духа на верующих есть необходимые условия для того, чтобы Бог мог давать неограниченно Свою благодать верующим в Него людям. Никаким другим путем невозможно обрести благодать и спасение, «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12). Новые взаимоотношения Бога с человеком ни в коей мере не основаны на том, что делает человек для того, чтобы приблизить себя к Богу и сохранять себя в состоянии верности Ему, а на том, что делает Бог для того, чтобы человек мог находиться в постоянном общении с Ним, и непременным условием сохранения этих взаимоотношений является вера человека в искупительную смерть Иисуса Христа: «До пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя. Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал.3:23—26). Вера как единственное условие оправдания человека перед Богом сводит на нет любые попытки человека угодить Богу своими усилиями и лишает человека возможности гордиться своими достижениями, потому что, открыв законом всю нечистоту человека, Бог оправдывает этого человека исключительно по Своей благодати, являя человеку Свою милость и прощение грехов в Своем Сыне, «через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим.5:2).

Благодать и Евангелие

Апостол Павел говорил о вверенном ему служении: «Я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян.20:24). Весь смысл своего служения Апостол Павел видел в проповеди Евангелия людям, погибающим в грехах, для которых весть о прощении их Богом являлась поистине радостной вестью («??????????» (евангелион) – «радостная весть»). Евангелие – это радостная весть о благодати Божией, дарованной людям в Иисусе Христе, и в своем служении Богу Апостол Павел хотел достичь только одного – донести весть о Божьей любви и милости до сердца погибающего в грехах человека. Сущность же этой радостной вести не в том, что человек может стать другим, что его жизнь может измениться и что у него есть возможность избавиться от своих наихудших пороков, а в том, что отныне стало возможным полное изменение сердца человека через воссоединение его с Богом, непосредственное присутствие Бога в сердце и в жизни человека, цель которого – укрепление, сохранение человека в этом мире для вечности, обеспечение его всем необходимым для жизни и благочестия и в конечном достижении силою Бога Его Небесного Царства и, следовательно, вечного пребывания с Ним. Благая весть потому и является благой, что говорит о благодати Бога. Если же Евангелие не будет говорить о благодати, то оно не будет являться Евангелием. Радостной же эта весть является потому, что человеку возвещается, что ему ничего не нужно делать для того, чтобы Бог простил все его преступления перед Ним, – достаточно одной только веры в искупление, уже совершенное для человека Иисусом Христом.

От чего Бог хочет спасти человека? Апостол Павел дал четкую характеристику людей, живущих без Бога: мертвые по своим преступлениям и грехам, живущие по воле дьявола, сыны противления, чада гнева, несмысленные, непокорные, заблудшие, рабы похотей и различных удовольствий, живущие в злобе и зависти, гнусные, ненавидящие друг друга (Еф.2:1—3, Тит.3:7). Трудно описать характер современного нам человека точнее, чем это сделал Апостол Павел две тысячи лет назад. И это не только характеристика тех людей, пороки которых явно бросаются в глаза – отъявленных преступников, злодеев, пьяниц и развратников. Это характеристика абсолютно каждого человека, живущего по своему разумению, отвергающего власть Бога над собой. Это характеристика имеет отношение и к внешне добропорядочным, спокойным, уравновешенным, интеллигентным людям, хотя иногда в это и трудно поверить и, тем более, неприятно думать об этом применительно к самому себе. И даже если человек не обладает бросающимися в глаза явными пороками, тем не менее, всех людей объединяет между собой одно, общее для всех, преступление – отвержение власти Бога над собой, жизнь по своему собственному усмотрению. Каждому хочется думать о себе лучше, чем он есть на самом деле и мало кто хотел бы по своей доброй воле отнести самого себя к разряду людей порочных и грешных, но – «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3:23). Это – состояние духовной смерти, когда человек, живя своими каждодневными заботами, не догадывается о своем истинном состоянии, но, будучи уже мертвым, все же строит для себя планы на будущее и стремится обустроить свою жизнь так, как будто она не кончится никогда, в то время, когда ее, практически, нет: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (От.3:1). Спасение для человека есть рождение в нем духовного начала, обретение истинной и никогда не прекращающейся жизни в единении с Богом. Момент рождения человека свыше есть момент его прозрения, его воссоединения с Богом посредством Его Духа, когда он начинает видеть себя и окружающий его мир в свете Божьей истины и осознает как свое собственное погибшее состояние, так и обреченность всего мира – никаким другим способом невозможно поставить человека на колени перед Богом. Нет человека, который не нуждался бы в спасении, но не каждый ощущает эту нужду: «Ибо ты говоришь: „я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды“; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (От.3:17). Никогда и ни при каких обстоятельствах человек не способен увидеть себя таким, каков он есть в действительности, если Дух Божий не совершит переворот в его сердце и не вывернет наизнанку все его пороки таким образом, что их невозможно будет скрыть от своей совести, и единственный выход – это прийти к Богу с мольбой о прощении и полном очищении своего порочного сердца. Только осознав величие и славу реального, истинно сущего Бога, человек способен увидеть глубину своего греха и все бесславие своего истинного положения. Но погибающий человек не способен даже и на то, чтобы увидеть хотя бы отблеск небесной славы, потому что он не способен на это по самой своей природе; его взгляд обращен только к земному и все его желания – к удовлетворению похотей плоти. Только Дух Божий может открыть человеку глаза на его истинное положение, а это означает, что без Божьего вмешательства в его жизнь человек обречен на блуждание во тьме, идя по пути, ведущему в погибель. Каким же образом человек обретает способность увидеть свой грех и свою нужду в спасении Божием?

Новая жизнь для человека имеет свое начало в Боге, Который говорит человеку, не имеющему ни одного шанса на спасение, о Своей великой к нему любви и о том, что Он уже убрал преграду между Собою и человеком, принеся в жертву Своего Сына ради оправдания грешника. Бог говорит погрязшему в пороках и суете человеку о том, что с его стороны не нужно никаких заслуг и никаких усилий ради обретения прощения; ничего, кроме веры в оправдание одной лишь Кровью Иисуса Христа, «потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивленя в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим.3:20—26). «Ибо что говорит Писание? «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность. Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (Рим.4:3—5). Суть истинного Евангелия в том и состоит, что для человека открыт теперь свободный доступ к Богу через Его Сына – Иисуса Христа, без всякой при этом платы со стороны человека: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком. Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду» (Ис.55:1—3). Спасение – дар от Бога, а не награда за заслуги перед Ним. Да и могут ли быть у человека заслуги, достойные такого вознаграждения?

Благая Весть, Евангелие о спасении в Иисусе Христе, является словом благодати, которая и является сущностью Евангелия и его силой (а это значит, что истинное Евангелие говорит только о благодати Бога к человеку, и ни о чем больше) (Деян.14:3), и возвещает людям о Божьей любви к ним и о том, что за их оправдание уже заплачена цена. Истинное Евангелие говорит людям о Царстве Божием, вход в которое открыт Иисусом Христом, Который первый взошел на небеса именно как Человек, и теперь любой человек, верующий в искупление, совершенное Иисусом Христом, имеет возможность жить «в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования, которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине». (Кол. 1:5—6). Только лишь истина способна сделать человека свободным (Ин.8:32) и только в истине можно познать благодать Бога. А это, в свою очередь, означает то, что для человека только тогда открывается доступ к источнику благодати – к Иисусу Христу, когда он начинает верить истине, говорящей о Нем. Истина же благовествуется теми, кто сами познали ее и теперь открывают ее другим людям, нуждающимся в спасении. Услышав истинное слово благовествования, верующие в Колоссах именно в истине познали благодать Божию – они восприняли слова Апостола Павла об Иисусе Христе как непреложную истину, прежде им неизвестную. Может быть, в том и причина, что сегодня многие верующие не познают благодати, не ценят ее и даже боятся всякого упоминания о ней, что никогда не слышали истинного благовествования? И, может быть, так мало сегодня людей приходят к покаянию, что у них не всегда есть возможность услышать истину в тех словах, которые они слышат от проповедующих? И очень часто они не видят ее не потому, что это они сами настолько порочны и ослеплены грехом (никто из теперешних христиан не был лучше до своего уверования), а потому, что ее попросту нет во многих из произносимых проповедей – слишком многие из проповедников сегодня стараются проповедовать не Христа Иисуса, а показывать себя, преподнести себя так, чтобы удивить, вызвать восхищение, обрести значимость, почет, а если возможно – то и материальный достаток. Поэтому не удивительно, что проповедь таких людей не имеет результата, потому что главное назначение проповеди – весть о спасении для человека через познание им Иисуса Христа, – отодвигается на второй план; первое же место имеет цель привлечь как можно людей не к Христу, а в общину, используя для этого различные методы. Услышав проповедь, человек должен услышать истину о Боге и о Его благодати, понять, что все совершенное Богом, – совершено именно для его спасения. В проповеди о спасении в Иисусе Христе грешник должен увидеть для себя открытый путь и испытать радость от услышанных слов – вот цель Евангелия: «Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса, потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор.4:5—6). Именно весть о Божьей любви является тем ключом, который открывает сердце человека для Истины: «И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее» (1Ин.4:16); «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою» (1Ин.3:16). Именно тем и отличается истинное благовестие от ложного, что истинное благовестие призывает человека к спасению ничем иным, как только благодатью Иисуса Христа (Гал.1:6,15), радостной вестью о Божьей к нему любви. Милость превозносится над судом; благодать идет впереди гнева. Бог призывает человека, чтобы дать ему все самое лучшее, что у Него есть; дать истинное благо вместо того, что человек старается иметь своими силами, сообразуясь с мудростью мира в обретении различных «благ».

Евангелие в самой сути своей есть слово о великой Божьей благодати, безвозмездно даруемой

человеку, и только то Евангелие, которое говорит людям о благодати Божией, является истинным. Только та проповедь, которая говорит о том, что сделал Иисус Христос для спасения человека (а не о том, что нужно делать человеку для своего спасения), говорит об истинной благодати: «Спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен, открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие, для которого я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников» (2Тим.1:9—11). И только в том случае благодать находит отклик в сердце человека и изменяет его, когда для него становится очевидной та истина, что в нем самом нет ничего, достойного этой благодати и что он не имеет ничего, чем можно было бы воздать Богу за Его милость: «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? Чашу спасения прииму и имя Господне призову» (Пс.115:3—4). Именно отсюда берет начало путь осознанного следования за Христом – Дух Божий, поселившись навечно в сердце человека, открывает ему, что без Бога он, человек, никто и ничто, ни на что не способен и, не имея в себе ничего доброго, самостоятельно может идти только к своей гибели. Мы идем за Ним даже не потому, что хотим хотя бы чем-то отблагодарить Его за дарованное нам спасение, а потому, что понимаем, что без Него мы просто не способны жить. Жить только Им и только тем, что получаешь от Него (потому что только Он знает, что является для человека истинным благом), – таково желание возрожденного сердца. Сила благодати проявляется в человеке только тогда, когда благодать Бога становится для него единственным средством и смыслом существования. Жить, все в своей жизни доверив Богу – это и есть жизнь по благодати Иисуса Христа: «И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. Не отвергаю благодати Божией» (Гал.2:20—21).

Благодать и спасение

Благодать – это любовь Бога к человеку, проявляющая себя в Его делах. Любя человека, видя его неспособность мудро управлять своей жизнью и видя ложность всех его целей, Бог желает изменить жизнь человека таким образом, чтобы она была исполнена истинного смысла и не была бесплодной для вечности. Для этого Бог готов дать человеку абсолютно все, что ему действительно необходимо и, поскольку благодать Божья многоразлична (1Пет.4:10), то она проявляет себя во всех областях человеческой жизни, подчиненных Богу (семья, работа, общение, служение ближним и др.): «От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (2Пет.1:3). Казалось бы, обретя такую возможность, человечество должно измениться с приходом в мир Иисуса Христа и желать жить только под Божьим руководством. Но этого не происходит и люди, в своем большинстве, несмотря на возможность обретения Божьей милости и благодати, как и прежде стремятся жить по своим собственным стандартам и своими силами и умом, не просто игнорируя, но и активно отвергая Божье руководство над их жизнью. Почему так происходит? Почему только часть людей, причем малая часть, принимает Божье руководство над собой, а другая, большая часть, это руководство отвергает? В силу того, что Бог является благим в Своей сущности, никто не может сказать, что Свою благодать Бог дает только лишь некоторым, лишая других возможности обретения Его благоволения – человек сам несет всю полноту ответственности за то, что живет по своему усмотрению, отвергая Бога.

Наивысшим проявлением Божьей благодати к человеку является для него спасение через возрождение Святым Духом от власти тьмы и дар вечной жизни: «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (1Пет1:10—11). Пророки предсказывали ранее о благодати, предназначенной для верующих, подразумевая под благодатью их спасение в Иисусе Христе. Жертва Иисуса Христа является абсолютно достаточной для спасения любого человека, как бы глубоко он ни был порочен, и именно таковым и является желание Бога, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1Тим.2:4—6). Благодать Божья (Его любовь в действии), явленная миру в Иисусе Христе, имеет в себе силу спасти любого человека (Тит.2:11). Евангелие, – Благая Весть, – является Евангелием Божьей благодати (Деян.20:24), потому что Весть, содержащаяся в нем, – Весть именно о благодати Божьей, даруемой людям во Христе Иисусе. Кому же должно проповедоваться это Евангелие? Всем людям, или же только избранным? Повеление Господа Иисуса Христа не оставляет на этот счет никаких сомнений: «Итак, идите, научите все народы» (Мф.28:19); «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк.16:15). Бог хочет, чтобы Евангелие было проповедано всему миру и Его Церковь на земле должна свидетельствовать о Нем и о Его благодати всем людям без исключения, нести в мир Его учение.

Все люди в равной степени виновны перед Богом, – нет деления на грехи незначительные, средней тяжести и очень тяжкие, – любой грех есть преступление против Бога, восстание против Его абсолютной власти, – «Все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3:23). Людей объединяет в одно целое даже не сам грех, а любовь к греху, то есть – общая для всех греховная природа человека, следствием чего и является грех. Люди не делятся на категории – одни достойны обрести Божью благодать, другие нет. У Бога нет лицеприятия (Деян.10:34), Он не делит людей на тех, кто лучше, и кто хуже. Божьей благодати недостойны все в равной степени и по этой причине любой человек может получить оправдание перед Богом только как дар, а не как награду за достойное поведение, «получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим.3:24). И все же, несмотря на вседостаточность жертвы Иисуса Христа для спасения любого человека, подавляющее большинство людей не обретают спасения и идут в погибель. В чем причина? Неужели у Бога что-то не получилось и в Его плане спасения людей обнаружился какой-то недостаток? Но это невозможно, потому что Бог силен исполнить любое Свое намерение и никто и ничто не может помешать Ему в этом. Значит ли это, что в намерения Бога не входило дать Свою благодать всем людям, а оправдать только часть из них?

Призыв Иисуса Христа, хотя и обращен ко всем людям без какого-либо исключения, все же ищет отклика в сердцах только конкретной категории людей – тех, кто жаждет: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин.7:37—39).«Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мр.16:16). Таким образом, именно отклик на Божий призыв определяет будущее человека, но откликнутся на этот призыв только те, кто жаждет. Отвечая на Божий призыв верой, человек обретает спасение, потому что спасение невозможно без наличия в человеке веры и в более глубоком смысле именно вера человека в искупление, совершенное Иисусом Христом, и становится для него его спасением. Но почему так сравнительно мало людей обретают эту веру и идут по пути, проложенному Иисусом Христом и ведущему в Его вечное Царство? Почему другие, слыша те же самые слова о спасении, безвозмездно даруемом Богом человеку, не видят в Иисусе Христе ничего драгоценного для себя и не идут к Нему, предпочитая и дальше идти своим собственным путем, почитая слово о Христе и о спасении в Нем от власти греха глупостью? И каким образом в сердце человека возникает вера? Притча о сеятеле приоткрывает нам причины различного отношения к Евангелию людей (Мф.13:3—23, Мр.4:3—20, Лк.8:5—15), и эти причины – состояние человеческого сердца, привязанности человека, его приоритеты. Одно и то же Слово Божие возвещается людям, находящимся в абсолютно равной степени отчуждения от Бога, но, при всей одинаковости вины перед Богом, в различных людях Слово Божие производит различную реакцию в их сердцах, и люди по разному откликаются на весть о спасении, а это, в свою очередь, говорит о различном состоянии сердец у неверующих людей (что не входит в противоречие с истиной о том, что все люди в равной степени отчуждены от Бога). Притча представляет нам четыре различных реакции людей на Благую Весть о спасении в Иисусе Христе:

1). Человек слышит слово Божье, но не понимает его смысла; оно не представляет для него никакой ценности и, более того, такой человек считает глупостью вообще все, что имеет отношение к вере. Сердце такого человека тверже гранита, поэтому неудивительно, что семя не имеет возможности пустить корень в этой утрамбованной почве. Дьявол похищает Слово потому, что оно не скрыто в сердце, а валяется, как зерна, нечаянно просыпанные у дороги, где птицы свободно клюют его, чего не могли бы делать, если бы оно было, как ему и положено, посеяно в землю, то есть – проникло в сердце человека.

2). Человек слушает Слово и с радостью тут же принимает его. На первый взгляд может показаться, что благодать Божья коснулась сердца человека и он обрел спасение во Христе. Но на самом деле здесь имеют место только лишь чувственные эмоции, не имеющие ничего общего с верой сердца. Именно наличие эмоций определяет степень веры таких людей, а не наоборот. Такие люди верят только до тех пор, пока все у них идет хорошо. Но как только они встретят на своем пути проблемы, связанные именно с их верой или, более того, гонения за веру в Иисуса Христа, и поймут, что, следуя за Христом, неминуемо придется чем-то жертвовать, то они тут же отрекутся от своей веры, предпочитая ей спокойную и безопасную жизнь. Сердце таких людей никогда не привязывается к чему-либо надолго и любой даже слабый ветерок может склонить их помыслы в любом направлении. Такие люди никогда не имеют твердых убеждений и предпочитают всегда плыть по течению, а не бороться с ним.

3). Человек слышит слово и принимает его, но оно не становится для него главным приоритетом в жизни. Такой человек стремится к тому, чтобы его вера не мешала улучшению его благосостояния, стремление к богатству нисколько не меньше его стремления к Богу. Другие пожелания, заботы, наслаждения житейские подавляют в его сердце ростки истины, потому что «никто не может служить двум Господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф.6:24). Сердце таких людей подобно сундуку с золотом, в котором вечно не хватает всего лишь одной монеты, чтобы он был наполнен полностью. Желание пополнить этот сундук становится всепоглощающей страстью и уже ничто не способно отвратить от нее человека.

4). Человек слышит Слово и его сердце откликается на него верой – человек осознает, что он нуждается в спасении и что Благая Весть несет ему это спасение, – он принимает эту весть, хранит ее в добром и чистом сердце, свободном от страхов, обольщений и забот века сего и в терпении приносит плод на протяжении всей своей жизни. Сердце такого человека подобно хорошо вспаханной и удобренной почве, которая только того и ждет, когда в нее будет брошено семя.

В той же Нагорной проповеди (Мф.5—7) Иисус Христос говорит и о причине, по которой люди предпочитают не откликаться на призыв Бога: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7:13—14). Человеку гораздо легче жить, не отказывая себе ни в каких удовольствиях и желаниях, чем сознательно ограничивать себя, приводя свою жизнь в соответствие с волей Бога – именно такую природу получил он в наследие от Адама. Врата, ведущие в жизнь, тем не менее, не настолько узки, чтобы через них не мог пройти любой желающий, но и не настолько широки, чтобы пропустить более чем одного человека. Решение следовать по пути, проложенному Иисусом Христом – глубокое личное переживание, не зависящее от мнения окружающих людей. Конечно же, врата, ведущие в жизнь не настолько заметны, в сравнении с вратами широкими, через которые даже не обязательно проходить поодиночке, а можно идти толпой, не отвлекаясь при этом от веселья. Но войти в узкие врата человеку мешает вовсе не их узость, а неспособность увидеть их за сребролюбием, суетой и гордостью. Широким путем идут те люди, для которых просто не существует иного пути, потому что они не способны увидеть этот другой путь, даже если он всегда будет перед их глазами, так как, даже видя его, они не способны увидеть в нем единственно верный путь, ведущий в жизнь, – настолько их сердце привязано к греху. Но для кого-то именно эти узкие врата становятся желанным выходом из тупика, они с радостью входят в них, как только их увидят и становятся на этот, хотя и нелегкий, но ведущий к истинной цели (которую они теперь ясно видят перед собой) путь и желание освободиться от рабства греха для них так же велико, как велико желание греха у тех, кто отвергает истину. Узкие врата – это Сам Христос, ставший для одних посмешищем, для других – спасением; для одних – юродством, для других – силой Божьей и путем, ведущем в жизнь: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» (Иоан.10:9); «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6).

«Много званых, а мало избранных» (Мф.22:2—14). Почему в притче о брачном пире те, кто был приглашены на этот пир, отказались на него прийти? – «Они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою» (Мф.22:5). В их глазах их собственные заботы настолько важны, что ради них они не колеблясь отвергают даже царское приглашение на участие в пире в честь бракосочетания его сына. Причина – они не увидели в приглашении царя ничего для себя особенного, и свои собственные дела посчитали намного более достойными их внимания, чем приглашение на царский пир. Можно ли нанести большее оскорбление царю, чем открыто выраженное пренебрежение его приглашением? «Брачный пир готов, а званые не были достойны» (Мф.22:8). Что же теперь? Отменить пир из-за того, что не пришли приглашенные на него? Отменить свадьбу сына? Царь из притчи решает эту проблему очень просто – он посылает своих слуг с приказанием: «Итак, пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых, и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими» (Мф.22:9—10). На пир были собраны те, кто не были этого достойны и которые даже не помышляли о том, что могут когда-нибудь быть удостоенными того, чтобы быть приглашенными в царский дворец и возлежать на брачном пире в честь сына царя. Могло ли прийти в голову хотя бы одному из них отказаться от приглашения? Были ли сердца этих недостойных людей благодарны царю за такую возможность пиршествовать с ним за одним столом? – Безусловно. Радовалось ли сердце царя, видя искреннее удивление и благодарность к нему этих людей? – В этом нет никакого сомнения, так же, как нет сомнения и в том, что это был самый радостный и веселый пир в жизни царя. Для него совсем неважно было то, кем были эти люди, – ведь он заранее знал, кого он зовет на пир. Возможно, соседние царьки и его собственные вельможи и осудили бы царя за то, что он так унизил свое царское достоинство, пируя с отбросами общества, но для него первостепенное значение имело то, что сердца людей, приглашенных им на этот пир, наполнены искренней благодарностью к нему за его приглашение, потому что никто так хорошо не понимал, что они недостойны царского приглашения, как они сами.

Как похожи фарисеи и законники, слышавшие слова Иисуса Христа, но которых Его слова не коснулись, а лишь еще больше ожесточили их, на тех людей, которые были приглашены на пир царя, но отвергли это приглашение: «И весь народ, слушавший Его, и мытари воздали славу Богу, крестившись крещением Иоанновым; а фарисеи и законники отвергли волю Божию о себе, не крестившись от него» (Лк.7:29—30). Воля Бога относительно фарисеев и законников была точно такой же, как и в отношении всего народа и даже мытарей – признать свои грехи и креститься крещением покаяния. Говорил ли когда Бог, что спасение не нужно фарисеям и законникам, лицемерам и лжецам? Но простой народ и мытари (в глазах евреев – худшие из грешников), осознали себя перед Богом людьми грешными, фарисеи же, в своей гордости, посчитали крещение покаяния вместе с худшими из грешников оскорблением своего личного достоинства, потому что им тогда нужно было бы признать и себя самих точно такими же грешниками, ничуть не лучше других. Бог хочет, «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4), и в отношении абсолютно каждого грешного человека в этом мире есть воля Божья, чтобы он желал спасения и обрел его, но спасение невозможно без признания себя человеком худшим из грешников, без его сердечного раскаяния, независимо оттого, насколько лучше в сравнении с явными грешниками этот человек выглядит. Для того, чтобы подвергнуть суду человека, Бог сравнивает его не с другими грешниками, но с Самим Собой, и кто сможет устоять? Но, несмотря на то, что Бог действительно желает их спасения, люди отвергают Его волю о себе, так и не пожелав преодолеть свою гордость. Могут ли такие люди обрести благодать от Бога? Конечно нет, ведь они сами ее отвергают, несмотря на то, что Бог мог бы давать им Свою благодать в неограниченном количестве, если бы они только поверили Ему

В своем греховном состоянии все люди схожи, – никто не может претендовать на особое отношение к нему Бога, никто не имеет перед Ним заслуг. Апостол Павел был откровенным врагом Иисуса Христа и ярым гонителем Его Церкви, о чем он сам же и свидетельствует: «Я… недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию» (1Кор.15:9). Но когда по дороге в Дамаск он услышал голос гонимого им Христа, то единственное, что он мог сказать в тот момент, было: «Господи! что повелишь мне делать?» (Деян.9:6). Из врага Бог делает величайшего проповедника Евангелия без какой-либо заслуги в этом со стороны самого Павла. Павел признает, что только лишь Божья благодать совершила в нем такую перемену: «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь» (1Кор.15:10). Тот же Апостол напоминает верующим (говоря при этом и о самом себе), кем они были до того, как благодать Божия еще не оказала на их сердца своего воздействия: «Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга» (Тит.3:3). В другом своем Послании он также говорит верующим о тех, кого спасает Бог Своей благодатью: «Вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие» (Еф.2:1—3). Человек пал настолько низко, что у него нет, да и не может быть ни малейшего шанса хотя бы в чем-нибудь оправдаться перед Богом, и не существует ни одного человека, который мог бы быть в этом исключением: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим.3:12). «Когда же явилась благодать и человеколюбие спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости» (Тит.3:4—5). «И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены… через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение» (Еф.2:5,8—9). Характеристика людей, спасенных благодатью Бога такова, что можно только удивляться, – почему Бог захотел спасти таких отвратительных монстров? И разве удивительно то, что спасение, явленное именно таким образом, вызывает во многих «праведниках» чувство справедливого негодования? Разве такие мерзкие грешники достойны помилования? Разве нет людей, которые гораздо лучше и достойнее этих воров, убийц, пьяниц и развратников? Но Бог не ищет для Себя тех, кто лучше. Ему нужны те, кто, обретя спасение, будет от всего сердца благодарен Ему за это спасение, и Он готов простить человеку абсолютно любое перед Ним преступление и, более того, Он Сам вносит плату за преступление – отдает Сына Своего как жертву за всякое преступление человека, каким бы оно тяжким и отвратительным ни было: «Кому мало прощается, тот мало любит» (Лк.7:47). На практике те, кто почитает себя более достойными, чем другие, так никогда и не приходят к вере в Иисуса Христа полностью, потому что их мнимое достоинство делает их самодостаточными в своих глазах и не позволяет им унизить себя до того, чтобы отождествить себя с другими грешниками. Они, глядя на других, не способны ощутить себя такими же погибшими грешниками и не испытывают нужды в спасении как в безвозмездном даре, но были бы не прочь получить спасение как награду за свои заслуги. Человек способен осознать любовь Бога и даруемую Им благодать только тогда, когда, получая оправдание даром, он при этом ясно осознает, насколько велика его вина перед Богом и что для него нет никакой возможности оправдаться, кроме как только получить Божье прощение даром. Когда такой человек видит себя прощенным, а свою совесть – освободившейся от тяжести вины, то нет ничего удивительного в том, что сердце такого человека ликует и неустанно воздает хвалу Богу за дарованное Им спасение. Разве не таких поклонников ищет Себе Бог?

«Посмотрите, братия, кто вы, избранные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1Кор.1:26—29). «Не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его?» (Иак.2:5). Люди, являющиеся в мире мудрыми, сильными, имеющие вес и значение, настолько упоены своей значимостью среди людей, что им некогда думать о том, как они выглядят в глазах Божьих. Богатому человеку трудно войти в Царство Божие (Мф.19:23—24) не потому, что вход в это Царство закрыт для него из-за его богатства, а потому, что он любит свое богатство больше, чем все остальное и по причине того, что в его сердце нет места для другой любви, кроме как для любви к себе и собственному благополучию, он не способен полюбить Бога. Именно с его богатством связано его положение среди людей, его значимость и уверенность в завтрашнем дне. Человеку трудно отречься от своей значимости среди людей ради возвеличивания в своем сердце Иисуса Христа, потому что для этого необходима вера. Он гордится своей житейской мудростью, силой и величием и единственное, о чем он может помышлять, – это возвыситься еще более. Он не способен познавать Бога – проповедь о Христе, в Котором Бог открывает Себя человеку, для него является юродством, камнем, который строители выбрасывают из-за его непригодности и поэтому «когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1Кор.1:21). Но кем оказались эти верующие? Это как раз те, кто в глазах мира являются людьми никчемными, немудрыми, не способными возвысить себя над другими; к их мнению мало кто прислушивается потому, что их голос не имеет влияния и значимости. Но именно эти люди открывают для себя в проповеди Евангелия ту значимость, которую они имеют в глазах Божьих и становятся способными полюбить Бога в ответ на Его милость к ним. Видя в смерти Иисуса Христа любовь Божью к себе, они прекрасно осознают, что недостойны этой любви, но они видят, что жертва Иисуса Христа, принесенная ради них, недостойных этой жертвы, – уже совершившийся факт. Бог уже на деле доказал Свою любовь к виновному перед Ним человеку и теперь можно только или принять эту любовь, или отвергнуть. Для одних спасение становится неизбежным, единственным выходом, потому что они видят также и неизбежность суда над собой в случае отказа от спасения. Во Христе они видят единственный путь, по которому им только и возможно идти. Они, отлично зная, что это такое – широкие врата и пространный путь, ведущие в погибель, – в ужасе бегут от них к узким вратам – к Иисусу Христу, – потому что осознание тяжести их вины не дает им спокойно и беззаботно следовать к широким вратам погибели после того, как они увидели в Иисусе Христе свое искупление,. Они глубоко смиряются перед Богом, потому что осознают, что только в Его власти спасти их, и что только Его милость способна дать им прощение. Гордый человек всегда будет враждовать с Богом, восставать против Его власти, потому что именно гордость лежит в основе всякого греха. И Бог Своею силой возвышает немудрое мира, незнатное, немощное, уничиженное, возвышает по той причине, что таким людям абсолютно нечем возвысить себя самих даже в собственных глазах, а не то, что перед другими людьми: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет.5:5—6, Пр.3:34). Без смирения перед Богом невозможно обрети Его благодать, потому что гордое сердце никогда не будет иметь благодарности к Богу и оно не способно любить Его за все то, что Он делает для человека. На пире у Царя могут возлежать только те, кто будет не только искренне благодарен Ему за приглашение на пир, но почтет для себя это приглашение величайшей честью и возлюбит Царя, пригласившего его, всем своим сердцем, понимая, что присутствует на царском пире не потому, что достоин этого, а только потому, что Царь милостив и что таково было Его благоволение.

Хотя благодать доступна для всех, обрести ее можно только верой в Иисуса Христа. Бог дает Свою благодать только тем, чье сердце ответит на Его любовь любовью; тем, кто будет в сердце своем славить Того, Кто даровал Ему благодать, – этот незаслуженный дар. Любовь к Богу рождается из невозможности воздать Ему ничем иным за Его великий дар спасения, кроме как «непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр.13:15). Жизнь во Христе – единственно возможная жизнь для такого человека и в Его благодати он видит для себя все необходимое. Для такого человека благодать является не только достаточной для жизни, но в ней он видит изобилие всех благ и, прежде всего, – благословений духовных, цель которых в том, чтобы направлять помыслы человека к вечности, – в отличие от тех, кто полагается только на самого себя, «потому что, каковы мысли в душе его, таков и он» (Прит.23:7).

Человек виновен перед Богом и это – реальная вина, которая влечет за собой реальное наказание. Преступление уже совершено и справедливый приговор уже вынесен, поэтому невозможно избежать наказания. Спасение от неизбежности наказания есть только одно – помилование, причем это помилование нельзя заслужить хорошим поведением и обещанием впредь совершать только добрые поступки. Осознав реальность бытия Бога, человек понимает при этом, что никогда и ничем не может оправдать себя перед Ним. Ощущение неотвратимости Божьего справедливого возмездия – единственно правильное состояние души грешника, которое одно способно просветить грешное сердце жаждой помилования. Грешник обречен; но вдруг каким-то образом обреченного на наказание грешника достигает весть о том, что Бог, в Своей милости, не требует от него совершения каких-то дел для искупления своей вины и, более того, Бог даже не тратит время на то, чтобы ждать исправления грешника, а «Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8),