Благодать

Благодать
Андрей Ронский

Иногда мы воспринимаем благодать как некое возвышенное чувство, но благодать – это то, что исходит от Бога и кардинально преображает жизнь человека.

Благодать

Андрей Ронский

© Андрей Ронский, 2020

ISBN 978-5-0050-9945-7

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Мало какое библейское учение вызывает столько споров среди современных христиан, как учение Библии о благодати, и нет более пренебрегаемой истины, чем истина о том, что христианин не способен жить полноценной духовной жизнью, если не будет осознавать того великого значения, которое имеет благодать Бога в жизни каждого из Его детей; если не будет понимать, что жизнь христианина и его служение без благодати Бога не только невозможны, но и бессмысленны. Основной причиной, по которой учение о благодати сознательно отвергается многими христианами, является мнение многих служителей церкви о том, что верующие неминуемо станут совершать грех, если начнут размышлять о благодати и применять ее в своей жизни. Такое мнение не имеет под собой библейского основания и, в действительности, основано только лишь на одном желании руководителей церквей держать в своих руках все нити управления людьми в церкви, не доверяясь Божьему руководству и, таким образом, в церкви осуществляется человеческое, а не Божье управление (иными словами пастыри, которые сами в первую очередь должны на своем примере показать полное подчинение власти Бога, на самом деле добиваются подчинения людей лично себе, а не Богу). Такие люди не понимают (или не хотят понять), что, говоря о том, что верующие будто бы только о том и думают, чтобы, прикрываясь благодатью, совершать грех, они унижают этим детей Божьих и оскорбляют их подозрением в их неуемном стремлении к греху. Обвиняя верующих в том, что, став христианами, они только и мечтают о том, чтобы совершать те грехи, от которых их избавил Христос, такие пастыри стремятся показать свою значимость в том, что это именно они всеми силами противостоят проявлению греховных наклонностей у верующих, и берут в свои руки контроль над людьми в церкви таким образом, как будто только от них (пастырей) одних и зависит, будут ли согрешать верующие или нет, в зависимости от ослабления или, наоборот, усиления пастырского контроля, нисколько не полагаясь при этом на Духа Святого, причастниками Которого становятся все рожденные свыше. И дело, таким образом, обстоит так, что пастыри берут на себя исполнение некоторых, не свойственных им, функций, пытаясь подменить собой благодать Иисуса Христа: «Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего» (Гал.1:4).

Очень часто, говоря о благодати, люди отстаивают всего лишь свои собственные мнения о ней и ничего или почти ничего не зная о природе Божьей благодати, о силе ее воздействия на человека, не пытаясь даже задуматься над тем, для чего Бог дает людям Свою благодать, они с жаром бросаются в бой, с пеной у рта отстаивая свое мнение о том, что чуть ли не все христиане (кроме них самих, конечно) только того и желают, чтобы грешить, и что будто бы именно для этого им и нужна благодать Бога. К сожалению, такие люди никогда даже не пытаются пойти самым простым и правильным путем – открыть Библию и прочитать в ней все то, что говорит о Своей благодати Бог. Они не решаются исследовать Писание, потому что прекрасно понимают, что Библия сделает их самих голыми в свете истины Иисуса Христа, и они вынуждены будут признать свою неправоту. Они боятся потерять те нити, посредством которых они управляют людьми в церкви, что, конечно же, способствует их собственному утверждению, делая их значимыми в глазах верующих и помогая им осознавать свою незаменимость, но мало служит к прославлению Бога, что во многих случаях и является истинной причиной того, что такие люди активно отвергают учение о благодати.

Мало кто решится оспаривать, что мы получаем спасение в Иисусе Христе исключительно благодатью Бога, поскольку это есть одна из основополагающих истин христианской веры. Но затем происходит удивительная вещь – ограничиваясь признанием этой истины, многие стараются даже не упоминать слова «благодать» в дальнейшем, а не то, чтобы жить ею, из-за того, что, учение о ней якобы вредно для христиан. Происходит нечто странное – не имея возможности полностью отвергнуть благодать Бога (поскольку Библия все-таки говорит о благодати), ее противники находят для себя выход в том, что стараются просто никогда не говорить о ней, как будто бы понятия «благодать» не существует вообще. Это удивительно, но когда кто-либо начинает говорить о благодати немного больше, чем это принято, то это воспринимается как какое-то новое, враждебное христианству, учение, хотя речь все-таки идет об учении, ясно выраженном в Писании, а не принесенном откуда-то со стороны (в Библии слово «благодать» упоминается 134 раза). Можно ли принять благодать Бога для своего спасения и затем отвергнуть ее как нечто ненужное (и даже – вредное!) для повседневной жизни – может ли что-нибудь быть более безрассудным? Не надлежит ли, приняв спасение по благодати Господа однажды, жить ею до конца своих дней? Можно ли, приняв спасение милостью Бога, затем пренебречь этой милостью и взять в свои собственные руки прохождение всего своего пути к вечности? Разве не от нашей самостоятельности избавил нас Бог, открывшись нам в Своем Сыне, и разве не является очевидным, что только один Бог может сохранить нас для Себя среди этого развращенного мира, Своим могуществом сохраняя нас от зла? «Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира. Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла. Они не от мира, как и Я не от мира. Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин.17:14—21). Не по Его ли милости мы не исчезаем, что неминуемо произошло бы, если бы мы были предоставлены сами себе? «Вот что я отвечаю сердцу моему и потому уповаю: по милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось. Оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя! Господь часть моя, говорит душа моя, итак буду надеяться на Него. Благ Господь к надеющимся на Него, к душе, ищущей Его. Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа» (Плач.3:21—26).

До какой же, все-таки, степени благодать Бога должна присутствовать в жизни христианина и что дает благодать верующим в Иисуса Христа? Каково ее назначение и цель? Какова в этом отношении воля Бога? Есть только один способ узнать это, – воспользоваться первоисточником, то есть открыть Библию и исследовать в ней все места, которые говорят о Божьей благодати, то есть – поступить точно таким же образом, как поступили христиане в Верии, проверяя истинность слов Апостола Павла: «Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян.17:11). Сам Господь Иисус Христос говорит о необходимости исследования Писаний: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную» (Ин.5:39). Также и Апостол Павел в письме к своему ученику Тимофею настоятельно убеждает его заниматься исследованием Писаний: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1Тим.4:16). Какой смысл в том, чтобы ставить свое собственное мнение превыше всего и отстаивать его, когда у нас есть Писание, в котором мы можем найти ответы на все интересующие нас вопросы и авторитет которого мы должны утверждать прежде всего в своем сердце? Не следует ли каждому, любящему Бога, принимать в свое сердце то, что говорит Он и подчинять себя Ему, а не возвышать свое мнение до того, чтобы даже истина Писания становилась при этом как бы ничем?

Что же такое благодать? В греческом языке, на котором был написан оригинал Нового Завета, для определения слова «благодать» использовано слово «?????» (харис), которое включает в себя такие понятия как «доброта», «доброжелательность», «доброе расположение», «любовь». Этим словом обозначается также присутствие Бога, Его слава, Его благодатный дар, милость. Производное от «?????» слово – «?????????» (харидзомаи) – делать приятное, угодное, угождать, охотно дарить. Если мы попытаемся слить воедино все эти значения, то мы получим некоторое представление о том, что такое благодать Бога, которая не является чем-то неопределенным, что можно было бы воспринимать как некое возвышенное состояние души, как считают некоторые, принимая нечто душевное в человеке за божественное. Благодать – это не то, что исходит от чувственной человеческой натуры, не какие-либо ощущения, пусть даже и возвышенные, а то, что исходит от Бога к человеку как Его благорасположение к нему и Его благое даяние, будь то прощение грехов, радость спасения, способность служить другим людям полученными от Бога дарованиями или что-либо еще.

Благодать только тогда является благодатью, когда тот, кто дает что-либо от себя, неизмеримо выше того, кто получает. Благодать может исходить только от того, кто имеет абсолютную власть и дарована она может быть только тому, кто, не заслуживает каких-либо благ со стороны дающего, но, тем не менее, в них нуждается, даже если и не всегда это осознает. Когда мы говорим о благодати, то не вкладываем в это понятие временные, земные блага, которые служат только кратковременному удовлетворению ненасытной человеческой натуры. Если бы мы искали Божьих благословений только лишь для того, чтобы улучшить свою земную жизнь, то мы были бы несчастнее всех людей, как справедливо говорит об этом Апостол Павел (1Кор.15:19). Речь идет о вечных, непреходящих благах, о благах совершенных в удовлетворении, прежде всего, потребностей человеческого духа, а не плоти, хотя, в милости Своей, Бог восполняет не только наши духовные, но и материальные нужды, даруя нам все потребное для жизни также, как и для благочестия (2Пет.1:3). Что бы мы ни получали от Бога – восполнение наших материальных нужд, ответы на молитвы о близких нам людях, силу для противостояния миру и прочее, – все без исключения Его даяния, получаемые нами, имеют своей целью открывать нам Самого Бога и, прежде всего, открывать Его нам как Бога любви, расположить наш разум и сердце думать с любовью о вечном и желать вечного гораздо больше, чем временного, земного. Даже восполняя насущные потребности человека, благодать побуждает его славить Бога, в чем, собственно, и заключается сама цель благодати – побудить человека к поклонению Богу и к прославлению Божьего имени. Давать истинные блага может только тот, кто сам абсолютно совершенен во всех проявлениях своей сущности, и мы нигде не сможем найти подобного совершенства, кроме как в Боге. Благодать Бога показывает нам Его таким, каков Он есть в действительности в Его отношении к человеку, а не таким, каким мы Его иногда себе представляем. Посредством Своей благодати Бог показывает Свое доброе, милостивое отношение к человеку, которое может исходить только от Того, Кто Сам благ в Своей сущности.

Благость Бога

«Спросил Его некто из начальствующих: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог» (Лк.18:18—19). Эти слова Иисуса Христа однозначно указывают нам на Бога, как на единственного обладателя истинных благ для человека и полностью лишают нас возможности искать для себя блага где-либо еще, кроме как в Боге, лишая оправдания тех, кто сам определяет для себя, что является для него благом, и сам же определяет для себя способы его обретения.

У некоторых людей возникают трудности с пониманием того, что хотел сказать Иисус, говоря, что благ только один Бог. Некоторые истолковывают эти слова таким образом, что Иисус, сказав, что только Бог является благим, этим самым указал на Самого Себя, подтверждая Свою собственную божественность, но в данном случае Иисус говорил именно о том, что благим является только Его Отец и никто больше. Но как же так? Разве Иисус – не Бог? Разве Он не является благим? Иногда нам хочется найти в Писании то, чего там попросту нет, и в данном случае Иисус вообще ничего не говорит о Себе Самом – Он говорит о Своем Отце. О Себе же Он говорил совсем иное: «Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Иоан.6:38). Иисус пришел на землю только с одной целью – исполнить все то, что было назначено Ему Отцом, проявив при этом совершенное послушание, что Он и исполнил, «быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:8). Иисус ничего не делал и ничего не говорил Сам от Себя: «Как научил Меня Отец Мой, так и говорю» (Ин.8:28). Но не надлежит также думать, что говоря о благости Бога Отца, Иисус тем самым отрицает Свою божественность, как учат некоторые. Писание говорит об Иисусе Христе однозначно: «Бог явился во плоти» (1Тим.3:16). Нет ничего удивительного в том, что Иисус говорит о Своем Отце, как о высшем Себя – Он потому и говорит так, что Он – Сын. Единосущный Отцу, Он во всей полноте показал Себя, пребывая на земле, именно Богом, а не усовершенствованным человеком. Для того Он и пришел в мир, чтобы Собою Самим явить людям истинного Бога, явить Его таким, каков Он есть в действительности, а не таким, каким Его создало человеческое воображение: «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам» (Ин.14:7—11). Наивысшим проявлением благости Небесного Отца к человеку в том и состоит, что Он послал в этот мир своего Единородного Сына. Также и Сам Иисус говорит совершенно недвусмысленно: «Отец Мой более Меня» (Ин.14:28), Сын всегда делает только то, что велит Ему Отец, ничего не делая от Самого Себя. Если бы Он поступил хотя бы в чем-либо одном по Своей собственной воле, это бы говорило о возникновении конфликта не где-нибудь, а внутри Самой Божественной Троицы, что само по себе невозможно. Совершенная Любовь не может вступать в конфликт сама с собой, поэтому только Отец повелевает и только Сын проявляет совершенное послушание, и все это совершается в совершенной, неизменной и вечной любви.

Человек, не знающий Бога, представляет Его себе не иначе, как грозного Судью – иначе и не должно быть, потому человек по отношению к Богу был и остается существом враждебным, восставшим против Его абсолютной власти, променяв близость с Ним на беспрепятственное удовлетворение прихотей своей греховной плотской натуры. И только обретя рождение свыше, человек начинает познавать Бога как Бога благодати и милости; как Бога, прощающего преступления, а не судящего за них. Как Бог милости и благодати Он открылся человеку в Своем Сыне Иисусе Христе, Который и стал откровением самой сущности Бога, скрытой прежде от человека, и нам это может показаться на первый взгляд странным, но наибольшее количество высказываний о благости Бога приходится не на Новый, а на Ветхий Завет. О благости Бога всегда было известно людям, знающим Его и находящимся с Ним в близких отношениях, но открыл Он Себя для познания человеком Своей благой сущности только с приходом в мир Иисуса Христа. Само существование человека (даже в его греховном состоянии) говорит о великом Божьем к нему долготерпении и милости на протяжении всей человеческой истории, но с приходом в мир Иисуса Христа между Богом и человеком возникают совершенно новые, особенные взаимоотношения, когда Бог, со Своей стороны, любя человека, обеспечивает его абсолютно всем необходимым, в чем нуждается его дух и тело, человек же, в свою очередь, осознавая, что только в Боге он может обрести истинное благо для себя, стремится обладать этим благом и посвящает себя тому, чтобы учиться жить в полной зависимости от Бога, все более возрастая в познании Бога именно через Его милость, что, по сути, и является духовным совершенствованием человека. Духовное совершенствование же есть процесс, длящийся всю жизнь из-за наличия в человеке плоти наряду с возрожденным духом, и сама суть духовной борьбы заключается в сознательном подчинении себя Богу, вопреки желанию плоти самой обеспечивать себя ради удовлетворения своих прихотей, а не действительных насущных потребностей. Но даже если плоть (то есть – старая плотская природа человека) старается удовлетворять именно насущные нужды человека, это все равно является грехом, потому что совершается без Бога и в угоду именно плоти, а не для славы Божьей – именно в этом чаще всего плотское начало побеждает в верующем человеке начало духовное.

Что такое благость Бога? Что вкладывает в понятие «благость» Писание, когда говорит о Нем, как о благом Боге? Слово, использованное в Мф.19:17, где Иисус Христос говорит о том, что благим является только один Бог, по-гречески – ?????? (агатос) – «хороший», «полезный», «благотворный», «праведный», «справедливый», «добрый», «щедрый», «совершенный». В Лк.6:35 («Ибо Он благ и к неблагодарным и злым») для определения благости Бога использовано другое слово ??????? (хрестос) – «добрый», «милостивый», «хороший», «честный». Таким образом, говоря о Своем Отце, что Он благ, Иисус имел ввиду, что Его Небесный Отец очень добр, милостив и щедр по отношению к человеку, что Он желает Сам восполнять все его нужды и направлять его жизнь по пути, приносящем наибольшее для него благо: «Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание?» (Пс.143:3). Единственное условие, которое должно выполняться со стороны человека, на самом деле, очень простое – не искать для себя блага нигде, кроме Бога.

Божья доброта и Его щедрость по отношению к человеку имеют в своей основе Его абсолютное нравственное совершенство, Его праведность, справедливость, милость. Благость Бога неотделима от Его вечной милости и от Его истины, ибо Он не может совершить что-либо вопреки истине, потому что Он Сам и есть Истина: «Ибо благ Господь: милость Его вовек, и истина Его в род и род» (Пс.99:5); «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс.105:1). Милость Бога по отношению к человеку всегда несет в себе Его любовь, Его доброе отношение к человеку, Его заботу о нем. В основе Его милости всегда лежит желание Бога дать человеку то, на что он, по сути, не имеет права, которое он утратил с грехопадением – право на единение с Богом, когда Бог, в Своей любви, обеспечивал всем необходимым первого человека – Адама, – а тот, в свою очередь, с любовью к Богу пользовался данными ему благами. Милость Бога является щедрой милостью и вместе с прощением она приносит человеку полноту радостей пред лицом Бога: «Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс.15:11);.

«Праведен Господь во всех путях Своих и благ во всех делах Своих» (Пс.144:17). Все, что Бог делает в сотворенном Им мире, имеет своей целью благо человека, что, в свою очередь, должно производить благодарность в сердце человека и желание славить своего Творца. Ведь Бог, сотворивший мир и направляющий ход человеческой истории, не нуждается в том, чтобы совершать что-либо ради сохранения как человечества в целом, так и каждого человека в отдельности. Если Бог благословляет народ или отдельного человека, то прибавляет ли это Богу что-либо такое, чего Он не имел раньше? Обогащается ли Сам Бог через те блага, которые Он посылает человеку? Существует ли для Него какая-либо жизненная необходимость в том, чтобы благотворить человеку и может ли кто заставить Его делать это против Его воли? Все, что делает Бог, Он делает по Своей собственной воле и делает для человека, Которого любит совершенной любовью, даже не смотря на то, что человек добровольно отвернулся от Него, пожелав самостоятельно управлять своей жизнью, ибо любовь Бога не зависит от тех или иных поступков человека (так поступаем по отношению друг к другу мы, люди), но обусловливается единственно тем, что Бог Сам и есть любовь. Открыв Библию и начав читать ее с истории о сотворении мира и закачивая Книгой Откровения, мы увидим, что все Писание говорит о великих Божьих делах, но для кого они совершались в прошлом, совершаются сейчас и будут совершаться в будущем? – Для человека. Когда мы читаем о спасении человека от греха, о его оправдании, о даровании ему вечной жизни и введении его в вечное Царство Бога, то разве Бог получает от этого что-либо для Себя, становясь от этого богаче и счастливее?

Почему Бог делает это? Почему Он благ? Что побуждает Его желать человеку добра и давать ему блага? Ответить на все эти вопросы, на самом деле, несложно – Бог поступает так, потому что Он благ в самой Своей сущности. Он желает давать человеку благо, потому что это желание исходит из Его природы, потому, что Он – благой Бог, точно так же, как Он любит грешника потому, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:16). Дело ведь не обстоит таким образом, что, в зависимости от поведения человека или еще по какой-либо причине Бог в какой-то момент времени принимает решение одного человека любить, а другого ненавидеть, одному человеку благотворить, другого же лишить Своих благ. Бог всегда исполнен желания благотворить и, чтобы дать понять человеку, насколько велико это желание, Он послал в этот мир Своего Сына, Который отдал Себя на страдания и смерть, исполняя этим волю Своего Небесного Отца: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8). Сын Божий пришел в этот мир, чтобы освободить человека от власти греха и направить его помыслы к Тому, Кто является источником истинных благ для человека. В Книге пророка Исайи написано, что это Сам Небесный Отец отдал своего Сына на страдания: «Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению» (Ис.53:10), и Он сделал это для того, чтобы человек смог увидеть воочию, до какой степени Бог любит человека и хочет исполнить его Своими благами, как Он желает приблизить нас к Себе, дать нам все самое лучшее из того, что у Него есть: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:32). Именно отсюда, из Его благости исходит источник Божьего милосердия, потому что Он в совершенстве знает, насколько подвержен человек влиянию греха и как он бессилен в том, чтобы делать для самого себя что-либо хорошее: «Ты Бог, любящий прощать, благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый» (Неем.9:17). Даже когда человек отвращается от Бога и обращается к другим богам или начинает искать для себя блага не в Боге, а в мире, Бог проявляет свое великое долготерпение и желает только одного, – чтобы человек вновь обратился к Нему: «По великому милосердию Твоему, Ты не истребил их до конца, и не оставлял их, потому что Ты Бог благий и милостивый» (Неем.9:31). Человек в греховном своем состоянии, – враг Бога, но что делает по отношению к этому врагу Бог? – Он являет ему милость со Своей стороны и никогда не прекращает ему свидетельствовать о Себе, несмотря на упорство и нежелание человека подчиниться Богу: «Благ и праведен Господь, посему наставляет грешников на путь» (Пс.24:8). Но если Бог так благ по отношению к человеку, то почему так много происходит несправедливости в мире и страдает так много невинных людей? Почему дети умирают от голода? Почему обогащение единиц приводит к нищете миллионов? Почему войны, цунами, наводнения и землетрясения уносят с собой сотни тысяч жизней? Где же желание Бога давать человеку все самое лучшее? Люди часто задаются подобными вопросами, не желая при этом понять, что именно сам человек виновен во всех обрушивающихся на него бедствиях. Человек захотел жить самостоятельно, независимо от Бога, предпочитая возвышать себя среди себе же подобных, а не Бога в своем сердце, и стоит ли удивляться тому, что это привело к таким последствиям? Ведь все, что происходит на земле, – голод, эпидемии, войны – прямой результат независимости человека от Бога, его попыток самостоятельно управлять своей жизнью. Поэтому не стоит возлагать на Бога свою собственную вину. И когда речь заходит о гибели людей, казалось бы, невинных, то здесь можно привести слова Господа Иисуса Христа: «В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк.13:1—5).

Означает ли это, что не ко всем людям благ Господь, а лишь к некоторым? И, если это так, то кто эти люди? И почему блага Господни доступны не для всех? Писание однозначно говорит нам о том, что, в силу Своей природы, Бог неизменно благ по отношению ко всем людям: «Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его» (Пс.144:9). Бог желает, чтобы каждый человек пользовался Его благами, но обретают эти блага, конечно же, только те, кто желает ими обладать, причем важно, чтобы в человеческом сердце первое место занимало не само желание обладать какими-либо благами, но желание получать их именно от Бога: «Благ и милосерд Господь Бог ваш и не отвратит лица от вас, если вы обратитесь к Нему» (2Пар.30:9). Человек, который ищет для себя другие источники обретения благ, кроме Бога, сам закрывает для себя доступ к благам Божьим, потому что эти блага не имеют для него никакой ценности: «РукаБога нашего для всех прибегающих к Нему есть благодеющая, а на всех оставляющих Его – могущество Его и гнев Его!» (Ездр.8:22). Бог благ по отношению к тем, кто обращается к Нему, но для того, чтобы пресечь потребительское к Нему отношение, Бог ставит непременное условие для всех, кто обращается к Нему в поисках благ – человек должен искать в Боге, прежде всего, не Его блага, а Его Самого: «Господь благий да простит каждого, кто расположил сердце свое к тому, чтобы взыскать Господа Бога!» (2Пар.30:19). Прощение Божие предвосхищает все Его благие даяния, потому что Бог не может дать ничего человеку прежде, чем простит ему всю его вину перед Ним, и именно потому благодать произошла через Иисуса Христа (Ин.1:17), что только в Нем одном мы можем обрести это прощение.

Чтобы получать от Бога что-либо, необходима, прежде всего, вера: «Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр.11:6). Что делает человек, когда попадает в сложные обстоятельства? Он начинает или метаться, искать различные пути для выхода из трудного положения, привлекать людей, которые могли бы повлиять на его ситуацию, искать способы обретения средств для восполнения своих нужд, или же он с верой обращается к Богу за Его милостью и получает от Него просимое: «Ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя» (Пс.85:5). Бог благ ко всем тем, кто благоговеет перед Ним и во всем уповает на Него: «Как много у Тебя благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя и которые приготовил уповающим на Тебя пред сынами человеческими!» (Пс.30:20).

Человек должен научиться надеяться на Бога всегда и во всем. Иногда, из-за нашего упрямства и глупости, из-за нашей неспособности видеть своей же пользы в том, что Бог приготовил для нас, Он ставит нас в такие обстоятельства, когда у нас просто нет выбора и мы вынуждены надеяться только на Него одного и искать Его лица, потому что понимаем, что только Он один способен совершить для нас невозможное и указать нам путь из безвыходного положения. Это необходимо для того, чтобы впоследствии, научившись, мы были способны возлагать свои надежды на одного только Бога не только тогда, когда у нас нет выбора, но и тогда, когда этот выбор есть: «Благ Господь к надеющимся на Него, к душе, ищущей Его» (Плач.3:25); «Благ Господь, убежище в день скорби, и знает надеющихся на Него» (Наум.1:7).

Человек должен не просто хотеть получать что-либо от Бога – он должен жаждать Божьих благословений, причем главное для человека, жаждущего иметь блага от Бога, – не сами блага, которые он может обрести в Нем, а Бог, Которого человек познает через эти блага и обретение которых приближают человека к Богу, укрепляя в нем доверие к Нему: «Ибо Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами» (Пс.106:9).

Человек, имеющий лукавое, лживое сердце, не может приближаться к Богу в надежде получить что-либо у Него: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). Притча о фарисее и мытаре является наглядным примером того, как человек с лукавым сердцем стремится обрести благорасположение Бога и не получает его; тот же, кто не думает ни о каких благах для себя, почитая себя недостойным ни одного из них, говорит Богу лишь о своих грехах, ищет Его милости в прощении и обретает эту милость, получив при этом доступ к неисчерпаемому источнику благодати: «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк.18:10—14). Есть ли большее безрассудство для человека, чем пытаться представить себя перед Богом, как достойным обрести у Него что-либо, приходить к Нему, возвышая себя и, следовательно, делая тем самым Бога своим должником, обязанным вознаградить усилия человека! Человек, осмеливающийся предстать перед Богом с лукавым сердцем, на самом деле не знает Бога, если думает, что от Него можно скрыть истинное состояние своего сердца. Приходя к Богу, каждый из нас должен открывать свое сердце перед Ним так, чтобы не осталось ничего, что было бы в сердце и не было бы выражено в словах: «Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем!» (Пс.72:1). Конечно же, Бог знает наше сердце и без того, чтобы мы говорили о том, что его наполняет, но для Него важно не только то, чем наполнено наше сердце, но и то, насколько открытыми мы хотим быть для Бога, когда обращаемся к Нему в своих молитвах. Нам всегда необходимо помнить о том, что тогда, когда мы произносим слова молитвы, Бог слышит только то, что говорит наше сердце. От Бога нельзя скрыть ничего, но, пытаясь сделать это, человек сам себя делает лжецом и лицемером перед лицом Бога, и можно ли ожидать, что Бог откликнется такому человеку? Да, Бог благ по отношению к людям, недостойным Его благости: «Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лук.6:35). Человек стал врагом Богу, но Он любит Своих врагов и благотворит, не ожидая при этом ничего взамен для Себя Самого. Но не следует ничего ожидать от Бога тому, кто имеет лживое сердце и пытается лукавством обрести для себя Его благорасположение.

Бог благ и желает, чтобы все, верующие в Него, именно от Него насыщались благами. Бог дает Свои блага тем, кто осознает их ценность, кто ищет Бога не ради Его благ, а ищет в этих благах Самого Бога, кто уповает на Него во всем и надеется на Него во всяких обстоятельствах, кто открывает Богу свое сердце так, что ничего не остается скрытым и недосказанным перед Ним. Человек не должен искать для себя блага там, где ему хочется – он должен просить о них своего Бога: «Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Матф.7:11). Для того, чтобы узнать, что Бог действительно благ и узнать, насколько Он благ, нужно просто Ему поверить – Он хочет, чтобы человек испытал Его и убедился, что Он никогда не обманет его надежд: «Испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?» (Мал.3:10). Также и царь Давид в одном из своих Псалмов призывает человека самому убедиться в том, что Бог поистине благ: «Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него!» (Пс.33:9). В этом призыве – пророческое обетование, которое могло исполниться только с пришествием в мир Иисуса Христа, потому что именно о верующих Нового Завета написано: «Вы вкусили, что благ Господь» (1Пет.2:3). Каким же образом это произошло? Каким образом Бог настолько открыл Себя человеку, что тот обрел в Нем все, что ему было необходимо и даже больше того, что желал бы иметь? «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин.7:37—39).

Человек, в своем греховном состоянии, не способен искать Бога и искать тех благ, которые он мог бы в Нем обрести. Человек не может желать ничего, имеющего отношения к Богу, по причине того, что его дух пребывает в состоянии смерти и все, чем руководствуется человек в своей жизни – это потребности его плоти. «А от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2:17). Для того, чтобы желать иметь что-либо от Бога, чтобы желать Самого Бога и Его благословений, человек должен выйти из того мертвого состояния, в котором он пребывает, – он должен духовно воскреснуть, – только тогда человек способен осознавать ценность духовного и желать Божьей милости. Но духовное рождение невозможно без смерти Иисуса Христа за грех человека и без перемены человеческого сердца, которая совершается в момент, когда в него вселяется Дух Божий. «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин.16:13—15). При этом не происходит так, что Бог отделяет от себя какую-то часть и помещает ее в человека. Все происходит совершенно иначе и гораздо более величественно – Бог воссоединяет человека с Самим Собой посредством Своего Духа, Который, хотя и пребывает в каждом возрожденном человеке особо, все же является общим для всех, всех соединяя Собою в одно целое: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» 2Пет.1:3—4). Речь не идет о том, что, став причастником Духа Святого (Евр.6:4) человек и сам обожествляется через это, но о том, что, воссоединившись с Богом посредством Его Духа, человек, как духовное творение, стал способным видеть сущность вещей и всего происходящего, обрел духовное видение, на что не способен человек, не рожденный свыше: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов» (1Кор.2:6—16).

Именно то, что Бог дал человеку Духа Своего Святого и через это возродил его к вечной жизни, и есть наивысшее благо для человека, ради обретения человеком которого и был распят на кресте Божий Сын. И теперь именно Дух Божий, пребывающий в человеке, указывает ему на то, что есть истинно, а что ложно, указывает ему на грех в его сердце и воздействует на его совесть таким образом, что она не успокаивается до тех пор, пока грех не будет исповедан перед Богом; именно Божий Дух внушает человеку страх отделения от Бога и возвращения к прежней греховной жизни; именно Он, Святой Дух, дает человеку силу, когда тот пребывает в бессилии и именно Он, несмотря ни на какие окружающие человека обстоятельства, непрестанно влечет сердце человека к Богу: «И Ты дал им Духа Твоего благого, чтобы наставлять их» (Неем.9:20);«Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды» (Пс.142:10). Нет для человека большего блага, чем благословения духовные и, наверное, ничего большего так не желает сердце Бога, как того, чтобы в Нем мы искали прежде всего именно духовных благословений, а не удовлетворения потребностей плоти: «Между тем пришли из Тивериады другие лодки близко к тому месту, где ели хлеб по благословении Господнем. Итак, когда народ увидел, что тут нет Иисуса, ни учеников Его, то вошли в лодки и приплыли в Капернаум, ища Иисуса. И, найдя Его на той стороне моря, сказали Ему: Равви! когда Ты сюда пришел? Иисус сказал им в ответ: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог» (Ин.6:23—27); «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Матф.6:33); «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Матф.5:6).

Никто из нас не знает, что ждет его в будущем, как будет протекать его жизнь и где он окажется завтра. Мы и не должны знать об этом, как бы кому-нибудь ни хотелось этого. Мы не можем самостоятельно избирать для себя цели, которых нам нужно достигать и не можем определять для себя методы их достижения. Мы не всегда знаем, на каком месте хочет Бог видеть нас через год или два, мы не всегда можем знать, как достичь желаемого результата в том, что мы делаем и, тем не менее, мы стремимся к результатам, достигаем целей и оказываемся именно там, где мы нужны Богу, но происходит это только тогда, когда мы доверяем Ему весь свой жизненный путь – от начала и до конца. Бог знает о нас гораздо больше, чем мы сами могли бы знать о себе. Ведь Он знает не только о нашем прошлом и о том, чем мы заняты сейчас, но от него также не скрыто и наше будущее. Более того, – через каждого из нас Он желает достичь Своей определенной цели и в Его плане каждый из нас является частицей огромного и сложного механизма, пусть не самой большой и важной, но все же необходимой для того, чтобы механизм действовал бесперебойно. Поэтому относительно каждого из Своих детей Бог имеет определенные намерения, о которых мы не знаем. Намерения же эти касаются не только того, как и где Он может нас употребить, но при этом Бог намеревается давать различные блага каждому из Своих детей, которые есть ничто иное, как следствие причастности человека к совершению на земле Божьих определений, участие в исполнении замыслов Божьих, и для каждого из Своих благословений у Него предусмотрено свое, определенное время. Бог хочет осуществлять (и осуществит обязательно) в нашей жизни Свои добрые намерения относительно нас, и мы никогда не должны забывать об этом, особенно когда находимся в трудных обстоятельствах. Бог уже усмотрел наше будущее (которое скрыто от нас) таким образом, чтобы мы, учась доверять Ему, знали, что каждого из нас ожидает нечто, нам еще неизвестное, но уже приготовленное для нас Богом, и это нечто превосходит собой все то, что мы имеем сейчас: «Ибо только Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду» (Иер.29:11).

Именно благость Бога, Его неизменно доброе, заботливое отношение к человеку учит детей Божьих доверять Ему во всем, потому что они знают, что абсолютно все, что бы Бог не делал, Он делает, руководствуясь Своей любовью. Мы можем не всегда понимать то, что Он делает, и не всегда мы можем увидеть в Его действиях благо для себя, особенно когда Ему приходится наказывать нас за нашу строптивость: «Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр.12:11). Приобретая со временем духовный опыт, мы научаемся подчинять себя Богу, отвергать собственные прихоти ради обретения истинных благ от Бога и, что самое главное, – мы учимся относиться к Богу со все большим доверием, потому что с каждым днем узнаем Его лучше, открываем в Нем нечто новое для себя и, чем глубже мы познаем Его, тем больше для нас открывается глубина Его любви и милости, проявляемых по отношению к недостойным ни Его любви, ни милости, то есть – к нам. Познав, что Бог благ, мы стремимся познать и Его волю относительно нас самих, потому что и Его воля, Его намерения относительно нас также являются благими и несут в себе только лишь добро: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим.12:2).

Все, что Бог дает человеку, Он дает исключительно по Своей милости, без каких-либо заслуг со стороны человека. Само желание Бога что-то давать есть проявление Его благодати, потому что ни один человек не заслуживает того, чтобы Бог даже обращал на него Свое внимание, а не то, чтобы что-либо получать от Него. По своей сути Божья благодать – это любовь Бога к человеку, выраженная в Его конкретных действиях. Бог проявляет Свою заботу о человеке и желает обеспечивать его всем необходимым. Но и человек, в свою очередь, должен осознавать, что все, что ему нужно для жизни, он может и должен получать только от Бога. Жизнь по иным принципам есть проявление гордыни и, более того, – это восстание против Бога, стремление возвысить себя до самостоятельности, управлять своей жизнью по своему усмотрению, отвергая Его власть и Его мудрое водительство. Жить независимо от Бога – значит отвергнуть Его и самому занять в собственном сердце место, принадлежащее Ему по праву. Дети Божьи, познавшие суть и ценность благодати, всегда будут радоваться своей зависимости от Бога, потому что к этому их будет побуждать Дух Божий и потому, что они знают, что только Божье руководство их жизнью может придать истинный смысл этой жизни. Стремление жить благодатью Бога происходит от более глубоко познания Бога, от более полного доверия Ему и желания единения с Ним.

Бог есть Бог всякой благодати (1Пет.5:10), поэтому у Него всегда есть что дать человеку, в чем бы тот ни нуждался. Более того, – ничто и никто не может помешать Ему дать человеку то, что Он желает дать, потому что Он и только Он обладает наивысшей властью и только Ему одному подчинено абсолютно все: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью» (2Кор.9:8). Бог имеет желание давать блага человеку и имеет для этого силу и власть, и поэтому мы можем с уверенностью обращать наши просьбы к Нему, зная, что получим просимое, если наше стремление иметь что-либо соответствует Его желанию дать нам именно то, о чем мы просим: «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, – знаем и то, что получаем просимое от Него» (1Ин.5:14—15).

Все, что Бог дает человеку, является не только проявлением Его заботы о человеке, но и всегда имеет определенную цель. Прежде всего, это – прославление имени Бога. Осуществляя Свой контроль над жизнью человека, Бог тем самым являет Свою славу и величие, Свою милость к человеку и Свою безграничную любовь и прощение, что, в свою очередь, для людей, отвергающих милость Бога, является ничем иным, как откровением грядущего суда над ними. Таким образом, мы можем с уверенностью говорить о том, что благодать – это не только проявление милости к тем, кто принял ее, но она же является и обличением для совести тех, кто ее отвергает, и именно отвержение человеком благодати Иисуса Христа станет причиной суда над ним, так как именно по благодати Божией мы искуплены от рабства греха: «Мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф.1:7).

Бог всегда заботился и продолжает заботиться о человеке как о венце Своего творения. Мы видим проявление благости Божией, начиная с согрешившего Адама и вплоть до сегодняшнего дня: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт.3:21). На протяжении всей человеческой истории Бог, хотя и «попустил всем народам ходить своими путями», все же никогда «не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши» (Деян.14:16—17). Помимо общей заботы о человеке Бог лично осуществляет контроль над ходом человеческой истории, направляя ее в нужном Ему направлении, что мы можем видеть на примере людей, восхотевших построить Вавилонскую башню или на примере жизни таких людей, как Ной, Авраам, Иосиф, Давид и множество других. Мы не часто задумываемся над тем, что, контролируя весь исторический процесс, Бог тем самым являет Свою благость к человеку. Мир давно перестал бы существовать, если бы не контроль со стороны Бога; люди давно уничтожили бы сами себя, потому что со времени грехопадения в каждом живет Каин, ненавидящий своего брата и завидующий ему.

Несмотря на то, что Бог «в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями», в определенный момент времени Он вмешивается в ход истории особым образом, создав Израильский народ для определенной Им цели. И в этом есть проявление благости не столько к собственно Израилю, сколько ко всему миру. Ко времени призвания Богом Моисея весь мир погряз в идолопоклонстве и противостоянии Богу: «как написано: «нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим.3:10—12). Бог создает народ, призванный знать Его и поклоняться Ему: «Я Господь, Святой ваш, Творец Израиля, Царь ваш» (Ис.43:15), «Ты, Святой, живешь среди славословий Израиля» (Пс.21:4). «Господь избрал Себе Израиля в собственность Свою» (Пс.134:4). Но, несмотря на свое предназначение, Израиль во все время своего существования то и дело отворачивался от своего Создателя, обращаясь к идолам: «Но народ Мой не слушал гласа Моего, и Израиль не покорялся мне» (Пс.80:12). «Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет» (Ис.1:3). Израиль отворачивался от Своего Бога, выведшего его из Египта, даже несмотря на личное Божье присутствие среди народа и Его непосредственное водительство во время сорокалетнего блуждания в пустыне: «Господь же шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им днем и ночью» (Исх.13:21). Такова природа грешного человека – несмотря на все благодеяния, какие бы Бог к нему не проявлял, несмотря даже на личное присутствия Бога и дела, явно Им совершаемые пред глазами человека, человек всегда стремится только к одному – избавиться от власти своего Создателя, восстать против Него, ставя свою волю выше воли Бога. И мы можем только поражаться неистощимому Божьему милосердию, проявляемому Им по отношению к человеку: «По милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось. Оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя!» (Пл.3:22—23). Только по причине благости Божией народ Израильский не получил в воздаяние за свое отступничество то, что он заслужил: «Если нарушат уставы мои и повелений Моих не сохранят: посещу жезлом беззаконие их, и ударами – неправду их; милости же Моей не отниму от него и не изменю истины Моей. Не нарушу завета Моего и не переменю того, что вышло из уст Моих» (Пс.88:32—35). И мы, верующие Нового Завета, должны осознавать, что не своею силою мы являемся верующими, но только исключительно благость Божия содержит нас в состоянии веры; только Он, держа нас в Своих руках, не дает нам впасть в прежние пороки, к которым мы склонны сейчас и будем склонны всегда: «И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых» (Еф.1:19—20).

Завет благодати

«Язаключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата и говорить: „познайте Господа“, ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более» (Иер.31:31—34). «И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» (Иез.36:26—27).

Сущность завета, заключенного между Богом и народом Израильским у горы Синай, состоит в том, что Бог, дав Свой закон народу через Моисея, требует неукоснительного исполнения данных Им заповедей как условия благословения Им человека. Бог обещает благословлять народ, если тот будет сохранять верность Ему – Израиль, в отличие от других народов, погрязших в идолопоклонстве, избран, чтобы быть святым Божьим народом: «Я – Господь, Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят» (Лев.11:44). Для очищения от грехов и для освящения была предусмотрена система жертвоприношений: «Без пролития крови не бывает прощения» (Евр.9:22). Главенствующую роль в сохранении условий завета играло послушание человека: «Если ты будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его, которые заповедую тебе сегодня, то Господь, Бог твой, поставит тебя выше всех народов земли; и придут на тебя все благословения сии и исполнятся на тебе… Если же не будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его, которые я заповедую тебе сегодня, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя» (Вт.28:1—2,15).«Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив» (Лев.18:5). Несмотря на то, что Бог всегда оставался верен заключенному завету, Израиль не сохранил верности Богу и постоянно нарушал этот завет, отступая от Бога. Кровь жертвенных животных не могла сделать совершенным сердце человека, «ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр.10:4). Как бы не был совершен Божий закон, человек всегда будет нарушать его, потому что склонность человека к греху не позволяет ему сохранять верность Богу, – сама его падшая природа влечет его в сторону от Бога, порочная совесть стремится укрыться от Его обличения, а гордость человеческого сердца всегда восстает против Его власти.

Неспособность Израиля сохранять верность Богу ни в коей мере не означает, что из-за этого Бог терпит неудачу в Своем желании обратить человека лицом к Себе. Закон никогда не предназначался для того, чтобы сделать человека совершенным, потому что это невозможно. Цель праведного Божьего закона – указать на греховность человека и на его абсолютную неспособность жить в единении с Богом посредством своих собственных усилий, на основе своей праведности. Синайский завет является только звеном в цепи развития взаимоотношений между Богом и человеком. Взаимоотношения, обусловленные законом – только стартовая площадка для возникновения совершенно новых, особых взаимоотношений, для заключения нового завета: «Ибо, если бы первый [завет] был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому» (Евр.8:7).

Моисеев завет показал всю несостоятельность человека и вскрыл его внутреннюю испорченность, в чем, собственно, и заключалась его роль. Выйдя из Египта, евреи не перестали быть рабами, потому что их рабство жило в них самих. Достаточно вспомнить, как при первых же трудностях они с сожалением вспоминали о Египте, где, несмотря на рабство, они все же имели пропитание: «Мы помним рыбу, которую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук, и чеснок; а ныне душа наша изнывает; ничего нет, только манна в глазах наших» (Чис.11:5—6). Душа этих людей, имея хлеб с неба, изнывала по рабской пище. Не возрожденная свыше человеческая природа такова, что она всегда будет стремиться освободиться от власти Бога над собой, изнывая по греховной жизни, по той якобы свободе, когда человек мог не ограничивать себя в угождении своей плоти, не задумываясь о последствиях. Поэтому, обещая заключить новый завет, Бог говорит, что этот завет будет в корне отличаться от прежнего – на основании этого, нового завета, люди смогут жить в единении со своим Богом, поклоняться и служить Ему, сохраняя верность, что невозможно для человека, не имеющего возрожденного сердца. Необходимо полное изменение внутренней сущности человека, именно изменение, а не улучшение, потому что человек должен быть соединен со своим Творцом не посредством правил и заповедей, но его сердце само должно жаждать Бога. Человек должен обрести ту же духовную сущность, которую имеет Бог, чтобы иметь способность познавать Его, имея общую с Ним духовную природу. Зная о неспособности человека хранить верность Ему своими силами, и о том, что причиной этого является его испорченное, порочное сердце («Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека» (Мф.15:19)), Бог прибегает к единственно возможному средству для изменения человека – Он изменяет человеческое сердце таким образом, что оно не только становится способным стремиться к Богу, но оно испытывает непреодолимое к Нему влечение. Причина такой радикальной «операции» – человека невозможно изменить, не изменив при этом самой его внутренней сущности. Как бы ни старался человек самостоятельно улучшить себя, привести себя в состояние поклонения Богу, лучшее, на что он способен, – это почитать Бога на равных условиях, не признавая при этом Его верховной власти над собой, а еще лучше – возвысить себя над Ним, поклоняться тому богу, которого он создает себе своим собственным воображением, наделяя его своими качествами и чертами характера и даже – своими пороками, – но это не может быть приемлемым для истинного Бога, имя Которому – Сущий: «Славы Моей не дам иному» (Ис.48:11).

Вместо старой, греховной сущности человека, Бог влагает в него новое сердце, то есть делает сущность человека таковой, что она не только становится способной принимать и исполнять Божьи заповеди и установления, но и желает принимать и исполнять их. Закон теперь не становится для человека сводом правил, записанных Моисеем на каменных скрижалях, которые нужно неукоснительно соблюдать, прилагая к этому все усилия, но теперь он с радостью обнаруживает этот закон в своем сердце, и теперь желание знать Бога и подчиняться Ему исходит именно из этого нового сердца, новой природы человека. Само же запечатление закона Божьего в сердце человека происходит посредством того, что Бог вкладывает в сердце человека Свой Дух: «А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога» (1Кор.2:10—12). Именно Дух Божий – Святой Дух, – пребывая в сердце человека, вскрывает пороки и побуждает его жить свято. Сам Бог теперь управляет жизнью человека не со стороны, находясь не где-то неопределенно далеко, но находясь непосредственно в его сердце посредством Своего Духа, Который и становится теперь для человека его новой сущностью. Только став причастником Божеского естества, имея в себе Его духовную природу, человек становится способным не только исполнять, но и любить исполнять закон Божий. «И буду им Богом, а они будут Моим народом» – единение Бога и человека возможно только при наличии одной и той же духовной сущности и немыслимо без абсолютной святости. Чтобы быть в единении с Богом, человек должен быть свят, потому что свят Бог, и это приводит нас к пониманию необходимости в столь совершенной и способной удовлетворить требования Божьей святости и справедливости (поскольку мы сознаем, что неспособны исполнить требования Божьей святости самостоятельно) жертвы за грех, которая могла бы позволить человеку предстоять перед Богом без страха быть мгновенно уничтоженным. Кровь животных не может сделать человека настолько совершенным, «ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр.10:4). Но, тем не менее, кровь необходима, потому что «без пролития крови не бывает прощения» (Евр.9:22). И для того, чтобы иметь возможность заключить этот новый завет между Собою и человеком, Бог Сам предусматривает Жертву, Кровь Которой способна была удовлетворить требованиям Его справедливости – Своего Единородного Сына, Иисуса Христа. Только одна эта Жертва способна устранить все препятствия между Богом и человеком и быть достаточной для того, чтобы умилостивить праведный гнев Отца: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Рим.1:18). Глядя на грешника, за которого пролил Свою Кровь Его Сын, Отец милостиво принимает этого грешника в число Своих детей – такое значение имеет в Его глазах смерть Его Сына. Видя то, как Его Сын, послушный Его воле, отдает добровольно Свою жизнь ради искупления погибших людей, Отец больше не требует никаких условий для грешника, чтобы тот мог обрести Божье прощение, кроме веры в Его искупительную Жертву и пребывания его во Христе.

«Ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:28). Грех есть грех и его никуда не денешь. Совершивший грех хотя бы один раз в жизни должен понести наказание, потому что даже единственный грех есть восстание против Бога. Действительность же такова, что человек грешит постоянно, «ибо нет человека, который не грешил бы» (3Цар.8:46). И дело тут даже не столько, собственно, в грехе, сколько в самой человеческой природе, которая в самой своей сущности греховна и враждебна Богу и по этой причине абсолютно все, что совершается человеком, отвергшим власть Бога над собой – греховно и враждебно Богу. Ощущение вины побуждает человека удаляться от Бога, ибо «люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Ин.3:19—20). Именно невозможность быть в единении с Богом, находясь в падшем состоянии, позволяет дьяволу собирать обильный урожай погибших душ. Но Бог решает проблему таким образом, что дьявол бессилен что-либо предпринять или изменить, – Бог полностью устраняет вину человека за грех, возложив ее на Своего Сына, Который единственный не подчинился дьяволу в его притязаниях на власть над Ним, не совершив ни одного греха, имея в Себе Божественную сущность. Ведь именно вина человека и является препятствием для возникновения взаимных отношений человека с Богом, и Бог решает эту проблему самым, казалось бы, простым способом, – он прощает человека и через это прощение снимает с человека груз его вины перед Собой, делая его свободным от рабства смерти, потому что именно страх смерти заставляет человека цепляться за жизнь всеми способами и, зная, что смерти все же не избежать, человек стремится получить от жизни все, что только возможно. Бог прощает человека, и перед ним уже не маячит смерть со своей неотвратимостью, напоминая о кратковременности жизни на земле, потому что человек знает, что смерть уже не способна отделить его от Бога и является только лишь последней ступенькой к двери, за которой открывается вечность. Нет смысла все усилия затрачивать на то, чтобы обеспечивать себе только лишь земное существование, когда есть вечность, и только лишь тогда, когда вечность становится для человека реальностью, он способен посвящать свою земную жизнь ожиданию встречи с Богом. Сын Божий пришел, чтобы «избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:15) и дать им возможность иметь с Богом новые отношения.

Посредством Крови Иисуса Христа человек, верою пребывающий во Христе, становится невиновен, грех теряет над ним власть и он освобождается от власти сатаны (потому что именно через грех сатана держит человека в своей власти), потому что Бог благоволил открыть людям глаза, «чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян.26:18). Кровь Сына Божьего становится залогом новых взаимоотношений между Богом и человеком, потому что только таким образом (в Иисусе Христе) человек может стать совершенным навсегда через прощение всех его грехов: «ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр.10:14).«Все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более» (Иер.31:34). Теперь основой соблюдения завета между Богом и человеком становится прощение грехов, освобождение человека от власти дьявола, а не усилия человека в исполнении различных правил. Человек становится способным иметь общение с Богом, потому что на нем нет тяжести вины перед Богом за совершенный грех. Прощен, – значит свободен.

Новый завет целиком основан не на том, что делает человек для заключения и сохранения в силе этого завета, а на том, что делает для этого Бог. Бог сохраняет человека в Своих руках так, что никто не может похитить его, поэтому этот новый завет есть завет благодати, который, не устраняя послушания человека, в основе своей имеет соблюдение ко спасению верующих силой Бога, поскольку сам человек на это не способен (1Пет.1:5). Именно благодать Бога лежит в основе этого нового завета между Ним и людьми: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце». (Зах.12:10). Дух Святой есть Дух благодати (Евр.10:29), поэтому все действия Его в сердце человека направлены на то, чтобы сделать это сердце способным осознать нужду в благодати, воспринять эту благодать и жить ею.

Пророки Ветхого Завета знали о том, что в будущем настанет время совершенно новых взаимоотношений между Богом и человеком, основой и гарантией которых станет именно благодать Бога. Дух Божий говорил пророкам о спасении в Иисусе Христе именно как о благодати, назначенной для верующих в Него: «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу. Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают приникнуть Ангелы» (1Пет.1:10—12). Пророки говорили о том, что ниспослание благодати (или заключение завета благодати) будет неотделимо от страданий и прославления (воскресения) Христа, и что эта благодать назначена тем, кто поверит в искупление, совершенное Иисусом Христом и будет жить этой верой.

Можно по разному относиться к благодати – отвергать ее вовсе или критиковать, боятся учения о ней «на всякий случай», чтобы кому-нибудь не захотелось грешить, прикрываясь благодатью; можно восставать против тех, кто живет благодатью, но несомненно одно – учение о благодати Бога является одним из основных учений Библии. Если убрать из Библии все места, говорящие о благодати Бога, то от нее останется одна обложка. Новый Завет является Заветом благодати и этого нельзя опровергнуть никакими доводами, потому что ни один из этих доводов не будет иметь под собой библейского основания. Зачем же тогда восставать против того, что является основой нашей жизни в Иисусе Христе, основой наших взаимоотношений с Богом? Непонимание учения должно не отталкивать нас от него, а побуждать знать его лучше, более серьезно исследовать Писание и только на нем, а не на своих воззрениях основывать свои убеждения.

Благодать и Христос

«Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков» (Тит.2:11).

Бог всегда благ по отношению к человеку и всегда желает давать ему то, что может дать ему наивысше счастье и удовлетворение, зная при этом, что именно является для человека наилучшим благом. Но наличие конфликта между Богом и человеком препятствует созданию новых отношений, при которых человек мог бы получать те блага, которые Бог хочет ему дать: «Вот, рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать. Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать» (Ис.59:1—2). Человек, в его погибшем состоянии, состоянии отделения от Бога, не способен даже желать получать что-либо от Бога, потому что он не понимает, что это такое – блага, дарованные Богом, для чего они нужны, что они дают человеку и вообще он считает все это просто глупостью, потому что ценностью для него обладает только то, что он может увидеть, оценить и применить – все остальное для него ценности не имеет. Человек, не переживший духовного возрождения, даже не подозревает о том, что он мог бы обрести, находясь в единении с Богом, потому что само такое единение для него является чем-то из области фантастики. Таково отношение к тем благам, которые можно обрести в Боге, у человека не возрожденного свыше. В какой-то степени Бог являет Свою благость и по отношению к погибшему человеку, которая проявляется, в том числе, и в том, что человек просто живет, пользуется дарами природы, использует свои собственные дарования для улучшения условий своей жизни и т. д. Но при всем этом сердце человека не способно пробудиться для восхваления Бога, сотворившего мир и все, что в нем, за все Его дары, которыми он ежедневно пользуется. Между Богом и человеком невозможны близкие взаимоотношения, и вовсе не потому, что человек слеп, а потому, что он мертв. Подумайте, что хорошего могли бы вы сделать для умершего, очень близкого вам, человека? Каких бы благ вы не желали бы для него, как бы вы ни хотели послужить ему, – все будет напрасно, потому что он не слышит ваших слов, не видит того, что вы хотели бы ему дать, не способен оценить ваших усилий и не желает абсолютно ничего потому, что он – мертв. Лучше заботиться о живых, чем оплакивать мертвых и Бог также хочет заботиться о человеке, которого любит совершенной, неизменной любовью, но что делать, когда в духовном отношении все люди мертвы и заботиться попросту не о ком? Бог решает эту проблему таким образом, что воскрешает человека из мертвых, чтобы затем заботиться о нем, давая ему все самое лучшее. В притче о блудном сыне отец с радостью бросился навстречу своему беспутному сыну, возвратившемуся домой в грязных рубищах и истощенным от голода. Разве об утраченной части своего имения сожалел в этот момент отец? Нет, он испытывал радость оттого, что его сын жив, и только по одной этой причине он готов был принять его, только бы видеть своего сына живым и не нуждающегося ни в чем: «Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться» (Лк.15:20—24). Делать что-либо хорошее можно только тому, кто жив, кто может оценить то, что вы делаете, тому, кто нуждается в ваших усилиях и кому ваши усилия приносят реальную пользу. Мертвый же человек не способен не только оценить ничьих усилий, но даже и осознать то, что он мертв. Он не может размышлять о том, что ему было бы неплохо воскреснуть, или, что есть еще что-то приятное и полезное, чем он не успел еще насладиться. Он не может думать о том, что есть кто-то, кто очень сильно о нем скорбит, и кто очень хотел бы сделать для него еще очень много добра, если бы он был жив. По отношению к Богу таким человеком является каждый из живущих на земле людей. Являясь духовно мертвым для Бога, человек не способен ни видеть Его щедрости и желания давать блага человеку, ни ощущать в своей жизни присутствия Бога или думать о Нем, как об источнике благ. Что бы ни сделал Бог для такого человека, – все будет напрасным, потому что прежде, чем что-либо дать человеку, пребывающему в состоянии духовной смерти, необходимо воскресить его из мертвых, сделать его способным видеть то, что дает ему Бог, способным осознать ценность Божьих благословений и их пригодность к реальной человеческой жизни. Человек должен иметь способность слышать Бога, ощущать Его присутствие, желать Его милости и испытывать благодарность Богу за все, что Он в Своей милости дает человеку. Но прежде, чем человек мог бы быть воскрешен Богом, необходимо устранение последствий греха, совершенного Адамом в Эдемском саду. Человек не способен самостоятельно устранить последствия своего грехопадения, хотя и способен, время от времени, на некоторые проявления религиозности. Но на примере Израильского народа мы можем видеть, что, как бы Евреи не пытались поддерживать себя в состоянии религиозности, в отвержении и распятии ими Сына Божьего проявилось их истинное отношение к Богу: «Тогда сказали Ему: где Твой Отец? Иисус отвечал: вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (Ин.8:19);«Если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите Мне. Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же Я говорю истину, почему вы не верите Мне? Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога» (Ин.8:42—47); «Пилат снова возвысил голос, желая отпустить Иисуса. Но они кричали: распни, распни Его! Он в третий раз сказал им: какое же зло сделал Он? я ничего достойного смерти не нашел в Нем; итак, наказав Его, отпущу. Но они продолжали с великим криком требовать, чтобы Он был распят» (Лк.23:20—23). Мало что изменилось с тех пор – мир стал еще более религиозен и в то же самое время – еще более враждебен Иисусу Христу, чем прежде. Причем, как и прежде, враждебность проявляется открыто не там, где царствует религия, всегда имеющая в своей основе дела человека как способ достижения праведности, а там, где истина Иисуса Христа начинает говорить человеку о лживости его внешнего богопочитания и об отсутствии любви к Богу в самом сердце внешне религиозного человека. Человек не хочет признать своей вины, почитая себя все еще чего-то достойным и с неуемной энергией пытаясь из самого себя выстроить Вавилонскую башню, достичь небес и сделать себе имя (Быт.11:4).