Пасха. Научное исследование

Пасха. Научное исследование
Андрей Тихомиров

Пасха – один из главных праздников в иудейской и христианской религиях. Однако понятие Пасхи постоянно менялось в истории в зависимости от событий. Основные трактовки: 1. Умилостивительная жертва (из первенцев скота весеннего отёла), 2. Праздник начала жатвы, 3. «Прохождение» через Красное море, 4. Вера в приход «Спасителя» – мессии, 5. Христианский праздник Пасхи в память «воскресения» Иисуса Христа. Древние праздники дали христианской Пасхе её обряды (освящение куличей, крашение яиц и др.).

Пасха

Научное исследование

Автор-составитель Андрей Тихомиров

ISBN 978-5-4496-7064-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Понятие Пасхи

Пасхальный танец с яйцами (Eiertanz) в Германии, иллюстрация XVI века

Пасха (с иврита – песах, с арамейского языка «пасха») – один из главных праздников в иудейской и христианской религиях. Однако понятие Пасхи постоянно менялось в истории в зависимости от тех или иных событий. В 3—2-м тысячелетии до н. э. Пасха была весенним праздником древнееврейских кочевых скотоводческих племён, а само слово «песах» обозначало умилостивительную жертву (из первенцев скота весеннего отёла). С завоеванием древними евреями Ханаана-Палестины в 14—13 вв. до н. э. и с переходом их к оседлому земледелию праздник Пасхи соединился с земледельческим праздником начала жатвы – «маццот» (опресноков – пресного хлеба – мацы, праздник – начинался на второй день Пасхи и продолжался вместе с Пасхою до семи дней, в течение которых при принесении жертв в храме евреи ничего квасного не должны были употреблять в пищу (Исх 12:15—19). Праздник этот постоянно должен был напоминать об освобождении от угнетения и египетского рабства (Лев 23:5,14; Чис 28:16, 25; Втор 16:3.8; Деян 12:3). В 7 в. до н. э. установление Пасхи было приписано богу Яхве (на самом деле иудейским жрецам) и отнесено к моменту исхода евреев из Египта, а празднование было приурочено к 14—21 числу месяца нисана (март – апрель), а слово «песах» у древних евреев стало пониматься как «прохождение», имеется в виду «прохождение» через Красное море. «И пошли сыны Израилевы среди моря яко суше; и воды же были им стеною по правую и по левую сторону», повествует стих 22-й главы 14-й библейского «Исхода». Цунами, как правило, предшествует мощный отлив морских вод, обнажающих обширные пространства. Современные исследователи Библии полагают, что израильтяне пересекали «посуху» не Красное море, а «Море тростников» – пресноводную лагуну или озеро к востоку от дельты Нила, так звучит в древнееврейской Торе. Гибель египетской армии вполне можно объяснить одним из побочных последствий цунами, вызванных провалом центральной части Санторина. После взрыва в центре Санторина образовалась огромная кальдера, море устремилось в нее, чтобы заполнить гигантскую котловину, нынешнюю бухту Тиры, и воды отхлынули от берегов Восточного Средиземноморья. Когда воды отступили, коса, отделявшая лагуну от моря, естественно расширилась, «щель» на какое-то время перестала существовать, и лагуна оказалась полностью изолированной от моря. Очевидно, воспользовавшись этим, израильтяне смогли переправиться через лагуну, вернее, пройти по внезапно образовавшемуся перешейку. А вслед за тем на преследователей-египтян обрушилась гигантская волна-цунами, обычно приходящая через десять – тридцать минут после того, как отхлынувшее море обнажает дно. «Погнались египтяне, и вошли за ними в середину моря все кони фараона, колесницы его и всадники его», – говорится об этом в Библии, – и нашли свою погибель в волнах-цунами».

После окончательного разгрома Иудейского царства Римом (1 в. до н. э.) Пасха в иудаизме приобрела новые черты, связанные с верой в приход «спасителя» – мессии.

Христианский праздник Пасхи, установленный по учению церкви в память «воскресения» основателя христианства Иисуса Христа, был заимствован из иудейской религии. Ранние христиане связали Пасху с мифами о страданиях и смерти своего «мессии» – Иисуса Христа, которого принёс в жертву («заклал») его отец бог Яхве и своей кровью «искупил грехи людей», соединили Пасху с постом и назвали «Пасха страданий». В дальнейшем, восприняв многодневные весенние языческие празднования «смерти и воскресения» божественных «спасителей» различных древних религий – Адониса, Осириса, Диониса и других, почитавшихся божествами растительности и земледелия, и соединив эти празднества с мифами о Христе, христиане стали праздновать наряду с «Пасхой страданий» и «Пасху воскресения». Постепенно «Пасха воскресения» заняла главное место, а «Пасха страданий» превратилась в «страстную неделю». Весенний языческий праздник дал христианской Пасхе её обряды (освящение куличей, изготовление сырной пасхи, крашение яиц и т. п.). Празднование христианской Пасхи начинается в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния и длится 40 дней.

Празднование Пасхи на Руси было введено в конце 10 в. Красная горка – древнерусский народный весенний праздник, с распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после Пасхи (так называемому Фомину дню), иногда праздновался на следующий день – в понедельник, иногда – в «Юрьев день» (день весеннего выгона скота). Праздник молодежи, начинавшийся детскими играми, хороводами, песнями, первое гулянье девушек. Игры, гулянья проводились на пригорках, ранее других освобождающихся от снега, откуда произошло название («красная» – красивая горка), в некоторых местностях России к Красной горке приурочивались свадьбы, в других местах Красная горка начиналась поминовением покойников (на кладбище), после которого устраивался праздник. Византийское православие, оказавшее влияние на балканских славян, заменило масленицу другим днем церковного календаря – Пасхой, ассоциирующейся с окончательным торжеством света.

Радуница, радоница, навий день (др.-рус. навь – покойник) – день поминовения умерших у восточных славян. По древней традиции во время радуницы совершались трапезы на могилах родителей и близких родственников. Православная церковь длительное время пыталась искоренить среди славянского населения этот «варварский» обычай, но безуспешно, поэтому она включила впоследствии радуницу в свой культ и приурочила ее к первой неделе после пасхи. В этот день проводятся богослужения, сохраняется и традиция посещать кладбища. Радуница происходит от славянского слова «радость», после смерти человека необходимо радоваться, он якобы после долгих мучений на земле, попал в радостное место. Эти представления идут с древних времен и называются чередованием хороших и плохих полос – по аналогии в природе – ночь и день, зима и лето, человек в древности полагал, что так должно быть и в жизни, также можно трактовать и жизнь и смерть, если в жизни было плохо, будет хорошо после смерти и наоборот. На Украине существовал обычай веселиться возле покойника, у ложа покойника разыгрывали веселые сценки, пили горилку, пели, играли на музыкальных инструментах, рассказывали сказки и анекдоты, играли в игры (игры свойственны и высшим животным).

Празднование Пасхи в Германии (по книге Шишкиной-Фишер Е. М. Немецкие народные календарные обряды, обычаи, танцы и песни. М., Готика, 1997. Вербное воскресенье (Palmsonntag) – последнее воскресенье перед Пасхой, и этим воскресеньем начинается Страстная неделя. Считалось, что пальмовые или оливковые ветви после освящения их в храме защищают человека от злых сил. Освящение «пальм» в церкви происходит с первых веков христианства (Palmweihe) и представляет собой повторение того ликования, которое прокатилось по Иерусалиму, когда Христос с триумфом вошел в город, – и так как навстречу Иисусу прежде всего выбежали дети, они и сегодня несут в руках во время процессии после освящения пальм в церкви празднично украшенные ветви (Palmstecken). Из-за природных условий пальмы заменяются вербными веточками, самшитом или барвинком, можжевельником, пихтой, ветками орешника, елью, буком и другими деревьями или кустарниками. Простейшие Пальмштекен состоят из шеста, который увивается растениями; наверху крест, привязываются яйца, шест перевязывается фиолетовыми или зелеными лентами. Дети несут Пальмштекен в церковь, где их освящают, затем следует Пальмовое шествие (Palmsonntagsumz?ge), а потом Пальмштекен несут домой и помещают в доме в «Божий» угол у распятия, у зеркала или у изображения святых или ставят в чашу со святой водой, а возможно – привязывают в хлеву к балке: Пальмштекен оберегают и приносят благословение. Страстная неделя (die Karwoche) называется также Великой (Grosse Woche), Тихой (Stille Woche), Святой (HeiligeWoche), Неделей плача (Klagewoche), Раскаяния (Reuewoche), и Печали (Trauerwoche), она начинается в Вербное воскресенье и заканчивается в Страстную субботу. Во время Страстной недели не должно происходить судебных разбирательств, не взыскивают долгов, это время освобождения и помилования заключенных и ожидающих наказания. В повседневной жизни это означает: никаких танцев, никаких празднеств, никакой стрельбы и охоты, никакого шума. Народ дал каждому дню этой недели свое собственное название. Так, понедельник называют Синим, потому что в этот день католики покрывают алтарь синим сукном; среду – Днем Вотана, или Неправедной (krummen Mittwoch), ибо по легенде в среду был осужден Христос; четверг называют Зеленым (Griindonnerstag), в этот день в церкви носили зеленое облачение, и существует обычай в этот день съесть что-либо зеленое (шпинат, крапиву, зеленую капусту), пятницу называют Днем печали (Karfreitag).

Страстная Пятница (Karfreitag) – день смерти Христа – важнейший евангельский праздник – проходит целиком под знаком печали и траура, при соблюдении строгого поста, тишины, созерцательности, с траурными песнопениями в церкви при молчании органа и колоколов, с процессиями и посещениями кладбищ; танцы и шумная радость запрещены. В центре католической мессы с преображенными Дарами находится снятие покрова и почитание креста.

Страстные кресты, так называемые «Веттеркройце» (Wetterkreuze), располагаются на наружных стенах домов. На этих крестах расположены различные предметы, связанные со страстями Господними.

Страстная Суббота (Karsamstag) – день очищения. По народному обычаю дом отмывается и торжественно очищается к Пасхе, пекутся пасхальные хлеба и все приводится в порядок (в некоторых местах днем очищения считали страстной Четверг), занимаются окраской яиц.

Пасхальная свеча (die Osterkerze) – символ воскресения, ее освещают у огня, встав ляют в нее пять крупиц ладана, которые напоминают о пяти ранах Христа, и торжественной процессией вносят в церковь: от ее огня зажигаются все остальные свечи в церкви и те, что находятся в руках у верующих; она устанавливается на отдельном подсвечнике рядом с главным алтарем и до Вознесения зажигается на каждом богослужении. Собственную пасхальную свечу также берут с собой домой, берегут и в течение года зажигают во время болезни и в нужде.

Пасхальный костер (Osterfeuer) перед церковью зажигается вечером в Страстную субботу, а ребята зажигают от него факел и приносят пасхальный огонь домой: при его помощи вновь разжигается огонь в очаге. Во многих местностях вокруг пасхального костра танцуют и сжигают соломенного человека (Иуду), поют песни о Вознесении.

В немецких селах Западной Сибири в Страстную субботу перед церковью обязательно разжигался костер, на котором сжигали соломенное чучело Иуды, а ночью по домам ходил хор молодых Парней, исполнявший под окнами религиозные песни.

Пасхальная вода считается особо благословенной святой водой, ею крестят детей, берут ее с собой домой, она обладает особой целительной силой и способствует поддержанию молодости и красоты.

Пасхальное дерево (Osterbaum) произошло от вечнозеленой туи. Оно состоит из деревянного остова (палки), который должен быть не менее пятидесяти сантиметров в длину и иметь три поперечных перекладины из тонких деревяшек, из которых нижняя – самая длинная, а верхняя – самая короткая. Обычно поперечные перекладины прикрепляют к вертикальному стволу при помощи проволоки. Этот тройной крест плотно обвивают самшитом и цветной проволокой, устанавливают в большой, наполненный землей, цветочный горшок и на каждую поперечную перекладину вешают по четыре пестро раскрашенных яйца, которые символизируют двенадцать месяцев.

Пасхальное воскресенье (Ostersonntag), или собственно Пасха (Ostern), зависит от начала весны и от полнолуния: ее празднуют ежегодно в воскресенье после первого полнолуния после начала весны, после сорокадневного Великого поста. Возможно, что название Остерн происходит от немецкой богини весны Остеры, в честь которой ежегодно устраивался весенний праздник, но есть и другие предположения. Это – Господень день, так как женщины в воскресенье обнаружили, что могила Христа пуста. Пасхальное яйцо (Osterei) в христианском смысле – символ Воскресения, скорлупа означает могилу, из которой выходит живое существо; по старинному народному обычаю яйцо – символ плодородия и вечного возвращения жизни, и оно встречается не только в весенних обычаях, но и в летних, и зимних, на жатву и Рождество. Первоначально у нас были приняты белые яйца, их дарили некрашеными, с XII века их начали красить. Красные яйца были самыми популярными – как цвет жизни, цвет солнца, цвет крови, что пролил за нас Христос, но затем яйца уже и золотили, серебрили, усеивали красивыми пятнышками, на них делали фигурки: во многих местностях яйца украшались изображениями ангела, младенца Христа или агнца с белым знаменем.

Пасхальный Заяц (Osterhase) с XVI века приносит детям яйца, хотя раньше в Голштейне и Саксонии это была курица, в Эльзасе – аист, в Гессене – лиса, в Швейцарии – кукушка. Заяц в конце концов победил, так как среди всех зверей лугов и лесов он самый плодовитый, а кроме того, он входит в свиту германской богини земли Гольды, во время ее ночных шествий освещает ей путь свечами.

Однако яйца нужно было предварительно найти, и дети искали гнезда, смастеренные из первой весенней зелени, из цветов и мха. Это могли быть маленькие ивовые корзинки, которые перед Пасхой устанавливались в доме и саду, и начиналась охота на Пасхального Зайца (Osterhasjagen), известная с XVII века.

В немецких селах на Украине дети всю Страстную субботу бывали заняты тем, что мастерили «гнезда» для Пасхального Зайца: во дворе вырывалась ямка величиной с тарелку, ее выстилали травой, а к гнезду должна была вести тропинка, которая также посыпалась мягкой травой – чтобы Пасхальный Заяц не поранился. Воскресным утром на Пасху, едва вставало солнце, мать будила детей радостными возгласами: «Дети, вставайте, Пасхальный Заяц уже побывал у нас!». Дети вскакивали с кроватей, босиком спешили к своему гнезду и обнаруживали, что Пасхальный Заяц действительно приходил: разноцветные яйца, кусочки сахара, печенье – все это было в гнездышке, и даже на тропинке, ведшей к гнезду, лежали потерянные зайцем сладости… В немецких селах Западной Сибири также считалось, что подарки для детей приносит Пасхальный Заяц.

Пасхальная еда: жаркое из ягненка, суп из девяти кореньев, печенья в виде зайца, петуха, ягненка и других животных, хлеб в форме пасхальных человечков с запеченными в него яйцами.

Пасхальные игры: разбивание яиц (Eierschlagen),катание яиц (Eierrollen), бросание в яйцо (Eieranwerfen), сбор яиц (Eierlesen) и многие другие. «Разбивание яиц»: двое играющих ударяют одно яйцо о другое острыми или тупыми концами. Один участник держит яйцо, а второй бьет по нему своим. Чье яйцо при этом разобьется, тот проиграл и должен отдать яйцо. Сбор яиц – игра для взрослых и детей, для которой требуются две группы – «скакуны» и «сборщики». «Скакуны» обегали соседей, собирая пасхальные крендели, а «сборщики» пробегали из дома в дом и собирали определенное количество яиц. Кто раньше возвращался в условленное место, собрав уже заранее оговоренное количество кренделей или яиц, – выигрывал, а проигравшие должны были приготовить угощение из собранных яиц, к которому подавались и кренделя. Угощались, конечно, все – и праздник заканчивался танцами.

Красная горка, или Фомино воскресенье (Weisser Sonntag) – последнее воскресенье пасхальной недели – это день первого причастия, или конфирмации: дома детей или подростков празднично украшались свежей зеленью и самшитом, обрамлялись зеленью двери дома крестных отца и матери. После службы пастор вместе с прошедшими конфирмацию отправлялся на кладбище, где они вместе сажали фруктовое дерево…

Пасха, как и другие религиозные праздники, является средством религиозного воздействия на массы, укрепления религиозной идеологии. На самом деле, использовав те или иные события, связанные с различными непонятными человеку явлениями, Пасху использовали в своих корыстных целях «заинтересованные лица» – жрецы-шаманы, наследники которых впоследствии стали «работниками» иудейской и христианской религий.

В раннем христианстве празднование «воскресения» Христа (Христос не умер на Т-образном кресте, а впал в кому, бессознательное состояние) совпадало с иудейской Пасхой. I Вселенский (Никейский) собор христианской церкви в 325 г. установил, что Пасха должна отмечаться в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния, непременно отдельно от дня празднования иудейской Пасхи. Поэтому, христианская Пасха – «кочующий» праздник, выпадающий в разные дни в период с 22 марта по 25 апреля по старому стилю.

Празднество Пасхи служит закреплению в сознании верующих религиозных пережитков и представлений, что выгодно господствующим классам.

Для вычисления дня празднования Пасхи составляются особые таблицы-пасхалии. Ряд церквей составляют Пасхалии по юлианскому календарю (русская, болгарская, сербская, иерусалимская православные церкви), а католические – по григорианскому. Отсюда расхождение во времени празднования пасхи различными церквами.

В эпоху Юстиниана (византийский император VI в.), появляется потребность начать счет времени с новой даты, которая знаменует начало христианской эры. Первые расчеты восходят к деятельности монаха Дионисия, возможно скифского происхождения, пришедшего в Рим к концу V в. из отдаленных земель на севере от Дуная. О Дионисии известно немного. Упоминания о нем встречаются преимущественно в сочинении его друга Кассиодора «Установления божественных писаний» (I, 23), написанного в 556 г. Латинские источники именуют его «малым», в отличие от мифического Дионисия, прозванного Ареопагитом, которого якобы обратил апостол Павел и которому в первой половине VI в. приписывали многие сочинения неоплатоновского и мистического содержания. Дионисий мог происходить из состоятельной семьи и после пребывания в монастыре, в окрестностях Антиохии, он мог перебраться в Константинополь, чтобы усовершенствоваться в знании греческого и латинского языков. В Рим он прибыл не ранее 497 г. и нашел приют в монастыре св. Анастасия, на Палатинском холме, живя в котором он отдался переводам с греческого языка теологических текстов, житий аскетов, декретов и постановлений. Собранный им свод из нескольких сотен канонов, папских декреталий и соборных актов от Сириция до Анастасия II (496—498 гг.) известен под названием «Диониссиана». Он также ввел на Западе таблицу пасхальных циклов Кирилла Александрийского, охватывающую период с 437 по 531 гг. Скорее всего, в ходе этой работы, предназначенной всего лишь фиксировать на многие годы дату празднования пасхи, установленную в Никее, но еще не всеми признанную, особенно на Западе, Дионисий ощутил потребность уточнить год рождения Иисуса на основе данных, которые сообщают Евангелия.

Он пришел к выводу, что Иисус Христос родился 25 декабря 753 г., считая с основания Рима, и что 754 г. является тем самым первым годом новой эры. Однако вычисления Дионисия лишены какого бы то ни было исторического значения. Но идея начать летосчисление с этого события революционизировала весь календарь и в конце концов возобладала. Новая эра была прозвана «вульгарной», то есть народной. Так родилось понятие «до и после Христа», которое и ныне обычно для современной хронологии. Но в те времена оно таким не казалось. Это настолько очевидно, что несколько столетий спустя его употребление оставалось лишь обычаем хронистов и немногих церковных авторов.

В общественных документах это понятие закрепилось лишь постепенно: во Франции и Англии – в VIII в., в Германии – в IX в., в Италии – между IX и X в. В Риме, в официальных актах понтификов, оно появляется впервые в 968 г., при Иоанне XIII. В Испании до XIV в. продолжали считать годы от эры Августа (38 г. до н. э.). В Византии исходили из даты сотворения мира, которое будто бы произошло 5508 лет до н. э., этот календарь действовал и на Руси после введения христианства в 988—989 гг. Рош-гашана (еврейский новый год) в начале сентября официально справлялся и на Руси (1492 -1700 гг.). Это случилось после неприхода в 7000 год «от сотворения мира» Иисуса Христа (1492 г. при Иване III). А Христа так ждали, что ничего не строили и не сеяли, ожидали, что Иисус проведёт свой страшный суд над всеми и вынесет всем вердикт, особенно в отношении «сильных мира сего», насколько они непогрешимы. Увы, этого не произошло. А при Петре I и вообще перенесли празднование Нового года на 1 января и ввели летоисчисление от «Рождества Христова» (1700 г.), правда, уже к тому времени устаревшего юлианского календаря, как в протестантский странах (в католических уже с 1582 г. действовал григорианский календарь), замененный григорианским календарем только при Советской власти в 1918 г., но РПЦ продолжает им пользоваться и поныне.

Английский религиовед Джеймс Фрэзер (1854—1941 гг. жизни) в книге «Золотая ветвь» так оценивает взаимосвязь между христианскими и древними обычаями (стр. 574—576): «Пасхальные огни. Праздники огня справляются также в канун Пасхи, то есть в Страстную субботу, предшествующую первому дню Пасхи. В этот день в католических странах было принято гасить в церквах все огни, а затем зажигать их вновь при помощи кремня и стали, а иногда увеличительного стекла. От этого огня зажигается большая пасхальная свеча, от которой затем зажигают свечи в церквах. Во многих частях Германии от «нового огня» зажигается костер на каком-нибудь открытом месте около церкви. К этому освященному костру приносят ветки дуба, орешника и бука, которые обжигают на костре, а затем уносят к себе домой. Некоторые из этих обугленных веток селяне сжигают дома в только что разожженном огне с молитвой о предохранении усадьбы от пожара, молнии и града. Каждый дом получает, таким образом, «новый огонь». Многие сохраняют ветки в течение всего года и, чтобы защитить дом от удара молнии, сжигают в очаге во время сильных гроз. Иногда их с той же целью помещают на крышу. Другие ветки относят в поля, сады и луга, молясь при этом, чтобы бог защитил их от паразитов и града. Считается, что такие поля и сады будут плодоносить лучше других; хлеб и другие растения в этих полях и садах не будут побиты градом, изгрызены мышами, вредителями; им не будет страшна никакая ведьма, и хлебные колосья будут сгибаться под тяжестью зерна. Эти обугленные ветки прикладываются также к плугу. Пепел пасхального костра вместе с пеплом освященной вербы во время сева подмешивают к зерну.

О языческом характере праздника пасхального огня можно судить как по особенностям его празднования крестьянами, так и по связанным с ним суевериям. По всей Северной и Центральной Германии, от Альтмарка и Ангальта на западе через Брауншвейг, Ганновер, Ольденбург, Гарцский район и Гессен до Вестфалии, еще и поныне на вершинах холмов одновременно загораются пасхальные костры. Иногда можно насчитать до сорока таких костров в поле зрения. Задолго до Пасхи молодые люди начинают собирать хворост, и каждый фермер вносит свой вклад: смоляные бочки, канистры с керосином – все идет на будущий костер. Жители соседних деревень стараются сложить самый большой костер. Эти костры всегда разжигаются на одном и том же холме, который вследствие этого носит название пасхальной горы. Открывается замечательное зрелище, когда с высоты наблюдаешь один за другим вспыхивающие на соседних холмах огни. Крестьяне верят, что поля, которых достигает отсвет этих костров, будут плодородными, а освещенные ими дома будут защищены от пожара и болезней. В Фолькмарсене и других частях Гессена жители обычно наблюдали, в каком направлении ветер относит пламя, а затем сеяли там лен, надеясь, что он хорошо поднимется. Головни, взятые из костров, якобы предохраняют дома от удара молнии, их пепел увеличивает плодородие полей, защищает их от мышей и, будучи добавлен к пойлу, делает скот более плодовитым и предохраняет его от падежа. Когда костры угасают, через них прыгает стар и млад; иногда по тлеющим углям прогоняют скот. В некоторых местностях поджигают смоляные бочки или колеса, обмотанные соломой, после чего скатывают их с горы. В других местах мальчики зажигают от этих костров факелы и пучки соломы и на бегу размахивают ими.

В Мюнстерланде эти пасхальные огни постоянно зажигаются на определенных холмах, которые называются вследствие этого пасхальными горами. Вокруг костра собираются все обитатели селения. Молодые люди и девушки, распевая пасхальные гимны, водят вокруг костра хоровод до тех пор, пока пламя не начинает угасать. Затем девушки, поддерживаемые с двух сторон парнями, по очереди прыгают через костер. В сумерки мальчики с горящими пучками соломы бегут по полям, веря, что это сделает их плодородными. В Дельменгорсте (Ольденбург) существовал обычай срубать два дерева, втыкать их в землю одно против другого и сваливать рядом с каждым из них 12 смоляных бочек. Около деревьев складывали хворост, и в пасхальную субботу мальчики, набегавшись с пылающими жердями, которыми подпирают фасоль или горох, поджигали все это сооружение. Под конец этой церемонии пострелята старались перепачкать друг друга и одежду взрослых сажей. Жители Альтмарка верят, что в местах, откуда виден огонь пасхального костра, в течение всего года будет хорошо расти хлеб и не случится пожара. В Браунрёде, в горах Гарца, существовал обычай сжигать в пасхальном огне белок. В Альтмарке на этом костре сжигались кости.

Жители Верхней Франконии около Форгейма сжигают в пасхальную субботу соломенное чучело, прозываемое Иудой. Вся деревня приносила хворост для этого костра; обуглившиеся на этом костре палки сохраняли и в день святой Вальпургии (первое мая) закапывали в полях, чтобы предохранить пшеницу от насекомых-паразитов. Приблизительно сто или более лет тому назад в Альтгеннеберге, в Верхней Баварии, существовал следующий обычай. В полдень в пасхальную субботу парни собирали хворост и складывали его в поле, в середине кучи они устанавливали высокий деревянный крест, обмотанный соломой. После вечерней службы они зажигали от освященной церковной свечи свои фонари и, стараясь перегнать друг друга, мчались с ними к костру. Прибежавший первым человек разжигал костер. Ни одна женщина или девушка не должна была приближаться к костру, но им разрешалось наблюдать его с некоторого расстояния. Когда пламя разгоралось, мужчины и парни предавались безудержному веселью, выкрикивая слова: «Мы сжигаем Иуду!» Тот, кто первым достигал костра и зажигал его, в первый день Пасхи получал награду: у ворот церкви женщины давали ему крашеные яйца. Смысл всей этой церемонии сводился к тому, чтобы предотвратить град. В других деревнях Верхней Баварии обряд, совершавшийся в пасхальную субботу между девятью и десятью часами вечера, назывался «сожжением пасхального человека». На возвышенности приблизительно в одной мил от деревни молодые ребята устанавливали высокий обмотанный соломой крест, чем-то напоминающий человека с распростертыми руками. Это и был пасхальный человек. Ни один парень моложе восемнадцати лет не имел права участвовать в этой церемонии. Рядом с пасхальным человеком, держа в руке освященную тонкую свечку, которую он приносил из церкви, располагался один из молодых людей. Остальные обступали крест, образуя круг. По первому сигналу они трижды пробегали по кругу; когда же давался второй сигнал, они бросались прямо к кресту и к парню с зажженной свечой. Тот, кто первым достигал цели, имел право поджечь пасхального человека. Его сожжение сопровождалось ликованием. Когда пламя угасало, выбирали трех парней, каждый из которых с помощью палки трижды очерчивал на земле круг вокруг пепелища. Затем все они удалялись. В пасхальный понедельник жители собирали пепел и разбрасывали его по полям; кроме того, они закапывали в полях ветки вербы, освященные в Вербное воскресенье, и обуглившиеся палки, освященные в Страстную пятницу. Все это делалось с целью защиты полей от града. В некоторых частях Швабии пасхальные костры нельзя было зажигать при помощи железа, стали или кремня. Зажигали их исключительно трением деревянных брусков.

Обычай зажжения пасхальных костров был, по-видимому, распространен по всей Средней и Западной Германии. Этот обычай мы застаем также в Голландии, где на самых высоких холмах разжигались костры, вокруг которых устраивались танцы и через которые прыгали. Так же как и в Германии, хворост для костра здесь собирали молодые люди, переходя от одного дома к другому. Во многих частях Швеции в канун Пасхи стреляют из огнестрельного оружия, а на холмах и возвышенностях зажигают огромные костры. Существует предположение, что таким образом люди надеются нейтрализовать тролля и другие дьявольские силы, которые особенно активизируются в этот период».