Религия. Понимание и формирование религиозных взглядов

Религия. Понимание и формирование религиозных взглядов
Андрей Тихомиров

Религия (лат. religio – набожность, святыня, предмет культа) – одна из форм общественного сознания, отражение действительности в иллюзорно-фантастических образах, представлениях и понятиях. По своей сущности «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 328).

Религия

Понимание и формирование религиозных взглядов

Составитель Андрей Тихомиров

ISBN 978-5-4490-3004-7

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Понимание религии

«Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия – это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она – дух бездушных порядков. РЕЛИГИЯ ЕСТЬ ОПИУМ НАРОДА».

Карл Маркс

Оригинальный текст (нем.) «Das religi?se Elend ist in einem der Ausdruck des wirklichen Elendes und in einem die Protestation gegen das wirkliche Elend. Die Religion ist der Seufzer der bedr?ngten Kreatur, das Gem?t einer herzlosen Welt, wie sie der Geist geistloser Zust?nde ist. SIE IST DAS OPIUM DES VOLKS».

Karl Marx

Маркс использовал это выражение во введении к работе «К критике гегелевской философии права», написанной в 1843 году и опубликованной в 1844 году в «Немецко-французском ежегоднике».

Религия (лат. religio – набожность, святыня, предмет культа) – одна из форм общественного сознания, отражение действительности в иллюзорно-фантастических образах, представлениях и понятиях. По своей сущности «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 328).

Религия извращает реальные отношения в природе и обществе, наделяет их вымышленными качествами и свойствами, дезориентирует людей в познании и преобразовании мира, закрепляет и увековечивает зависимость человека от стихийных природных и социальных сил. Подлинно научному пониманию сущности религии противостоят субъективно-идеалистические (У. Джемс), биологизаторские (3. Фрейд), антропологические (Д. Фрейзер), феноменологические (М. Шелер), социологические (Э. Дюркгейм) и другие концепции, с различных позиций отстаивающие ее вечность и необходимость для человека и общества. Основным признаком религии является вера в реальное существование сверхъестественного. Религия включает в себя религиозное мировоззрение, совокупность культовых действий, а также религиозные чувства. Возникновение религии обусловлено комплексом социальных, гносеология, и психологических причин. Низкий уровень обществ, производства и связанные с ним бессилие и страх человека перед стихийными сила ми природы, а затем непредсказуемые последствия воздействия соц. сил неизбежно порождали «превратное мировоззрение превратного мира» (К. Маркс).

Этому способствовали ограниченность обществ, практики, особенности познавательной деятельности человека. Социальная природа религии обусловила и те социальные функции, которые она выполняет в обществе. Для первобытнообщинного строя типичными формами религии были фетишизм, магия, тотемизм, анимизм. В период перехода к классовому обществу возникают политеизм, народно-национальные религии. Возникновение мировых религий – буддизма, христианства, ислама – связано с формированием феодального строя. Религия классового общества, как правило, представляют собой специфическую идеологию, включающую помимо упорядоченной системы вероучения совокупность общественно-политических, социально-экономических, нравственно-этических, эстетических, правовых и других идей и теорий, фиксируемых в теологии и выражающих интересы господствующих классов и социальных групп. Нередко религия выступала и знаменем оппозиционных социально-политических движений, использующих определенные религиозные представления для обоснования революционно-демократических требований. Религия – преходящая форма общественного сознания. Она возникла на ранних этапах развития человечества и полностью отомрет в развитом обществе. Но это не произойдет автоматически. В преодолении религии важная роль принадлежит не только объективным, но и субъективным факторам. В настоящее время религия переживает глубокий кризис, проявляющийся в секуляризации, росте религиозного индифферентизма, падении ее престижа и общественной значимости, поэтому религии стремятся «решать» общественно-политические и морально-этические проблемы общественного развития. В этой связи возникают новые богословские и религиозно-философские течения и направления, ставящие задачу обновления религии и приспособления ее к изменившимся общественно-историческим условиям и сознанию современного человека, реставрируются церковные доктрины, обновляется весь религиозный комплекс.

Например, в Древней Греции за две с половиной тысячи лет до нашего времени происходили большие экономические и политические сдвиги. В недрах рабовладельческого общества развивались ремесла и торговля, и вместе с ними возникали новые общественные группы, боровшиеся за политическую власть со старой родовой знатью. В этой борьбе происходила переоценка старых взглядов на жизнь, старых идеалов. Греческие философы-материалисты впервые сформулировали идею вечности материи, не нуждающейся в творце. «Никогда ничто не возникает само собой из ничего», – утверждал Парменид. Гераклит учил, что мир не имеет творца, что он «не создан никем из богов и людей, но он всегда был, есть и будет вечно горящим огнем». Ксенофан выступил с резкой, критикой религии, указывая, что люди создали богов по своему образу и подобию. То же утверждал и софист Антифон: «Люди придали богам не только свой образ, но и свой характер». Другой софист – Критий писал, что вера во всевидящих и всезнающих богов, карающих людей за нечестивость, выдумана и внушена людям изобретательным мудрецом, чтобы держать людей в страхе. Величайшие ученью древности – Демокрит и Эпикур – учили, что материя вечна, и кроме атомов и пустоты в мире нет ничего. Они утверждали, что все явления объясняются естественными причинами, а не вмешательством богов. Греческие атеисты доказывали, что против существования божественного промысла говорит наличие в мире бедствий и зла. Эпикур выразил эту мысль в следующих остроумных словах: «Мы должны признать, что бог или хочет удалить зло из мира и не может, или может и не хочет, или, наконец, и может и хочет. Если он хочет и не может, то он не всемогущ, но это бессилие, что противно природе бога. Коли он может и не хочет, то это свидетельство злой воли, что не менее противно природе бога. Если он хочет и может, что является единственным из предположений, которое может быть применено к богу, то почему же в таком случае на земле существует зло?». Римский поэт Лукреций Кар развил учение Эпикура в поэме «О природе вещей», являющейся своеобразной антирелигиозной энциклопедией античного мира, первой стройной системой атеистического мировоззрения. Лукреций восхваляет своего учителя Эпикура за то, что он освободил человечество от гнета религии, объяснив мир из ого собственных законов.

Крушение коммунистической доктрины в СССР, странах Восточной Европы привел к оживлению деятельности конфессий различного направления и толка, к возрождению прежних религиозных установок, проникновению в пределы России и бывших республик СССР зарубежных религиозных организаций, ставившее задачу увеличить число своих адептов (сторонников) и уменьшить значение православия.

На вопрос «Как Вы относитесь к религии?» лидер КПРФ Г. Зюганов отвечает: «Основные правила той морали, которую провозгласили коммунисты, были, в сущности, теми же, что известны со времен Нагорной проповеди Христа. Стоит только перечитать Моральный кодекс строителя коммунизма, который вошел составной частью в программу КПСС. Разве у честного и порядочного человека может возникнуть что-либо негативное при чтении этого Кодекса?!

Конечно, мы с вами знаем, что во взаимоотношениях церкви и советской власти были трудные, тяжелые периоды. Но рождалось и взаимопонимание. Сплачивали беды, борьба за сохранение страны. Отношения сотрудничества между церковью и советской властью по-настоящему сложились в годы Великой Отечественной войны. Церковь благословила советских воинов на священную воину против фашизма и помогала Советской Армии материальными средствами. В сентябре 1943 года И.В.Сталин принял руководителей русской православной церкви: Патриаршего Местоблюстителя Митрополита Сергия, Ленинградского митрополита Алексия и экзарха Украины, Киевского и Галицкого Николая. После этой, поистине исторической, встречи возобновилась деятельность духовной академии и духовных семинарий в стране. Многие священнослужители за свой подвиг во имя Отечества были награждены советскими орденами и медалями и гордились этими наградами. К сожалению, после смерти Сталина Н. С. Хрущев нанес тяжелый удар по начавшей складываться доброй традиции, и по стране прокатилась новая волна разрушения храмов и преследования священнослужителей.

Я убежден, что церковь приносит пользу обществу, воспитывая людей в духе тех идеалов, которые являются общими и для верующих, и для коммунистов. Считаю, что каждый коммунист, точно так же как и всякий гражданин, сам может решать, как ему относиться к церкви – быть верующим или атеистом.

Мы, коммунисты России, никогда не повторим прежних ошибок в отношении церкви. Думаю, что историческое примирение церкви и коммунистов состоялось“. (Г. Зюганов „Коммунисты и молодежь в современной России“, Москва, ЗАО „Газета «Правда», 2003, с. 6).

Однако ныне религия вместо «опиума народа» по словам Карла Маркса, стала «опиумом для народа», она используется правящими господствующими классами для насаждения пассивности, покорности, веры в «чудо», увода людей от реальной действительности. Руководитель коммунистов Г. Зюганов пишет: «Любая религия претендует на обладание вечной Истиной, требует от своих приверженцев строить свою жизнь в соответствии с этой Истиной, претендует на право определять главное содержание человеческой жизни, как общественной, так и личной» («Глобализация и судьба человечества», Москва, 2002, с. 334). Ни одно мало-мальски значимое событие не проходит без священника и кадила. Строятся новые церкви, мечети, синагоги, в руках религиозных организаций, укрепляющих власть, скапливаются огромные богатства и земельные участки.

Основоположники религий (Моисей, Конфуций, Будда, Иисус, Мухаммед) – это обыкновенные люди, которые были обожествлены после смерти, из них сделаны кумиры для защиты интересов эксплуататоров. Хотя Моше (по-греч. Моисей) и заповедовал древним евреям (с древнееврейского – пришельцам) не сотворить себе кумира в одной из десяти заповедей, которые получили, благодаря религиозной пропаганде, «общечеловеческий» статус, но были обращены только лишь к евреям. Любая религия тщательно убирает и выхолащивает из своего «учения» экономические, политические и социальные требования народных масс, оставляя только некую божественную эфемерную оболочку для бесконечного оболванивания, чтобы получать огромные доходы и уводить людей от реальной жизни в мир иллюзий и обмана.

Так называемые священные числа это – числа натурального ряда, которым приписываются сверхъестественное происхождение и смысл. Корни веры в священные числа: трудность для первобытного мышления преодоления крайних (предельных) чисел древних систем счета (3, 7, 10, 12, 40, 60 и др.), мифологическое объяснение числовых соотношений в природных периодах (циклах), неумение понять законы чисел и операций над ними, числовое значение букв в древней нумерации. Священные числа, так или иначе, фигурируют во всех религиях и мистических учениях (пифагореизм, гностицизм, каббала и др.). К ним причислялись: 3, 7, 9, 12, 40 (различные стадии остывания и выхода вод из трупа) и т. д. Им противопоставлялись «дьявольские» числа: несчастливое число 13 (как следующее за счастливым 12), антихристово («звериное») число 666 (сумма числовых значений имени Нерона на иврите), они также основа численной мистики (аритмолатрии).

«Всем древним религиям было присуще убеждение, что прегрешение перед божеством должно быть искуплено умилостивительной жертвой. И каждый отдельный человек не мог не сознавать, что он «не без греха». Праведный Иов вынужден был согласиться со своими оппонентами в том, что не может быть совершенно чист перед богом «рожденный женщиною» (Иов. 25:5). Но вспомним, что тот же Иов возложил вину за это и на творца людей: «Хорошо ли для тебя, что ты угнетаешь, что презираешь дело рук твоих?» (10:3). В несовершенстве людей виноват сам бог, сотворивший их. Бог не оправдался перед Иовом. В христианстве бог был оправдан. Он сам оправдал себя тем, что принес за сотворенное им «нечистым» и грешащим человечество великую искупительную жертву – своего «единородного» сына. Этой жертвой бог искупил грехи людей, но также и свою вину. Искупил… перед кем? Перед собой? Алогизм? Конечно! Но, как справедливо замечает Энгельс, «в жертвенной смерти своего основателя христианство создало легко понятную форму внутреннего спасения от испорченного мира, утешения в сознании, к чему все так страстно стремились», и таким образом христианство «доказало свою способность стать мировой религией – к тому же религией, соответствующей как раз данному миру». Этим актом – своеобразным самооправданием божества – в христианстве, по существу, закончился процесс теодицеи, оправдания бога. Бог открыл для страждущего человечества «выход» и «путь к спасению». (М. И. Рижский «Библейские пророки и библейские пророчества», М., Изд-во политической литературы, 1987, с. 327—328).

Алогизм – отсутствие логики.

Религия с точки зрения науки логики (использован учебник для юридических вузов «Логика», В. И. Кириллов, А. А. Старченко, М., Юристъ, 1998). S – субъект. Р – предикат. М – средний термин.

Общеотрицательное суждение (Е) превращается в общеутвердительное (А): Ни одно религиозное учение не является научным (Е). Следовательно, всякое религиозное учение является ненаучным (А). Схема превращения суждения Е: Ни одно S не есть Р/Все S суть не-Р.

Общеутвердительное суждение (А) превращается в общеотрицательное (Е): С религиозной точки зрения всё (S) происходит по воле бога (P) (А). Следовательно, ничто (ни одно S) не происходит не по воле бога (не есть не-P) (Е). Схема превращения суждения А: Все S суть P/ Ни одно S не есть не-Р.

В посылках простого категорического силлогизма 3-й фигуры средний термин занимает место субъекта в обеих посылках: Всё в мире, контролирует бог (M), поэтому всё происходит по воле бога (P). Контролирующий всё бог (М), наказывает за грехи нечестивцев (S). Вывод: грехи нечестивцев (S) происходят по воле бога (Р).

Резюмирует свою книгу «Забавная Библия» французский писатель Лео Таксиль, М., Изд-во политической литературы, 1976, с. 413: «Наша задача выполнена. Остается сказать лишь несколько слов, которые, быть может, удивят свободомыслящих читателей, но которые являются чистейшей правдой, установленной автором во время многолетнего личного наблюдения нравов верующих людей: как бы бессмысленна ни была Библия, есть священники, и даже умные священники, которые вполне добросовестно считают ее верной, правдивой и подлинной и разум которых никогда не был смущен ни одним самым фантастическим повествованием авторов, создавших „священное писание“. Эти необыкновенно наивные люди не только слепо верят, что кит проглотил Иону, но они поверили бы, что Иона проглотил кита, если бы только „священному голубю“ взбрело на ум шепнуть такие слова кому-нибудь из пророков. Таковы результаты многовекового внушения и религиозного воспитания в беспрекословном преклонении перед „словом божьим“! Так велика сила наивного легковерия, с которым многие люди принимают самые фантастические поучения религиозных авторитетов!».

Капица П. Л., советский физик, академик, дважды Герой Социалистического Труда, о научной деятельности Вениамина Франклина в книге «Эксперимент, теория, практика». 3-е издание, М., изд-во «Наука», 1981, с. 356—358: «Кроме чисто научных работ, у Франклина есть еще одно общепризнанное достижение; это его изобретение – громоотвод. В истории внедрения в жизнь этого изобретения есть тоже много поучительного. Это длинная история, ей посвящены многие исследовательские работы. Поэтому я могу только совсем кратко рассказать, как Франклин изобрел и внедрил громоотвод. Я уже говорил о том, что Франклин экспериментально доказал, что молния есть не что иное, как электрическая искра, происходящая между тучами и землей, когда они имеют противоположные электрические заряды. После того как была раскрыта сущность грозового разряда, естественно, встал вопрос, как можно рационально бороться с разрушениями и пожарами, причиняемыми молнией. Стало ясно, что когда молния ударяет в здание, корабль или любой другой возвышающийся объект, то вред причиняется тем, что мощный электрический ток, проходя по плохо проводящей среде, производит разрушения и воспламенения. Поэтому, если при ударе молнии в здание дать возможность электрическому разряду пройти в такой хорошо проводящей среде, как металл, разрушений не будет. Становилось понятным, почему здания с металлической: крышей и сточными трубами были менее подвержены действиям грозовых разрядов. Например, храм Соломона в Иерусалиме ни разу за тысячу лет не подвергался разрушениям от грозы, так как он был покрыт полированными металлическими пластинами. Естественно, что после работ Франклина, вскрывающих природу грозовых разрядов, сразу у ряда лиц стали появляться идеи о возможности защиты от молнии отводом электрического заряда через хорошо проводящие металлические стержни. Вполне возможно, что скромный священник по имени Прокоп Дивиш в небольшом городке в Чехии в 1754 г. самостоятельно, исходя из понимания процессов электрических разрядов и используя в качестве проводника для отвода тока заземленную цепь, установил над крышей своего дома устройство, близко напоминающее громоотвод Франклина. Затея эта кончилась печально, так как население городка, движимое суеверным страхом, сорвало и уничтожило это устройство. Несомненно, Франклин с его острым практическим умом раньше всех других увидел возможность найти защиту от молнии путем отвода тока. Но гораздо труднее для него было найти наиболее рациональную форму громоотвода и заставить общественное мнение признать его как действенное средство борьбы с разрушениями, вызываемыми грозой. С этой задачей Франклин блестяще справился, и его деятельность в этом направлении до сих пор может служить примером, как нужно проводить новые технические идеи в жизнь. Франклин не только не брал патента на свой громоотвод, но дал возможность им пользоваться безвозмездно всякому, кто этого хотел. Кроме того, он повел большую и искусную пропагандистскую работу для внедрения его в жизнь. За неимением времени нельзя рассказать полностью историю внедрения громоотвода, поэтому я остановлюсь на наиболее ярких моментах. Вполне возможно, что ни одно изобретение не вызвало такую бурю разнообразных возражений, которую вызвал 200 лет назад тот небольшой металлический стержень, который в наши дни венчает почти каждое сооружение и является стандартным элементом его конструкции. 200 лет назад возражения против громоотвода были самые разнообразные и возникали на самой различной почве, были и такие аргументы: „Молния в руках провидения – орудие возмездия, поэтому грех этому противиться“. Другой не менее убедительный аргумент был: „Грозовые бури происходят тогда, когда злые духи, демоны, выходят из повиновения всевышнему“. По этому единственный правильный способ борьбы – это колокольный звон, который отгоняет злых духов. Вот почему долго считалось необходимым звонить в колокола во время грозы. Так как естественно, что церковные колокольни наиболее уязвимы при ударе молнии, то звонить во время грозы было небезопасным делом. Даже после изобретения громоотвода их долго не ставили на церкви и продолжала звонить в колокола. В Германии в конце XVIII в за 33 года было убито 120 звонарей и разрушено 40 колоколен».

ВСЁ В МИРЕ, С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ЛЮБОЙ РЕЛИГИИ, СОВЕРШАЕТСЯ И СОЗДАНО ПО ВОЛЕ БОГА.

Допустим, что это так.

Иисус Христос умер на кресте, а затем «чудесным образом», по повелению его бога-отца, воскрес.

Допустим, что это так.

Затем Иисус Христос вознёсся на небо, где «проживает» его бог-отец.

Допустим, что это так.

Иисус Христос воссел одесную (по правую сторону) его бога-отца.

Допустим, что это так.

Иисус Христос сидит там вот уже почти 2 тысячи лет.

Допустим, что это так.

Второе пришествие Иисуса Христа неизбежно, с точки зрения христианских апологетов. Сроки пришествия никто из людей не знает, это «божественная» тайна. Иисус Христос будет судить всех людей, когда произойдёт второе пришествие, всем грешникам путь в ад, все праведники попадают в рай, где будут проводить вечную жизнь в комфортных условиях.

Допустим, что это так.

Теперь вернёмся к началу: всё в мире, с точки зрения любой религии, совершается и создано по воле бога.

Значит, войны, всевозможные напасти, беды, преступления тоже совершаются по воле бога. Во испытания – утверждают христианские апологеты.

Допустим, что это так.

Вернёмся опять к началу: всё в мире, с точки зрения любой религии, совершается и создано по воле бога.

Христианские апологеты скажут: «плохие дела» творит дьявол (сатана, бес и другие «противники» бога).