Тунгусо-маньчжурские народы. Языки, миграции, обычаи

Тунгусо-маньчжурские народы. Языки, миграции, обычаи
Андрей Тихомиров

В книге рассказывается о тунгусо-маньчжурских народах. О том, как возникает тунгусо-маньчжурская общность, о формировании обычаев, ритуалов. Привлекаются различные исторические и этнографические источники. Приведены краткие грамматики некоторых тунгусо-маньчжурских языков.

Тунгусо-маньчжурские народы

Языки, миграции, обычаи

Андрей Тихомиров

© Андрей Тихомиров, 2018

ISBN 978-5-4493-8699-1

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Тунгусо-маньчжурские народы

Тунгусо-маньчжурские народы (современная квалификация):

Маньчжуры
Мукри (мохэ)
Нанайцы
Негидальцы
Ороки
Орочи
Сибо
Тазы
Удэгейцы
Ульчи
Чжурчжэни
Эвенки
Эвены

Тунгусо-маньчжурские народы формируются на обширном пространстве в районе Алтайских гор и взаимодействуют с другими языковыми группами народов: монгольской, тюркской и тибето-китайской. Чебоксаров Н. Н. и Чебоксарова И. А. в книге «Народы. Расы. Культуры», М., 1986, с. 50, 53, пишут: «Прародина уральских (финно-угорских и самодийских) тюркских, монгольских и тунгусо-маньчжурских языков находилась, вероятно, на северо-восточной периферии (Евразии – А. Тихомиров). К этой ностратической макросемье языков относятся индоевропейская, семито-хамитская, или афразийская, картвельская, уральская, дравидийская, тюркская, монгольская, тунгусо-маньчжурская, чукотско-камчатская и, возможно, эскимосо-алеутская языковые семьи. На языках этой огромной макросемьи теперь говорит свыше 3/5 всего населения мира. Далеко не все звенья концепции о ностратической макросемье языков являются бесспорными, но в целом эта концепция получила довольно широкое признание… Известный финский ученый А. Кастрен и некоторые другие лингвисты включали уральские языки в более крупную языковую общность – урало-алтайскую, в которой они относили также алтайские языки, сложившиеся, несомненно, в Центральной Азии. Отсюда тунгусские народы в связи с развитием оленеводства распростились далеко на север, вплоть до берегов Ледовитого океана, а тюркские и монгольские кочевники-скотоводы совершали дальние переселения как на запад, вплоть до Восточной Европы и Малой Азии, так и на юго-восток, вплоть до Северного Китая. Близкие к древним алтайцам и родственным им корейцам предки японцев через Корею проникли в первых веках новой эры на Японские острова, где они встретили айнские и индонезийские племена южного происхождения.».

Тунгусо-маньчжурские народы, наряду с тюркскими и монгольскими народами, входят в алтайскую семью. Само слово «Алтай» восходит к тюркскому слову «алтын» – «золото», по-монгольски «алт». «Алтан тобчи» или «Алтан товч» («золотая пуговица», или «золотой свод») – монгольская летопись XVII века. Алтай издревле знаменит своими богатыми месторождениями полиметаллов, железной руды, ртути, а также золота. Тунгусо-маньчжурские народы по физическому облику по большей части принадлежат к байкальскому типу монголоидной расы.

Маньчжуры (по-китайски «мань-цзу») расселены преимущественно в Дунбэе – административно-хозяйственном районе Китайской Народной Республики, включившем большую часть бывшей Маньчжурии. Маньчжурия – северо-восточная часть Китая. Происходит от названия государства маньчжуров, существовавшего в 1-й половине 17 в. на этой территории. В самом Китае в качестве географического наименования его северо-восточной части обычно употреблялось название Дун Сань Шэн («Три восточные провинции»), вытесненное в 30-х гг. 20 в. наименованием Дунбэй, то есть Северо-Восток.

Маньчжуры живут в основном в северных частях Дунбэя, где сохраняются чисто маньчжурские селения; на остальной территории маньчжуры смешались с китайцами.

В 16 в. территорию северной и средней Маньчжурии населяло большое количество мелких племён, занимавшихся охотой и рыболовством; в бассейне средней части реки Хурха (притока Сунгари) и к югу и западу от этой территории жили земледельцы, занимавшиеся также посреднической торговле между китайцами и более северными племенами охотников. Основное занятие маньчжуров – земледелие; скот разводят в ограниченном количестве. В культуре маньчжурского народа сочетаются китайские элементы с самобытными маньчжурскими. Жилище имеет столбовую конструкцию (крыша поддерживается вертикальными столбами). Стены – из кирпича или дерева. Китайским элементом в архитектуре является двускатная крыша жилого, дома. Обогреваются жилища при помощи канов (печь с зигзагообразным дымоходом, проходящим под глиняными нарами), однако планировка жилищ и канов отличается от китайской. Различия между маньчжурами и китайцами имеются также в одежде и обуви. Маньчжуры не приняли китайского обычая бинтования ног девочкам и женщинам. Женская обувь – оригинальные туфли на очень высоких и узких «каблуках» посредине подошвы. Причёска маньчжуров, как у мужчин, так и у женщин отличалась от китайской. Женская причёска – с своеобразными головными украшениями; женские головные уборы – с металлическим каркасом и «крыльями», шапочки с валикообразным верхом; отделка и украшения верхней женской одежды, отличающие её от китайской, сохраняются в известной мере до сих пор. В духовной культуре сохраняются особенности свадебных и похоронных обрядов. Для религии маньчжуров характерны анимизм, шаманизм, культ предков. От китайцев они заимствовали конфуцианство, буддизм, даосизм.

Маньчжур в традиционном наряде (Википедия)

Осада Ляояна маньчжурскими войсками под предводительством Нурхаци.

Китайская ксилография, 18 в., Всемирная история, гл. ред. Е. М. Жуков, т. IV, 1958, c.633

Эвенки – народность в Сибири России и северном Китае. Известны также под названием тунгусы (у русских и якутов), орочоны (в Забайкалье и Приамурье), килэ (у удэгейцев). Уже в 19 в. многие оленеводы перешли на якутский язык, но большинство эвенков земледельцев и скотоводов Забайкалья говорили только по-русски и по-бурятски. Основная часть эвенков занимается кочевым хозяйством, охотой и рыболовством. Оленеводство было главным образом транспортным, оленей седлали и вьючили (санки заимствованы недавно от соседних народов). Обеспеченность оленями была невелика (большинство имели оленей менее 25 голов на хозяйство); незначительная часть зажиточных эвенков владели многочисленными стадами оленей, поставляли их на кабальных условиях беднякам, занимались перевозкой купеческих грузов (например, на Аяно-Майском тракте) и посреднической торговлей. Рыболовство было чисто потребительским. В некоторых озёрных районах (например, в верховьях Вилюя и Хатанги) оно было главным занятием бедноты, почти не имевшей оленей и жившей полуоседло. Среди эвенков были кузнецы, они обрабатывали привозное железо. Фольклор эвенков состоит из сказок, мифов, преданий, загадок и т. д. В нём отражена жизнь в тайге, охота, межродовые отношения.

Лесные тунгусы. 1862 г. (Википедия)

Модель чума, сделанная из дерева. Экспонат Этнографического

музея народов Забайкалья.

«Столбы идола» (тотемные столбы) нанайцев («гольдов»).

Рисунок Ричарда Маака, между 1854—1860 (Википедия)

Эвены (известны в литературе также под названием ламутов) – этнографическая группа, по своему происхождению, языку и культуре близкая к эвенкам. Э., живущие на охотском побережье и Камчатке, называют себя «орочель» (единственное число ороч) – «оленные». Эвены занимаются оленеводством, охотой, рыбной ловлей. На охотском побережье существовали группы полуоседлых эвенов, занимавшихся преимущественно рыболовством и морским промыслом, транспортным животным служила у них собака.

Характерное жилище оленеводов эвенов – с цилиндрическими стенами и конической крышей, близко по конструкции к чукотской и корякской яранге, у некоторых групп бытовал конический чум, у эвенов охотского побережья еще в 18 в. были распространены землянки с входом через дымовое отверстие. Старинная одежда сходна с эвенкийской. Эвены, как и эвенкам, издавна было знакомо кузнечество. Еще в начале 20 в. эвены сохраняли пережитки родовой организации, но у оленеводов социально-имущественное расслоение проявлялось в большей степени; в основе его лежало владение оленями.

Хотя уже в 19 в. были обращены в православие, они во многом сохраняли свою древнюю религию – шаманизм, анимистические представления, культ «хозяев» природы (тайги, огня, воды, солнца), культ медведя. Богат сказочный и другой фольклор; изобразительное искусство – орнамент геометрического стиля на одежде и утвари.

Крупнейшее государство чжурчжэней существовало с 1115 год по 1234 год, было завоёвано монголами. Потомками чжурчжэней также являются удэгейцы, а также маньчжуры. Во многие другие языки этноним «чжурчжэни» (по-китайски – нюйчжэнь или нюйчжи) проник через монгольский язык. Возможными предками чжурчжэней могли быть создатели неолитической культуры Хуншань, а также глазковской культуры. Этноним «чжурчжэни» появляется в источниках с 10 в., после того, как тунгусо-маньчжурское царство Бохай было захвачено киданями. Однако такие сходные называния, как Сушэнь, были известны ещё до нашей эры: они упоминаются в «Книге государства Вэй» и «Книге гор и морей». В 10 – 11 вв. чжурчжэни были подвластны киданям и делились на две группы: «дикие нюйчжэни» и «цивилизованные нюйчжэни». Первые обитали севернее реки Сунгари, на восток от современного Харбина; вторые жили южнее Сунгари. Их занятиями были: охота, рыболовство, скотоводство и частично земледелие. Примерно к 10 – 11 вв. вступили в период разложения первобытно-общинных отношении. В конце 11 в. среди «диких нюйчжэней» усилился род Ваньянь. Из этого рода выдвинулись наследственные старейшины. Один из них – Агуда – в начале 12 в., объединив соплеменников, поднял восстание против киданьской империи Ляо. Успешная борьба Агуды, в ходе которой ему неоднократно удавалось нанести поражение киданьским войскам, привела к созданию в 1115 г. государства чжурчжэней Цзинь. После уничтожения монголами государства Цзинь в 1234 г., чжурчжэни. до 16 в. не играли заметной роли, распавшись на ряд племён. В царствование китайской династии Мин (1368— 1644 гг.) существовало 3 крупных племенных объединения (цзяньчжоу, ежэнь и хайси). В конце 16 в. племена цзяньчжоуской ветви объединились под руководством Нурхаци и покорили соседние племена. После объединения в 17 в. всех чжурчжэньских племён и создания ханства с 1636 г. стали именовать себя маньчжурами. Жилища чжурчжэней представляли собой деревянные полуподземные и наземные постройки с дверью. Холодный климат заставлял заботиться об утеплении помещений; внутри устраивалась сложная, но удобная отопительная система из центральной глинобитной печки и лежанок – канов. При входе в жилище меховая одежда сбрасывалась, и обитатели его ели, спали и занимались хозяйственными делами на теплых широких лежанках.

А. И. Мартынов в книге «Археология СССР» пишет о духовной культуре чжурчжэней, о том, что их религией было шаманство. На Сучане обнаружено погребение шамана. С ним лежало девять бронзовых зеркал, конусообразные подвески и монеты XII в. Подвески должны были висеть на поясе шамана. Пояс такого устройства сохранился в более позднее время у нанайских шаманов.

Чжурчжэни западных степных районов часто меняли места своих поселений и вели полукочевой образ жизни. Вместо постоянного жилища они сооружали из кож палатку или юрту. С места на место они перекочевывали на телегах, запряженных коровами. Основным занятием этой группы племен чжурчжэней было скотоводство. Основная же масса населения занималась земледелием. Рядом с чжурчжэнскими поселениями располагались обычно пашни и огороды. Вместе с тем они разводили лошадей, коров, овец, свиней и собак, занимались охотой. Летом и осенью, особенно в период массового хода рыбы, они ловили рыбу, а в лесу собирали дикие плоды, ягоды и коренья. Любимой едой чжурчжэней была похлебка из гороха и пареное пшено, которое употреблялось с приправой из чеснока.

О тревожном времени войн с соседями свидетельствуют памятники около Уссурийска. Две большие крепости расположены здесь на левой стороне реки Суйфуна. Они были окружены высоким крепостным валом, укрепленным с трех сторон круглыми выступами башен, от которых сохранились только основания. У подножия вала располагались специальные укрепления для стрелков. Под валом были прорыты зигзагообразные проходы в рост человека. Крепость, кроме того, с трех сторон защищалась глубоким рвом, который, вероятно, заполнялся водой. С каждой стороны в валу заметны проходы – остатки ворот, которые были защищены особым полукруглым валом. Внутри городища стояли остатки фундаментов больших разрушенных зданий, облицованных синим кирпичом, лежали многочисленные обломки черепиц и глиняных сосудов.

К северу от городища находились загородные, сельские и военные поселения, а рядом с ними был могильник, состоящий из нескольких курганов.

Важным для понимания характера городищ в окрестности Уссурийска, их датировки и раскрытия конкретных исторических событий в истории Дальнего Востока является уникальный памятник, расположенный к востоку от крепости на берегу небольшого притока Суйфуна. В центре обнесенной невысоким валом площадки рядом друг с другом находились два кургана. На южном из них было поставлено каменное изваяние черепахи со стрелой на спине и каменным навершием. Очевидно, над курганом возвышался храм, покрытый черепичной крышей и украшенный фигурными концевыми дисками, лепными изваяниями, сделанными из синей глины. Над северным курганом был второй храм, в котором совершались жертвоприношения. Внутри холма находилась каменная гробница с останками похороненного вождя. От кургана с черепахой на юг тянулась аллея каменных скульптур людей и животных. Она начиналась двумя многогранными колоннами, за которыми следовали изваяния гражданских чиновников, воинов с мечами, четырех каменных баранов и двух львов. Весь этот величественный и торжественный погребальный комплекс окружался с четырех сторон неглубоким рвом. В курганах рядом хоронили приближенных вождя.

На правом берегу Суйфуна, на Краснояровской сопке, расположено самое огромное на Дальнем Востоке городище. Высокие валы его тянулись на 10 км и опоясывали сплошным кольцом всю площадь. Они и сейчас возвышаются до 5 м. Около валов в ряде мест лежали скопления каменных ядер для метательных машин. Здания сосредоточивались только в определенных местах, дополнительно укрепленных еще одним рядом валов. В особой части городища находились жилища в виде полуземлянок, в которых жили рядовые жители или размещался военный гарнизон. На территории города находилось также несколько водоемов для запасов воды на случай длительной осады. Возникновение укрепленных городищ в Приморье связано с борьбой, которую вели Чжурчжэни с Корё (Кореей) и Китаем.

К монументальным памятникам средневековья в Приморье относится ряд великолепных дорог, которые пересекали Приморье во всех направлениях, связывая наиболее важные центры, а также грандиозные оборонительные валы на юге, построенные для защиты государства. Остатки прекрасных дорог с дренажной системой и покрытием известны в районе Уссурийска. Вторжение монголов привело к падению чжурчжэньского государства. Обезлюдели его города, были разрушены храмы и дворцы.

Кидане – племена тунгусского происхождения, древней территорией обитания была современная Внутренняя Монголия в составе Китая, затем они перекочевали на территорию Маньчжурии. Основными занятиями были кочевое скотоводство и охота. Вожди киданей признавали себя вассалами Китая, однако часто воевали с ним. Под влиянием китайской культуры у киданей начали развиваться земледелие, добыча соли, обработка железа, расширилась торговля. Связи с феодальным Китаем ускорили разложение первобытнообщинного строя и возникновение классов. Вождь одного из киданьских племён Йелюй Амбагань (Апоки) в 907 г., опираясь на аристократию, подчинил все киданьские племена. Складывавшийся класс киданьских феодалов, стремясь укрепить свою власть и обогатиться за счёт других народов, начал захватнической войны против соседних племён и против Китая. Феодальная междоусобица в Китае благоприятствовала киданьским завоевателям. В 916 г. Апоки объявил себя императором, а его сын в 947 г. назвал государство киданей Ляо. Ляо владело территориями Монголии, Кукунора, частью Маньчжурии и считалось сюзереном Кореи и Тибета. 16 округов северного Китая находились под властью Ляо. В 1004 г. сунский Китай обязался платить киданям ежегодную дань в 100 тыс. лан серебром и 200 тыс. штук шёлковых тканей. Но киданьские феодалы продолжали захватывать китайские земли. По новому договору о мире 1042 г. размер дани был увеличен. В конце 10 – начале 11 вв. кидане направляли крупные силы для завоевания Кореи, но борьба корейского народа предотвратила установление чужеземного ига. В дальнейшем король Кореи решил во избежание новых киданьских набегов признать формально сюзеренитет Ляо. В Ляо усиливались классовые противоречия; покорённые народы и племена поднимались на борьбу. В 1114 г. кочевые племена чжурчжэней, обитавшие в северной Маньчжурии, нанесли жестокое поражение государству Ляо. В 1125 г. Ляо было уничтожено чжурчжэнями, действовавшими в союзе с китайскими войсками. Часть киданей продолжала обитать в долине Тарима и была известна под именем каракиданей.

Удэгейцы (ранее удэхе, удэге, в литературе 19 в. неверно назывались орочонами и орочами) антропологически относятся к байкальскому типу монголоидов. Этнические территории удэгейцев, то есть земли компактного проживания, издавна находились на северо-востоке Приморского края и юго-востоке Хабаровского края, преимущественно в горах и предгорьях Сихотэ-Алиня и вдоль правых притоков Уссури и Амура. Ещё в середине 19 в. господствующими у удэгейцев были родовые отношения. Значительную роль в традиционном обществе играл также шаман – не только проводя культовые действия (камлания), но и нередко выступая посредником в улаживании социальных конфликтов. Южная группа удэгейцев, подвергшаяся сильному китайскому влиянию, носит название тазы. Занимались охотой на пантовых изюбрей, лосей, пушных зверей, рыболовством, собиранием женьшеня. Зимой и летом жили в двускатных шалашах из коры и дерева. Одежда мужчин и женщин (халаты, короткие штаны и ноговицы) изготовлялась из покупных материй, рыбьей кожи, шкур, ровдуги (замша из оленьей кожи), обувь – из рыбьей кожи и шкур. Одежда украшалась вышивками. Женщины носили нагрудники и своеобразное украшение – носовые серьги. По религиозным воззрениям были шаманистами. В 19— начале 20 вв. произошёл процесс разложения первобытнообщинных отношений. У. подвергались жестокой эксплуатации различными предпринимателями, стекавшимися в Уссурийский край ради наживы, и китайскими купцами.

Шаман – от эвенкийского шаман, саман – возбужденный, исступленный человек. Ранняя форма религии. О «чудесах» шаманов писали вполне серьезные путешественники, которые приводили примеры того, как сибирские шаманы без страха и, видимо, без всякой боли покрывали себя кровавыми ранами, протыкали себя насквозь и т. п. Сибирский этнограф Б. Петри писал на основе собственных наблюдений, что «шаманы могут показывать подлинные «чудеса», плясать босыми ногами на костре, ходить босиком по раскаленному железу, лизать горящую головню, проглатывать горящие угли…». Очевидцы утверждали, будто бы некоторые шаманы могут угадывать мысли человека, присутствующего на камлании (особых ритуалов, проходящих в состоянии экстаза с определенной целью; белая горячка, паранойя, шизофрения не имеет, в большинстве случаев, определенной цели, кроме идефикс, поэтому видения неопределенны, зачастую вызывают испуг или необходимость прятаться, по мнению психиатров, образ ободов колес, усеянных «глазами», – типичный симптом психической болезни, многие параноики, страдающие манией преследования, утверждали, что постоянно ощущают на себе взгляд множества глаз), что им приходилось быть свидетелями того, как один шаман во время камлания сообщал о том, что говорил и делал в это время другой шаман, находившийся за многие десятки километров (а потом-де оказывалось, что он не ошибся). Путешественники писали, что во время камланий они слышали, как по юрте бегали и издавали различные звуки неведомые животные, которые лаяли, выли, щелкали зубами, причем можно было явственно услышать шум крыльев птиц и орлиный клекот. А некоторые сибиряки даже утверждали, что видели, как шаман летал по юрте над огнем. Разумеется, далеко не все рассказы о шаманах достоверны, особенно исходящие от недостаточно компетентных людей. Отдельные факты при передаче из уст в уста могли обрастать фантастическими подробностями. Но, несомненно, свидетельствам путешественников и специалистов-ученых можно доверять. Их наблюдения, несмотря на кажущуюся фантастичность, находят свое объяснение. Так, медицине давно известно, что человек в состоянии истерического припадка может наносить себе раны, прикасаться к раскаленным предметам, не испытывая чувства боли. Возможно, что некоторые шаманы действительно наносили себе раны, лизали горящие угли и т. п. Но тщательные наблюдения за шаманами позволили установить, что многие шаманы с целью усиления впечатления от камланий делали различные фокусы, причем нередко чрезвычайно искусно. Этнограф В. М. Михайловский приводит описание одного из таких фокусов у чукчей: «Шаман берет в правую руку нож, а в левую топор и, отходя к дверям, где нет никакого освещения, наставляет нож на живот и бьет топором по черенку, покуда лезвие ножа не войдет во внутренность, после чего, обращаясь к зрителям, показывает, что острие вошло в живот». Для этого фокуса шаман пользовался специальным ножом, лезвие которого свободно входило в черенок; при необходимости шаман ловко менял его на настоящий нож, который и демонстрировал окружающим. Некоторые шаманы владели техникой чревовещания. Известный исследователь этнографии Сибири В. Г. Богораз писал на основании своих наблюдений: «У присутствующих на шаманском сеансе создается полная иллюзия, что отдельные голоса приходят из различных концов полога… В трюках такого рода шаманы подражают крикам зверей и птиц и даже завыванию бури. Я слышал однажды голос, который был объявлен эхом. Он слабо повторял все звуки и слова, которые мы произносили, даже английские и русские фразы. Конечно, иностранные слова произносились не вполне правильно, но все же дух обладал тонким слухом и быстро улавливал звуки незнакомого языка. Я слышал звуки кузнечика, слепня и комара, причем их голоса были очень похожи на звуки, издаваемые этими насекомыми… Все время, пока говорили отдельные голоса, шаман не переставал бить в бубен, для того, чтобы показать, что все его силы и внимание заняты другим делом». По-видимому, наиболее опытные шаманы использовали во время камланий и такие формы воздействия на присутствующих, как внушение и гипноз. Именно этим, вероятно, объясняется утверждение некоторых очевидцев, что шаман во время камланий «на их глазах» летал по юрте, в разных местах жилища вспыхивали огни и т. п. К тому же надо иметь в виду, что шаманы во время камланий обычно жгли в огне очага растения, дым которых содержит дурманящие вещества. Все это создавало необходимую шаману обстановку, в которой совершались «чудеса».