Женские стихии. Исцеляющие практики через архетипы сказок и мифов

О чем говорят мифы и сказки?

Умея интерпретировать волшебные сказки и мифы, мы получаем ключи к разрешению психических и жизненных проблем. Помимо освобождения от «заклятья болезни» сказки несут правильный образец, архетипическую модель поведения. В них заложен и смысл бытия, как в глобальном понимании – цель жизни отдельного человека, так и цепь смыслов каждого текущего момента.

Жизнь – это миф, сказка, с их положительными и отрицательными героями, волшебными тайнами, ведущими к познанию самих себя, взлетами и падениями, борьбой и освобождением своей души из плена иллюзий. Поэтому все, что встречается на пути, – загадка, заданная нам судьбой в виде Медузы Горгоны или дракона, лабиринта, ковра-самолета, от разгадки которой зависит дальнейшая мифологическая канва нашего бытия. В сказках пульсирующим ритмом бьются сценарии нашей жизни, где мудрость – Жар-птица, царь – разум, Кощей – пелена заблуждений, Василиса Прекрасная – душа… Человек – это миф. Сказка – это ты…

    Анна Бену

Почему сказки и мифы бессмертны? Умирают цивилизации, исчезают народы, а сказания, мудрость мифов и легенд вновь и вновь оживают и волнуют нас. Что за притягательная сила сокрыта в их глубинах?

Почему в нашей реальности мифы и сказки не теряют своей актуальности?

Что самое реальное в мире для тебя, читатель?

Для каждого человека самое реальное на свете – это он сам, его внутренний мир, его надежды и открытия, его боль, поражения, победы и достижения. Разве волнует нас что-либо больше, чем то, что происходит с нами сейчас, в данный период жизни?

В этой книге я рассматриваю сказки и мифы как сценарии жизни каждого из нас. Это про наших Жар-птиц мудрости и Змеев Горынычей иллюзий повествуют старинные сюжеты. Это о нашей победе над хаосом повседневных препятствий рассказывают древние мифы. Поэтому сказочные сюжеты бессмертны и дороги нам, они увлекают нас в новые путешествия, побуждают к новым открытиям их тайн и самих себя.

Многие исследователи сказки и мифа выявляют различные их аспекты, различные способы интерпретации, взаимообогащающие друг друга. Владимир Пропп рассматривает сказки с точки зрения народных верований, обряда, ритуала. Карл Густав Юнг и его последователи – с точки зрения архетипического опыта человечества. Юнг утверждал: именно благодаря сказкам можно наилучшим образом изучать сравнительную анатомию человеческой психики. «Миф – это естественная и необходимая ступень между бессознательным и сознательным мышлением» (К. Г. Юнг).

Американский исследователь мифов Джозеф Кемпбелл считает мифы источником развития, информации и вдохновения человечества: «Миф – это тайные врата, через которые неистощимая энергия космоса изливается в культурные достижения человека. Религии, философские учения, искусство, социальные установления первобытных и современных людей, базовые открытия науки и технологии, даже наполняющие наш сон сновидения – все это капли из волшебной кипящей чаши мифа».

Индийский философ XX века Ананда Кумарасвами говорит о мифе: «Миф воплощает собой теснейшее сближение с абсолютной истиной, какое только может быть выражено в словах».

Джон Френсис Бирлайн, американский исследователь мифов в книге «Параллельная мифология» пишет: «Мифы – древнейшая форма науки, размышления о том, каким образом возникла Вселенная… Мифы, взятые сами по себе, проявляют удивительное сходство между культурами различных народов, разделенных огромными расстояниями. И эта общность помогает нам увидеть за всеми различиями красоту единства человечества… Миф – это своего рода уникальный язык, описывающий реалии, лежащие за пределами наших пяти чувств. Он заполняет пропасть между образами подсознания и языком сознательной логики».

А. Н. Афанасьев с удивительным постоянством видит во всех мифах и волшебных сказках природные явления: солнце, тучи, гром и молнии. Прометей – это огонь молнии, прикованный к скале-туче. Злобный Локи в германской мифологии – тучи и гром. Бог Агни в индийской мифологии – «окрыленная молния». «Кочерга – эмблема молниеносной палицы бога Агни, помело – вихря, раздувающего грозовое пламя». Крылатый конь – вихрь; Баба-яга, летающая на метле-вихре, – туча. Хрустальная и золотая гора – небо. Остров Буян – весеннее небо; могучий дуб острова Буяна, так же как и чудесное дерево Валгаллы – туча. Все драконы и змеи, с которыми борются герои – тоже тучи. Девица-краса – красное солнце, похищаемое змеем – символ зимних туманов, свинцовых туч, а освободитель девицы – герой-молния, разбивающая тучи. Чудо-юдо рыба-кит, золотая рыбка и щука Емели, исполняющая желания, – туча, наполненная плодотворною влагой жизнедающего дождя и т. д.

«Миф – это символическая история, раскрывающая внутренний смысл вселенной и жизни человека» (Алан Уотс, английский писатель и западный комментатор дзен-буддистских текстов).

Наиболее объективное исследование сказочно-мифологического мышления древних народов можно совершить, синтезируя опыт многих авторов.

Анализируя сказки далее, мы увидим, что женское начало – это сфера эмоций, душа, а мужское – сфера логоса, разума. Чудовище, змей, дракон – символ хаоса, неосознанной агрессии, инстинктов, которые стремятся поглотить неразумную деву – эмоции, душу. Но сфера разума побеждает это негативное начало и освобождается от него. Если использовать терминологию Фрейда, то Герой – это «Я» человека, сознательное разумное ядро личности. Знания о том, как победить хаос и какими средствами, как одержать победу над чудовищем и освободить деву – психоэмоциональную сферу, – дает герою «Сверх-Я». Само же чудовище – это «кипящий котел инстинктов».

Мирча Элиаде считает героев сказочно-мифологических миров рожденными сферой подсознания. «Подсознательное, как его называют, гораздо поэтичней и философичней, мистичней, чем сознательная жизнь… Подсознание населено не одними только чудищами: там скрываются также боги, богини, герои и феи; да и чудища подсознания тоже мифологичны, они продолжают исполнять те же функции, что отведены им во всех мифах: в конечном счете, они помогают человеку полностью освободиться, завершить свое посвящение». М. Элиаде считает способность к мифотворчеству, сновидения, грезы наяву силами, возносящими обусловленное человеческое существо в духовный мир, куда более богатый, чем замкнутый мирок его «исторического момента».

Швейцарский психоаналитик, ученица Юнга Мария-Луиза фон Франц утверждает, что волшебные сказки находятся вне культуры, вне расовых различий, являясь интернациональным языком для всего человечества, для людей всех возрастов и национальностей. Мария-Луиза фон Франц отвергает теорию происхождения сказки из ритуала, обряда, считая основой сказки архетипический опыт человечества. Она полагает, что как сказка, так и ритуал происходят из архетипического опыта.

Немецкий исследователь и психоаналитик Фридель Ленц рассматривает сказку как внутреннюю историю жизни каждого из нас, где все персонажи – это различные качества и начала человека. «Сказки – это выраженные в образах внутренние судьбы и пути развития отдельного человека». Фридель Ленц, проанализировав многие европейские сказки, дает интерпретацию символов, встречающихся в них. Она дает символику ландшафтов, служб и профессий, одежды, украшений, оружия, растений, сказочно-мифологических существ и т. д. Фридель Ленц утверждает, что сказка похожа на маленькую драму, которая разыгрывается на нашей внутренней сцене, где персонажи в облике человека – душевно-духовные силы, персонажи в облике животных – влечения и инстинкты, а ландшафты – внутреннее место действия. Она также рассматривает человека с точки зрения трехчленного деления на тело, душу и дух, так называемую трихотомию, имевшую силу в Европе вплоть до IX века. Создатели сказок основывали их на учении о трехчленном человеке, понятийно сформулированном еще Аристотелем. «Дух человека, его вечная энтелехия, его “я” появляются в мужском образе, и все подчиненные ему силы представляются как мужские. Душа открывается в образном языке всех народов как женское существо, и все душевные качества появляются в женских образах. Тело, как защищающая оболочка, являет себя в виде дома, замка, хижины, башни».

Таким образом, умея интерпретировать волшебные сказки и мифы, мы получаем ключи к разрешению психических и жизненных проблем. Помимо освобождения от «заклятья болезни» сказки несут правильный образец, архетипическую модель поведения. В них заложен и смысл бытия, как в глобальном понимании – цель жизни отдельного человека, так и цепь смыслов каждого текущего момента. В каждое мгновенье нашей жизни мы делаем выбор, определяющий, будем ли мы заколдованы его ошибкой – и тогда нужно будет искать волшебные средства – мысли, силу воли, терпение и упорство – на пути к освобождению. Либо, делая изначально правильный выбор, мы пожинаем радость открытий, творчества, счастье. Но в любом случае расстраиваться по поводу ошибки не стоит – посмотрим на мифы и сказки: герои, прежде чем совершить подвиги, идут «налево», а затем, исправляя содеянное, становятся победителями. На пути к победе мы, как и герои сказки, получаем волшебные предметы – волшебный опыт, драгоценное познание нашего пути, нашей жизни и самих себя.

В сказках и мифах показан путь взросления героя и героини – смерти и нового рождения, путь инициации. Инициации бывают возрастные – когда меняется тело, меняются наши роли. Возрастные инициации – подростковые, когда у девочек появляются месячные, у мальчиков ломается голос. Роды у женщины – это также изменение тела и тоже смерть и новое рождение – как матери. И завершающая инициация – окончание менструального цикла, менопауза. В этой книге мы рассмотрим женские инициации, но и мужских коснемся.

И второй вид инициаций, который я выделяю – это травмирующие события жизни, которые могут остаться травмой и болью, а могут стать окном в инициацию, дверью к преображению. И сказки народов мира нам об этом говорят: как травму превратить в драгоценный опыт, в инициацию, а затем – родиться в новой ипостаси.

Глава 2

Стихии: Огонь

Огонь – устремленные в небо языки пламени, поглощающие материю, возвращающие формы в мир первообразов, мир идей. Сжигая материю, огонь дает свет и тепло, уничтожает нечистое, обеззараживает, очищает. Танец огня напоминает кропотливую работу мысли, которая танцует с отражением вещей, претворяя отпечатки окружающего мира в бессмертные образы воплощенных идей.

Наше тело состоит из 4-х стихий – земли, воды, воздуха и огня. Наша плоть ткется в утробе матери и рождается из воды – материнского лона в воздух и свет. Рождение – наша первая неосознанная инициация, а познание четырех стихий – наша осознанная инициация, которую я предлагаю подробнее рассмотреть, отвечая себе на вопросы: «Кто есть я?», «Какой я?»

Огонь – устремленные в небо языки пламени, поглощающие материю, возвращающие формы в мир первообразов, мир идей. Сжигая материю, огонь дает свет и тепло, уничтожает нечистое, обеззараживает, очищает.

Огонь подобен духу человека, его разуму. Огонь питается формой, мысль – ее созерцанием. Танец огня напоминает кропотливую работу мысли, которая танцует с отражением вещей, претворяя отпечатки окружающего мира в бессмертные образы воплощенных идей.

Огонь имеет как созидательный, так и разрушительный характер. Его можно назвать созидательным, если это согревающий огонь очага, освещающий огонь факела, лампы, свечи.

Огонь очага и печи

Огонь очага, огонь в печи – это горящее сердце дома-сознания. Это созидательные силы сердца – души дома, согревающая любовь, щедрость, забота.

Дом и человек тождественны. Крыша – голова, сруб – тело, подпол – ноги. А печь и очаг – сердце. Поэтому герои, связанные с печью и очагом, наделены таким качеством, как сердечность: они искренни, щедры и, конечно, они умеют любить. А еще они трудолюбивы, ибо сердце – самый трудолюбивый орган! Золушка живет у очага, она испачкана в золе – продукте горения. Она трудится над очищением дома-сознания исходя из сердца – любви, искренности. Огонь и зола Золушки – работа по трансформации и очищению сознания и души от иллюзий.

Герои русских сказок – Емеля и Баба-яга – лежат на печи. Устье печки – символ женского лона. Обряды, связанные с печкой – обряды перепекания – были направлены на исцеление. Огонь печи – символ допекания и повторного рождения здоровым (см. главу «Баба-яга – королева инициаций»).

В сказке Бажова «Огневушка-поскакушка» огненная девочка появляется из костра. Огневушка показывает, где в земле залегает золото, лишь тем, кто бескорыстен сердцем. Главному герою – Федюньке – указывает зимой дорогу к березке, под которой сокрыто золото. От ее танца тает снег, и жизнь вступает в свои права – растет трава, цветут цветы. Танец Огневушки-поскакушки – это танец самой жизни.

Факел

Факел держат в руке на уровне головы или выше, освещая им дорогу, – другим способом его держать сложно. Голова человека соотносится со сферой разума, духа, мудрости. Огонь факела – это свет знаний, свет разума, освещающего дорогу ищущего сознания. Прометей принес людям огонь, спрятав его в тростинке. Часто его изображают с факелом в руке. Прометей научил людей не только разводить огонь. Вместе с физическим огнем он дал им знания, освободив от неведения. Если нам снится факел, который мы держим в руке или мы видим его в путешествии к архетипам, это может служить подсказкой, что мы способны занять лидерскую позицию – повести за собой по пути просвещения и духовности.

Свеча

Свеча состоит из фитиля и воска. Воск, плавясь, дает огню возможность долго гореть, освещая пространство. Свеча подобна человеку: огонь – дух и разум, освещая пространство жизни вокруг, плавит душу (воск) и тело (фитиль). Но только вместе мудрость пламени, силы души и основа тела – фитиля – способны раздвинуть тьму неведения, тьму небытия и осветить мир пламенем своей жизни.

Свеча встречается в сказке «Василиса Прекрасная».

Мачеха раздала трем девушкам вечерние работы: одну заставила кружева плести, другую чулки вязать, а Василису – прясть. Погасила огонь во всем доме, оставила только одну свечку там, где работали девушки, и сама легла спать. Вот нагорело на свечке; одна из мачехиных дочерей взяла щипцы, чтоб поправить светильню, да вместо того, по приказу матери, как будто нечаянно и потушила свечку. – Что теперь нам делать? – забеспокоились девушки. – Огня нет в целом доме. Надо сбегать за огнем к Бабе-яге!

Мачеха и ее дочери – негативная сфера нашей анимы-души – гасят свет свечи, то есть внутренний свет доброты, любви, нежности, радости… Эти позитивные качества олицетворяет сама Василиса, но, находясь в окружении омрачающих туч – мачехи и сестер – обид, гнева, зависти, ревности, гордыни, – она тоже не имеет сил сохранить свою свечу. В жизни с нами часто такое случается, когда наваливаются проблемы и смотреть на них через свет свечи – любовь и щедрость – не так-то просто. Бывает, нас охватывают эмоции и мы начинаем раздражаться, обижаться и обвинять во всем других. И тогда нам становится плохо. А когда совсем не видно выхода из ситуации, сказки говорят, что надо идти к своей Бабе-яге – своей старой мудрой аниме-душе. Обратиться к ней и обрести силу, чтобы взять новый огонь, который потушить уже нельзя! Эта сказка говорит об инициации девочки. О превращении из инфантильной, беспомощной, из состояния ребенка – в состояние взрослой девушки, взявшей на себя ответственность за свои эмоции, за свою жизнь. Свече нужна защита, чтобы ее не задуло. Свеча – наш трепетный дух, освещающий светом мудрости нашу жизнь, а погасить его могут наши разрушительные эмоции, мучающие нас же самих, подобно мачехе. Василиса возвращается из леса – области инициации – с черепом, освещающим пространство. Череп – символ смерти. Но из него льется свет, который сжигает мачеху и ее дочерей. А значит, теперь у Василисы есть способность различать, какие эмоции для нее созидательны, а какие разрушают ее мир. Свет черепа – это способность отделить себя от иллюзий и освободить себя от их власти (см. главу «Баба-яга – королева инициаций»).

Свет черепа – это способность отделить себя от иллюзий и освободить себя от их власти

Она взглянула на дом мачехи и, не видя ни в одном окне огонька, решилась идти туда с черепом. Впервые встретили ее ласково и рассказали, что с той поры, как она ушла, у них не было в доме огня: сами высечь никак не могли, а который огонь приносили от соседей – тот погасал, как только входили с ним в горницу.

– Авось твой огонь будет держаться! – сказала мачеха. Внесли череп в горницу; а глаза из черепа так и глядят на мачеху и ее дочерей, так и жгут! Те было пытались прятаться, но куда ни бросятся – глаза всюду за ними так и следят. К утру совсем сожгло их в уголь; одной Василисы не тронуло.

Мачеха и ее дочери не могут внести огонь в свой дом – он гаснет. Они сами уничтожили щедрость, тепло, любовь, мудрость, погасив свечу. Поэтому в пространстве их проявлений гаснут все проявления созидания. Куколка в этой сказке, подаренная матерью перед смертью, – символ рода, его помощи, символ мудрой силы предков по женской линии. Василиса кормит куколку, и та ей помогает, выручает. Весь вопрос в том, что мы кормим в себе. Свою куколку – связь с мудростью рода? Или мачеху с ее дочками – иллюзиями?

На моем курсе была студентка, которая очень нуждалась во внимании. Но внимания ей никогда не было достаточно. Ей хотелось манипулировать вниманием всей группы, стягивая его на себя. Почему так происходило? Корни наших проблем часто ведут в детство – там спряталась боль: предательство родителей, унижение и обесценивание матерью и отцом. И эта нехватка любви вылилась в желание манипулировать чужим вниманием во взрослом возрасте. У нее тоже есть выбор – кормить свою куколку – разматывать нить отношений с родом и, исцеляя ее, трансформировать свою жизнь. Сходить за светом к своей Яге – научиться отделять себя от своего гнева и обид на мачеху и ее дочерей, выстраивать свою зрелость, способность быть в ответе за свои эмоции, не обвиняя в них окружающих, понимая, что источник внутри и его надо менять. Кормить свою свечу, кормить свой огонь черепа.

К сожалению, студентка выбрала не куколку и поход за огнем к своей Яге, а мачеху и сестер. В итоге она стала обвинять в своих проблемах мир. Я предложила ей взять паузу и подумать над тем, чего она хочет: выбрать обучение – огонь, или что-то еще? И, если она остановит свой выбор на огне знаний – вернуться и продолжить обучение. Она ушла. Но к большой моей радости – вернулась со сказками! Три первых месяца обучения не прошли бесследно. Сказки были о ее страхе отвержения и желании мстить… Мстить всем, кто, как ей казалось, не принимает ее. Сказки о маленькой девочке, нуждающейся в тепле, заботе и защите. На помощь пришла Крестная фея. И эта фея – она сама! Взрослая, сильная, способная утешить, дать защиту и любовь своей маленькой испуганной девочке.

Сделать выбор в сторону своего леса и Яги – в сторону инициации в свою зрелость – непросто. В этот момент мачеха и сестры выступают на первый план и мы считаем себя ими – чувствуем их правоту, а себя ощущаем покинутыми, незаслуженно обиженными. И распознать, что в этот момент сестры и мачеха погасили нашу свечу, бывает ох как нелегко!

Огонь как символ трансформации и очищения