Комментарии к Бхагавадгите

Другая опасность, грозящая на этом пути, как об этом говорит история всех великих подвижников, состоит в том, что возможны по временам приступы слабости и утомления, когда уверенный в победе над своими низшими желаниями снова подпадает под их власть, когда в кажущемся стремлении к Высшему раскрывается стремление к личному удовлетворению, когда является потребность радостей даже и на пути Отречения. «Как мало таких, сказал один из великих христианских подвижников, которые готовы служить Богу даром».

Вот откуда идет изречение, которое можно найти во многих религиозных книгах, что человек должен быть «наг» для того, чтобы вступить на этот путь. «Нагим следует следовать за нагим Иисусом Христом», – как говорится в «Подражании Христу». Он не должен ожидать ничего.

Та же идея появляется и в истории Шри Кришны, в эпизоде с лишенными одежд гопи, и в Калки-аватара, где он должен сражаться без оружия, голыми руками. Это – предостережение в форме аллегории подвижнику, чтобы он не вступал на этот путь высочайших эмоций, пока ткань низших эмоций всё ещё одевает его. Он должен быть настороже, строго и бдительно следить, чтобы его тело оставалось в полном подчинении у него, иначе оно может одержать неожиданную победу, свергнуть его временно с пути. Чтобы избежать этой опасности и написано: «Погрузивший свою мысль в Меня, пусть стремится он ко Мне» (VI, 14). «Пребывая мыслью в Едином, да изгонит он мысль о другом» (VI, 25). И как часто снова и снова повторяется: «Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом» (VIII, 14). «Мыслью устремленный ко Мне» (VII, 1). «На Меня устремляй свой ум, будь предан Мне, жертвуй Мне, поклоняйся Мне» (IX, 34). «Погрузи свой ум в Меня, будь предан Мне, жертвуй Мне» (XVIII, 65). И только тем, «которые поклоняются Мне одному, не думая о другом, которые всегда уравновешены, тем я дарую полную безопасность (IX, 22). „Он, Высочайший Дух, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему Одному“ (VIII, 22).

Таков путь Любви к Богу (Бхакти Марга) и соответствующей йогой на этом пути является йога отречения. Это – бескорыстная и совершенная преданность Богу как единому средоточию любви и служения, с единым мотивом деятельности – надеждой соединиться с Господом. В сердце такого человека неизбежно зарождается Мудрость. «Этим всегда уравновешенным и любовно поклоняющимся Я дарую йогу распознавания, посредством которой они достигают Меня» (X, 10). И в IV Беседе ст. 39: «Исполненный веры обретает Мудрость».

Вполне естественно, что Мудрость является там, где есть совершенная преданность, ибо что служит к затемнению Мудрости? Желание. Охваченный желаниями человек не видит ясно, он смущен, благодаря тому, что окружающее то привлекает, то отталкивает его. Его мысли окрашены желанием, он на все смотрит через атмосферу, которой желание окружило его. Он воображает, что это – хорошо, потому что он желает именно этого, и воображает, что то – дурно, потому что оно отталкивает его. И только тогда, когда всё это окрашивание, производимое желанием, уничтожено, тогда только белый свет Мудрости загорается в сознании человека, чистый и неискаженный.

К тому, кто предан в совершенстве и до конца, Мудрость не замедлит явиться, а также и праведная деятельность, ибо не может у него быть иной воли, кроме воли Господа, которого он любит. Он соединяет себя с объектом своей любви: всё, что он делает, делается не им самим, а Господом через него, и он становится проводником, через который сила Господа изливается на мир деятельности, сердце его полно им одним, и через это сердце, всегда открытое перед Господом, изливаются потоки благословения на мир человеческий.

Для такого подвижника всё остальное становится безразличным, ему уже не приходится думать о том, что люди называют обязанностями. «Оставив все обязанности, ищи лишь у Меня убежища. Не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений» (XVIII, 66). «Тот, чей разум не привязан ни к чему, чьё Я покорено, и умерло для желаний, тот идет путем Отречения к высшему совершенству свободы от всякого обязательства» (XVIII, 49).

Вот что обещается истинно преданному. Он «оставляет все обязанности», ибо через его сердце, очищенное от всякого желания, Господь совершает все действия, и ему нечего заботиться о совершении долга. Таков человек, в котором загорелась истинная преданность. «Тот, от кого мир не отвращается и кто не отвращается от мира… кто чист, знающ, бесстрастен, свободен от тревоги… одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, вполне довольный всем, что случается…» (XII, 15, 16, 19). О человеке, который неизменен в радости и скорби, который не имеет желания и отвращения, который смотрит на всё изменчивое, сам оставаясь неизменным, о таком человеке написано: «Он наиболее совершенный в йоге» (XII, 2). «Он, преданный ученик Мой, дорог Мне» (XII, 14).

Лекция IV. Путь распознавания и жертвы

На пути бхакти, на пути любви к Богу, желание преходящих предметов переходит постепенно в желание вечного, в стремление к Богу, и это ведет человека к осуществлению йоги.

В этой главе будут рассмотрены два другие вида йоги – йога распознавания, связанная с аспектом знания (джнанам), и йога жертвы, связанная с аспектом деятельности (крийя) человека.

Первый аспект, аспект знания, представляет собой большую опасность для стремящегося к Мудрости, и опасность эта коренится в его чувствах. Ибо для него, более чем для кого бы то ни было, чувства являются тормозом, между тем как те же самые чувства были для него средствами познания. Вот почему должен он стремиться к полному господству над своими чувствами прежде, чем даже что-либо похожее на истинную йогу станет доступным для него.

Вот почему Шри Кришна говорит, обращаясь к человеку, стремящемуся к Мудрости: «О сын Кунти, возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться. Укротив все чувства, он должен сесть уравновешенный, поставив себе высшей целью Меня, ибо понимание того установлено, кто владеет чувствами своими» (II, 60, 61). А чтобы показать, что не только чувства вообще, но и каждое отдельное чувство есть источник опасности, Господь йоги говорит: «То из налетающих чувств, которому поддается разум, уносит разумение подобно буре, гонящей корабль по морским волнам. Поэтому, о мощно вооруженный, у того, кто совершенно отвлек свои чувства от предметов чувств, понимание у того вполне устойчиво» (II, 67, 68).

Начинается йога распознавания с той первой ноты, которая дается в диалогах Бхагавадгиты. «Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова Мудрости» (II, 11). По поводу этих слов: «Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть», в Гита Карадиньяса, которая представляет собой введение к упражнениям йоги, сказано, что слова эти являются исходной точкой (биджам) всей Гиты. Слово «биджам» можно перевести и как семя. Биджам есть звук, слово или изречение, произносимое в начале мантры с целью произвести желаемое действие. Оно изменяется для различных индивидуальностей, и особые звуки, которые даются как мантрабиджам, придают мантре её особую, отличительную силу, так что общая мантра становится особенной, благодаря прибавлению к ней определенного биджам (семя). В таком биджам заключается вся суть мантры. Плод мантры вырастает для индивидуума из этих основных звуков, которые предшествуют повторению мантры. Слова «Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть» и являются таким основным звуком (биджам) для мантры Гиты. Они являются её сутью, они раскрывают её цель, они придают ей её особое значение. Вся Гита заключена в них, как растение в семени. Они же служат и вступлением к учению о йоге распознавания.

«Ты говоришь слова Мудрости», говорит Учитель, ибо рассуждения Арджуны отличаются чрезвычайной разумностью, как это упоминалось в 1-й главе. Его нежелание убивать своих родственников было вполне естественно. Его чувство, что никакое царство не стоит цены человеческой крови, было похвальное чувство. Его отвращение от пролития крови показывало лишь его вдумчивость и сострадание. И всё же Учитель сказал: «Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть». Почему это? «Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых». Но почему же мудрые не оплакивают?

Ответ на это дается на пути истинного познания (джнани), он заключается в учении, которое рассыпано во всех Беседах Господа Мудрости. Он начинает, как помните, удивительными стихами, которые вкратце выясняют причину, почему не следует скорбеть, причину, которая выясняется в течение всего учения Мудрости. О мертвых не следует скорбеть потому, что в действительности нет никакой смерти. Реальное не перестает быть, и то, что может потерять бытие, в сущности не имело его никогда (II, 16). «Пребывающий в теле каждого всегда неуязвим» (II, 30). Оружие не рассекает его, и никакой вред не коснется его (II, 23—25). «Он не рождается и не умирает… Нерожденный, постоянный, древний и вечный» (II, 20), зная его таким, «ты не должен скорбеть» (II, 30).

В этом – первое указание, даваемое великим учением, которое следует затем, ясное, определенное и точное, чтобы Арджуна понял природу мира и природу человека, живущего в этом мире, ибо, познав его, проникнув в неё, утвердившись в Мудрости, он уже не будет скорбеть, как скорбит неведающий и неразумный. Он утвердится в Едином Я, и все сомнения его улетят прочь.

Посмотрим же, в чем состоит эта йога распознавания, это глубокое учение Мудрости, которое должно поднять своего ученика над всеми скорбями мира.

Прежде всего это учение о природе мира, о природе Владыки мира и о различных частях Его природы, которую мы различаем здесь, как высшую и низшую, как Верховного Господа и Его проявленный мир.

Учение это предназначается прежде всего для тех, которых Арджуна упоминает в своем вопросе, говоря о наиболее подвинутых в йоге: «Те ли это, которые, всегда уравновешенные, поклоняются тебе, или те, которые поклоняются Непроявленному, Неразрушимому» (XII, 1). На что Господь отвечает: «Те, которые устремив свой ум на Меня, всегда гармоничные, исполненные верховной веры, поклоняются Мне, те в Моих глазах наиболее совершенны в йоге. Те, которые поклоняются Неразрушимому, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому и Вечному, победившие чувства свои, с равным спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также приходят ко Мне. Но труднее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленного, ибо трудно воплощенному достигнуть пути Непроявленного» (XII, 2-5).

А в другом месте, при перечислении четырех видов праведников, «поклоняющихся Мне» (VII, 16), мы находим указание на тех, которые по природе своей расположены вступать на этот труднейший из путей. «Их всех, – говорит Господь Мудрости, – превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог превыше всего для Мудрого и он дорог Мне. Все они благородны, но Мудрого я признаю подобным Себе» (VII, 17, 18).

Соединяя эти два места, в одном из которых говорится, что те, которые исполнены веры, «наиболее совершенны в йоге», а в другом – что превосходит всех Мудрый, которого «Я признаю подобным Себе», нужно признаться, что, читая эти два места, трудно понять, который же из двух совершеннее.

Ответ на это недоумение прост: тот путь наилучший для человека, который наиболее отвечает его натуре. Для человека, подобного Арджуне, полного чувства и страсти, самым лучшим будет путь Любви, но для того, кто по природе более склонен к мудрости, наилучшим будет путь Знания. Совершенно так же, как с любовью поклоняющийся достигнет соединения со своим Господом, так и мудрый, которого он признает «подобным Себе», приблизится к нему через полноту знания, ибо Господь есть и Мудрость, и Любовь, и Действие, и каждое из них наиболее пригодно в своём месте, каждое представляет наиболее совершенный путь для одного из трех темпераментов. Каждый из путей – наилучший для того, кто по природе своей склонен к нему, «Ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть Мой путь, о Партха!»

А теперь послушаем, как Господь учит пути Мудрости, как выясняется, что знание есть основа праведного поведения.

Прежде всего Он разъясняет свой собственный состав и говорит нам, что состав этот троичный – божественный Дух, облеченный в Дух и Материю, Единое Я, одетое в Природу, которая двойственна. Учение об этом троичном составе повторяется во многих местах, и все эти отрывки прибавляют нечто к нашему знанию, если их связать вместе. Извлекаю их из различных частей Гиты, чтобы соединить в одно связное и понятное целое. Его низшая природа, апара пракрити, есть «земля, вода, огонь, воздух, эфир и рассудок, также и самость – это есть семеричное разделение Моей природы, природы низшей» (VII, 4, 5), апара пракрити. Нужно овладеть этой идеей вполне: низшая природа Господа содержит в себе все проявленное, всю видимую феноменальную природу. Вся она – часть Его. Все проявления физической Вселенной, все проявления сверхфизической Вселенной, все видимости, которые на каждом плане природы образуют собой существа этого плана, его внешние объекты, – всё это соединяется в одно великое обобщение: «Всё это – Его низшая Природа».

И нужно всегда помнить, что хотя всё это и низшая природа, но всё же она – часть Господа. И поэтому нельзя её отделить как самостоятельную. Нельзя её отделить от Него как враждебную или противоположную. Она – часть его природы, и «знание Моей преходящей природы» (VIII, 4) есть Адхибхута, наука об элементах, которые входят в состав форм.

Другая черта, снова и снова повторяющаяся в Гите по отношению к этой низшей природе, есть слово «проявленное». Где бы ни говорилось о проявленном, везде мы имеем дело с низшей природой Господа, с апара пракрити. Но, прежде чем идти дальше, посмотрим, что представляет из себя второе подразделение Его природы, апара пракрити, иногда называемая Дайвапракрити, которую он описывает в пятом стихе VII Беседы: «Познай Мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, о мощно вооруженный, посредством которой держится Вселенная» (VII, 5). Эта пара пракрити, эта высшая природа, этот жизненный элемент, дживабхута пуруша философии санкхья, противопоставляется другим элементам. Знание этой высшей природы Господа, этой жизнедающей энергии, этой жизненной стороны природы, есть Адхидайва, познание Светозарных, которые являются жизнепроводниками, проводниками Его жизни; называемыми современной наукой энергиями природы.

Таким образом, перед нами две великие науки, которые необходимо изучить на пути Познания: одна, относящаяся к его «преходящей природе», а другая – к Его «жизнедающей энергии». Первая – проявленная, вторая называется непроявленной. Но здесь речь идет о низшей непроявленной природе: «Воистину превыше этого Непроявленного есть другое Непроявленное, которое остается в то время, как все сущее разрушается» (VIII, 20). И ещё: «Высочайшая же Сила (пурушоттама) есть воистину Другая, объявленная как Верховная, как тот непреходящий Господь, который, проникая Собою всё, поддерживает три мира» (XV, 17). Эта разница представляет собою величайшее значение, ибо кто потеряет её из виду, тому всё учение покажется неясным. Поистине эта Его низшая непроявленная природа проникает всё сущее и поддерживает Вселенную. «Мною, в Моём непроявленном виде, проникнут весь этот мир» (IX, 4). Это то, что скрыто за покровом материи, но это всё же низшая, а не высшая сторона Его природы.

И далее мы снова имеем Его заявление, что «в этом мире живут две силы – разрушимая и неразрушимая. Разрушимая живет во всех существах, неизменная – называется неразрушимой» (XV, 16). Здесь мы снова имеем два многозначащие слова, которые мы должны сохранять в уме: низшая, разрушимая, проявленная, то, что мы зовем феноменальное, а с другой стороны – высшая, неразрушимая, непроявленная, то, что мы называем жизнью, проникающей всю природу. В другом месте о них же говорится как о «Материи и Духе»: Материя – низшая, Дух – высшая, но «познай также, что Дух и Материя одинаково не имеют начала» (XIII, 19), ибо оба составляют природу Господа, оба образуют высшее и низшее подразделение его природы, и поэтому они разделяют бесконечность и безначальность Господа, оба образуют высшее и низшее подразделение Его природы, и потому оба разделяют бесконечность и безначальность Господа. То и другое должно быть рассматриваемо как «не имеющее начала и конца».

Они-то и составляют то, что мы называем «Природой». Обе вместе, обе «энергии» (XV, 16), совместно составляют Природу, и они являют собою постоянное вращение колеса жизни: проявленное низшее переходит в непроявленное высшее, а высшее непроявленное высылает снова низшее проявленное при начале новой Кальпы, нового мирового периода. В начале этого периода появляется проявленное. В конце проявленное исчезает в непроявленном. «В конце мирового проявления, о Каунтея, все существа поглощаются Моей низшей Природой. При начале новой Кальпы Я снова произвожу их. Скрытый в природе, которая произошла от Меня же, её силой Я снова и снова произвожу это множество существ, бессильных и беспомощных» (IX, 7, 8).[2 - Последние открытия в науке относительно природы атома бросают яркий свет на эту картину появляющихся и исчезающих миров. По этим исследованиям атом есть «узел» или «напряжение» в эфире, и атомы могут появляться, когда эфир подвержен напряжению и исчезают, когда напряжение ослабевает. Предположим, что эфир есть «элемент жизни», предположим, что атомы представляют собой «низшую природу». В таком случае, одновременно с напряжением, вызванным волею Господа, из «элемента жизни» должна появиться низшая природа, иными словами – из эфира возникают атомы, а когда воля ослабевает, низшая природа должна возвратиться в «жизненный элемент», атомы должны исчезнуть в эфире.]

Здесь следует остановиться, ибо слова эти – если вы не будете иметь в виду тех стихов Гиты, которые служат к объяснению их – могут смутить вас. Заметьте выражение: «поглощаются Моей низшей непроявленной природой». Я думаю, вы без колебания скажете, что «низшая природа» должна здесь означать «жизнедающую энергию», пара пракрити. Но когда Господь противопоставляет Себя природе, тогда оба подразделения, называвшиеся до тех пор «низшая» и «высшая» по отношению друг к другу, оба становятся низшими по отношению к Нему. Это выражено ещё яснее в другом стихе, который я сейчас приведу, чтобы устранить возможное недоразумение. Шри Кришна уже дал это объяснение, прежде чем высказал приведённые слова, ибо вот что Им сказано в предшествующей беседе: «Из Непроявленного вытекает всё проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Непроявленном, имя которому То. Это множество существ, снова и снова появляющихся, исчезают при наступлении Ночи; с наступлением Дня они по высшему повелению являются вновь, о Партха! Воистину поэтому превыше этого Непроявленного (Дух, пуруша) есть другое Непроявленное (То, пурушоттама), которое при разрушении всего сущего не разрушается. Это непроявленное именуется Неразрушимым. Оно называется Высочайшим Путём. Достигшие его более не возвращаются» (VIII, 18—21). А затем, в XV Беседе, после слов: «В этом мире живут две силы: разрушимая и неразрушимая. Разрушимая живет во всех существах, неизменная называется неразрушимой», мы читаем: «Высочайшая же Сила есть воистину Другая, объявленная как Верховное Я, тот непреходящий Господь, который, проникая Собою всё, поддерживает три мира. Потому что Я выше разрушимого и превыше даже неразрушимого, Я признан в мире и в Веде Высочайшим Духом» (XV, 16—18).

И снова Он говорит: «Под моим началом природа высылает движущееся и неподвижное. Вот отчего, о Каунтея, вращается Вселенная» (IX, 10). И далее: «Обозревающий и Разрушающий, Поддерживающий и Наслаждающийся, великий Владыка, а также Высочайшее Я, так именуется в этом теле Высочайший Дух» (XIII, 22). Ещё одно объяснение дается в XIII Беседе, которая касается Поля и Познающего Поле. Поле есть природа, и, когда описывается Поле, мы видим, что в него входят оба начала, и Материя и Дух, ибо оба они составляют Поле, а познающий Поле есть Господь. Поле описывается так: «Великие элементы, индивидуальность, разум, а также непроявленное», то, которое поглощает в конце мирового периода всё проявленное и из которого оно снова исходит в начале нового периода, – «десять чувств и одно и пять пастбищ чувств: желание, отвращение, наслаждение, страдание, тело, ум, устойчивость – всё это, вкратце упоминаемое, являет собою Поле и его изменения» (XIII, 5, 6).

Поле есть Природа, а высшее и низшее есть Тело Господа. И Он, Великий Владыка, Верховное Я, в этом теле Вселенной именуется Верховным Духом (XIII, 22). Он есть Познающий, но не познаваемый, Он, и только Он один, есть Объект Мудрости. И про этого Верховного Духа написано, что Он навсегда остается непроявленным: «Лишенные Мудрости представляют себе Меня, непроявленного, как имеющего проявление, не ведая Моей высшей природы, непреходящей, исполненной превосходства» (VII, 24).

Следуя за этой мыслью и соединяя все указанные места в одно целое, мы придем к ясной определенной идее великой Троичности. Тот, кто именуется «Другим Непроявленным», Тот, который именуется «Обозревающим», Тот, который называется «Верховным Я», «Верховным Духом», пурушоттама, управляет всем, облеченный в двойственную природу, состоящую из Материи и Духа, пракрити и пуруша: они, взятые вместе, составляют природу, а Владыка природы больше, чем природа. Материя и дух составляют колесо жизни, но Господь пребывает над колесом, не подвергаясь перемене. Игра Материи и Духа, апара и пара пракрити продолжается, повторяются постоянные перемены, благодаря появлению одного из другого и новому поглощению в это другое. Позади них пребывает неизменный Господь, и оба, Материя и Дух, представляют в совокупности Его майю, сквозь которую заблуждающиеся не способны проникнуть, которая ослепляет невежественных и не видно им Господа, пребывающего за ней. «Скрытый в моей творческой иллюзии (йога-майя), не всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, вечного. Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и отталкивания, все сущее странствует по Вселенной в полном заблуждении, о Парантапа!» (VII, 25, 27).

Попробуйте представить себе эту первую «пару противоположностей», Материю и Дух, как покров, за которым пребывает Сам Господь. Попробуйте мыслить Его, неизменного, всегда пребывающим позади этой пары, обозревающим и господствующим над природой, владыкой майи этой Вселенной, которая лишь покров, наброшенный на Его неизречённую Славу, за которым Он, Нерушимый, Неисповедимый, Неизменный, Вечный и Верховный, пребывает вовек. Вот что выясняется нам учением Бхагавадгиты об отношении Господа к Его Вселенной. «Учредив всю эту Вселенную из частицы Себя, Я остаюсь» (X, 42).

Прежде чем пойти дальше, попробуем остановиться и спросить себя: каким образом может это учение помочь нам в осуществлении Единства? Ведь мы здесь находимся перед лицом троичности, а не Единства. Мы имеем Верховного Владыку и Его непроявленную и проявленную природу. Как может это научить нас не скорбеть о живых и о мёртвых? Как может это подействовать на нашу собственную природу, в которой мы должны видеть и Материю и Дух, а нам между тем говорят, что то и другое является и исчезает?

Ибо пурушоттатма, верховный Дух, есть поистине Другой, Высочайший, Предвечный, и Он-то и есть сокровеннейшее Я человека. Воображали вы себя лишь частицами природы? Думали вы, что в вас только эта двойственная природа Вселенной, высшая и низшая? Представляли вы себе, что в вас – лишь одна проявленная сторона, а не самая суть Господа? Нет, Сам Господь пребывает внутри вас, как и внутри Вселенной, Нерушимый и Верховный Дух. Вы являетесь не только его высшей и низшей природой (пара и апара пракрити). Это не более как ваши тела, так же, как и Его тело, а вы сами – частица Его Самого, воистину «Частица Меня Самого, ставшая в мире жизни бессмертным Духом» (XV, 7) – вот кто вы. И поэтому Он не может быть далеко от вас. Непроявленным Он может быть по отношению к нашей двойственной природе, но Он не может быть непроявленным для Себя Самого. Думать так, думать, что Он может быть скрыт от нас, которые составляют Его Самого, это есть тончайшая из всех Маий, это есть величайшая из всех иллюзий. Он есть наша сокровеннейшая Суть, истинная сердцевина нашего существа. Если есть что-либо, что человек может познать, то это, конечно, его собственная сокровенная Суть, то, что одинаково пребывает за Духом и Материей, что есть он сам. Только это одно и может знать человек.

Поэтому истинная Мудрость и видит «Высочайшего Господа, равно пребывающего во всех существах», и «кто так видит, тот видит воистину» (XIII, 27). Он – в сердце каждого из нас.

Внезапно, одним великим просветлением, мы чувствуем себя поднятыми над природой, соединенными с Высочайшим, который есть Господь природы. Мы разделяем Его сокровенную природу. Он есть наше сокровенное Я. Какой же может быть после этого страх, или скорбь, или заблуждение для того, кто познал это Единство?

Узнать Познающего и узнать, что этот Познающий – мы сами, вот великий урок Мудрости, преподаваемый нам Гитой. Снова и снова повторяет Он, что Единый не может быть далеко от нас: «Вечное семя всего сущего» (VII, 10), – называет Он Себя. «Я – жизнь всего сущего» (VII, 9), – говорит Он про Себя. Не может быть ни колебания, ни сомнения, ни умаления перед этой высочайшей Истиной. Он, один Он составляет жизнь внутри всего сущего. И если люди ненавидят друг друга, они «ненавидят Меня в чужих телах и в своём собственном теле» (XVI, 18). Если люди терзают тела, они терзают и «Меня, пребывающего в основе всего сущего» (XVII, 6). Светлая истина выражена так ясно, что невозможно никакое сомнение.

И всё же Он всегда скрыт от глаз, не могущих проникнуть сквозь покров Природы. Он заявляет: «Скрытый в Моей творческой иллюзии», в Моей йоге-майе, «не всеми познаюсь Я» (VII, 25). Как же возможно для нас видеть Единое во всём разнообразии форм? Откуда они, эти бесконечные соединения и сочетания, скрывающие единство основного Я? Они все исходят от гун, от трех свойств Материи, от низшей природы, которая, соединяясь в бесконечно разнообразные сочетания, приводит в заблуждение наблюдающего. Вот почему он объявляет: «Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, исходящими от трех гун, не знает Меня, Нетленного, стоящего над ними. Воистину трудно проникнуть через покров этой божественной майи, вызванной тремя свойствами природы, приближающиеся ко мне переступают эту иллюзию» (VII, 13, 14). Никто не избавлен от влияния этих свойств: «Нет ни единого существа на земле и даже на небе среди Светозарных, которое было бы свободно от этих трех свойств, рождённых Материей» (XVIII, 40). И всё же Мудрый должен «переступить эту иллюзию», чтобы достигнуть Господа и знать, что всё одинаково происходит от Него: «Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры, все от Меня» (VII, 12).

Попробуйте же проанализировать эту иллюзию. Прежде всего мы находим первичную «пару противоположностей», притяжение и отталкивание, притяжение – от природы Духа, а отталкивание – от природы Материи.

Притяжение есть действие единой неразделимой и непроявленной жизни, скрытой во всех бесчисленных формах, и оно стремится к объединению. Материя, сама суть которой – множественность, постоянно стремится к разделению. Разнородное постоянно разделяется и подразделяется снова и снова, так что всё тоньше и сложнее становятся подразделения, пока не получится бесконечное разнообразие Вселенной, которое мы знаем. В этом бесконечном разнообразии отражается неразделимый Господь.

Благодаря наклонности Материи к подразделениям и взаимному ограничению, получается неизбежно и бесконечное разнообразие. И это необходимо, ибо, иначе, как могло бы отражаться в ней бесконечное? Все эти частицы постоянно разделяющейся материи не могли бы отражать в себе целое. Бесконечная красота должна отражаться в бесконечности прекрасных предметов. Море, небо, поля, горы, пустыни, леса и города – всё это всем разнообразием своих элементов отражает лучи единого солнца, Красоты, и в их множественности, в их совокупности и заключается совершенство, ибо только таким образом они и могут отражать то Единое, из которого они исходят.

И так со всем остальным: только в совокупности всего делимого можно увидать отраженным Неделимое, Единое. Зная эту наклонность Материи к бесконечному подразделению, нетрудно понять, почему она противится освобождению Духа, который стремится к Единству. Понятно становится, почему в этой первой «паре противоположностей» Материя становится на известных ступенях человеческой эволюции как бы врагом Духа, его противником. До тех пор, пока Дух выступает совместно с Материей и Материя бесконечно разделяется, предоставляя себя творческим силам Духа, до тех пор Материя хороша, она ведет себя как друг. Отталкивающий элемент, который составляет саму суть Материи и благодаря которому достигаются необходимые подразделения, нужен для раскрытия Духа, и потому он хорош.

Но когда приходит время осуществления Единства, когда Вселенная уже прошла половину своего пути и вступила на вторую половину, когда всё должно вернуться к Единству, тогда наклонность к раздельности становится враждебной для дальнейшей эволюции, тогда раздробляющие силы становятся противодействующими, и то, что было до сих пор благом, становится злом. Всё, ведущее к разъединению, делается злом потому, что время раздельности закончилось и наступило время приведения всего к Единству.

Таким образом, в поступательном движении эволюции происходит перемена, и из первичной «пары противоположностей», Материи и Духа, которые сами по себе, как исходящие из Господа, одинаково хороши, сила отталкивающая становится неуместной, ибо она в изменившемся течении эволюции идёт против божественной Воли.

Из этой основной пары противоположностей вытекают два потока эмоций, один – любви, направленной к объединению, а другой – ненависти, направленной к разъединению. Это и есть «пара противоположностей, возникшая от притяжения и отталкивания» (VII, 27), та коренная пара, из которой возникают все остальные.

Эта идея дает нам верную основу для этики, она даёт нам понимание того, что праведно и что греховно, она даёт нам ключ к определению – когда и почему Добро есть Добро, а Зло есть Зло.

Это учение развивается в шестнадцатой Беседе Гиты, которая из этой первичной пары противоположностей выводит два ряда нравственных качеств, один – называемый божественным, ибо он исходит из света Логоса (Дайвапракрити), а другой – демоническим, ибо он истекает из материальной стороны природы, элементов Материи.