Комментарии к Бхагавадгите

Комментарии к Бхагавадгите
Анни Безант

Анни Безант (1847—1933) – ученица и последовательница Елены Блаватской, в течение двадцати шести лет – президент теософского общества, автор многих ярких работ по теософии. Книги Анни Безант вводят читателя в сокровищницу древней мудрости и сокровенного знания. «Но если вы хотите знать, не только надеяться, не только страстно желать, не только верить, но знать с несомненностью и убежденностью, не способной колебаться, тогда вы должны искать Божественный дух не вне, а внутри себя».

Анни Безант

Комментарии к Бхагавадгите

(Четыре лекции, прочитанные в Адьяре в 1905 г.)

Лекция I. Великое раскрытие

Бхагавадгита кажется нам сложной и непонятной, и это естественно. Ибо она написана не человеческой мудростью, а божественным Учителем, который учит иначе, чем учит человек. Природа, являющаяся внешним отражением Бога, учит нас такими поучениями, которые облечены в легко понятные слова. И мы видим, что вначале Арджуна в горьком смятении обращается к божественному Учителю с тревожной и страстной мольбой: «С сердцем, пронзённым тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою дхарму. Молю Тебя: скажи определённо, что лучше? Я, Твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!» (II, 7). За этим тревожным вопросом следует длинное объяснение Кришны, после которого Арджуна вновь восклицает: «Непонятной речью Ты смущаешь мой ум. Поведай с уверенностью, каким образом могу я достигнуть блаженства!» (III, 2). Снова начинает свои объяснения божественный Учитель, и снова после двух пространных бесед тот же страстный возглас: «Отречение от действия Ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Что же из этих двух следует предпочесть? Скажи мне об этом окончательно!» (V, 1). Значит ли это, что речь Учителя не даёт света? Нет, это значит, что ум ученика невосприимчив, тёмен, не способен отразить те потоки света, которые льются на него из божественной речи. В этом заключается первый великий урок Бхагавадгиты. Урок этот в том, что ученик должен создать себя. Человеческое учение поучает внешним вещам, но из божественной Мудрости нельзя познать даже единой буквы, если она не сделается содержанием нашей жизни, если дух не проникнется ею. Чтобы понять Бхагавадгиту, нужно сделать её содержанием своей жизни, и тогда постепенно раскроется её глубокий смысл для внимающего сердца. Читать её нужно так, чтобы все окружающие могли прочитать её и в самой жизни ученика и узнать, что в его жизни воплотилась вот эта или вот та часть Гиты. Только такое чтение приносит плоды.

В Бхагавадгите заключены два различных и, тем не менее, тесно связанных смысла, которые следует различать. Сперва – исторический. Для западного ума все древние предания с их необъятными периодами, с их необыкновенными царями, с величественными битвами кажутся аллегорией, а не историей. Но что такое история и что аллегория? История есть осуществление плана Логоса для эволюции человечества, и точно так же история – процесс эволюции Мирового Логоса, который будет господствовать над новой мировой системой, которая возникнет в грядущем. Это и есть история: повесть эволюционирующего Логоса в осуществлении плана господствующего, правящего Логоса.

Аллегорией можно назвать меньшую повесть, которая представляет собою отражение большей, повесть каждого индивидуального воплощённого Духа. Внутреннее значение, аллегорическое, близкое для каждого человеческого сердца, – это повторение того же смысла в маленьком виде, в каждой индивидуальности. В первой – Бог живёт в Своём мире с грядущим Логосом, облекаясь в этот мир, как в Своё тело. Во второй – Он живёт в индивидуальном человеке, имея Своим Телом его Монаду (Дживатма) с её проводниками. Но и в той, и в другой повести – одна и та же Жизнь и один и тот же Господь, и понимая одну, поймёшь и другую.

Никто, кроме мудрого, не в состоянии прочитать страницы истории зрячими глазами. Никто, кроме мудрого, не в состоянии проследить в своём собственном развитии могучее развитие мировой системы, в которой будущий Логос является Монадой (Дживатма), а правящий Логос – высшим Я. И поскольку малое является отражением великого, постольку повесть развивающейся индивидуальности есть слабая копия эволюции грядущего Логоса, почему во всех Писаниях и скрывается всегда этот двойной смысл – развитие Единого Я и раскрытие индивидуальных Я.

И если в том, и в другом развитии встречаются черты сходства, не следует забывать, что не великое руководствуется малым, а малое есть слабое отражение великого. Таким образом, в Бхагавадгите мы имеем великое раскрытие, поднятие покрывала, которое даёт проникновение в смысл и цель человеческой истории, развёртывает перед глазами, способными видеть, панораму великих событий, совершавшихся то в одной, то в другой человеческой расе. Кто способен таким образом читать Бхагавадгиту в человеческой истории, тот сможет устоять непоколебимо на обломках разбивающихся миров. Наряду с таким чтением можно читать в Бхагавадгите и аллегорию нашего собственного Духа, раскрывающегося внутри нас самих. В первом смысле Бхагавадгита раскрывает нам смысл настоящей Индии и Индии будущего, а во втором – её учение выражено в «Махабхарате» в таких словах: «Я есмь Учитель, а ум есть мой ученик». Следовательно, Шри Кришна является в этом втором смысле Учителем, а Арджуна – умом, низшим манасом, обучающимся у Учителя.

Проникая в первый, исторический смысл, мы увидим, что появление Аватара есть появление Логоса мировой системы в физической форме в момент какого-нибудь великого кризиса в эволюции. Аватар – в данном случае Шри Кришна – появляется, скрываясь под человеческой формой, чтобы иметь возможность дать новое направление человеческой истории с такой могучей властью, на которую не способна меньшая сила. Но Аватар есть также Логос и человеческого Духа, его высшее Я, относительно которого каждый индивидуальный Дух есть лишь его частица (амша). Таким образом, Аватар одновременно и Господь нашего мира, и Господь нашего человеческого Духа, и если мы смотрим на Него под этими двумя видами, истина начинает светить нам и мы начинаем понимать.

Если взять историческую драму, которая имеется в виду в Бхагавадгите, то мы увидим Индию, проходящую через долгий период величия и процветания. Шри Рама Чандра правит её землями, как образец божественного Царя-Правителя, дающего определённую форму юной цивилизации. Позднее наступают иные времена, когда Правители ослабели и начали возникать разнообразные распри и столкновения. Великая каста кшатриев была уничтожена почти до основания Аватаром Парашуром. Но затем она расцвела сильнее прежнего. В эту эпоху истории Индии первый отпрыск великой арийской расы основался в её северной части. Этот отпрыск послужил образцом для господствующей нации. Великая религия, обнимавшая вершины и глубины человеческой мысли, способная наставлять и земледельца в поле, и философа в тиши его уединения, – такая всеобъемлющая религия была провозглашена риши, святыми этого первого отпрыска арийской расы. И не только религия, но и образ правления, и экономический, и общественный порядок были созданы мудростью Ману и проведены в жизнь вначале самим Ману. Но и этого мало: с необыкновенной мудростью была распределена и отдельная жизнь индивидуумов, она была разделена на различные ступени, через которые жизнь человека проходила между рождением и смертью, и ступени эти были со своей стороны воспроизведены в системе каст. Так глубоко была продумана эта младенческая цивилизация, данная всей расе как образец того, что должно явиться там, где правит Мудрость и где вдохновляет Любовь.

Основная нота этого порядка была дхарма, Долг, праведный Порядок. Постепенно, как все преходящие вещи, образец этот портился, становился всё слабее и слабее. Так бывает всегда, когда задача исполнена.

Затем настала иная задача для Индии, ещё более великая и божественная. Сослужив свою службу как образец благоустроенности и сознания долга, она должна была в далёком будущем, которое было ясно видно для божественных очей Шри Кришны, сослужить иную службу, и эта служба – спасение мира, в этом – ключ ко всем последующим событиям. Ни одна нация не может подняться до такого высокого назначения, как перейдя через долину смерти и скорби, и испив до последних капель горькую чашу уничижения. С этой целью и пришёл Шри Кришна, чтобы сделать это возможным, чтобы сделать это неизбежным… Только благие руки Аватара могли направить индусский народ на этот путь, путь унижения и страдания. Менее любящие и мудрые руки не могли бы сделать этого. И если внимательно всмотреться в историю жизни Шри Кришны, мы увидим, что всё дело этой жизни, в которую Он влагает свою несравненную силу, направляется Его далеко видящей, неуклонной и неизменной волей. Его воля в том, чтобы создать из этой страны, из этого народа Спасителя мира.

Как же идёт это создание?

Прежде всего через уничижение, а какая страна прошла через глубину такого уничижения, как Индия? Кто взглянет назад на неё, на величие её прошлого, когда она неограниченно царила над миром в своём тройном венце духовного познания, интеллектуальной силы и безграничного процветания, и кто взглянет на неё теперь, развенчанную и выплакавшую все свои слёзы… И всё же строителем её судьбы был не кто иной, как Господь Любви, который на поле Курукшетра сделал эту ее судьбу неизбежной. Он разбил вдребезги оплот древней Индии, касту кшатриев, направив их мечи на собственную погибель. Он выражает свою миссию так: «Я – время, что несёт отчаяние в мир; что истребляет всех людей, являя свой закон на их земле. Никто из воинов, которые, готовясь к битве, строились в ряды, не ускользнёт от смерти. Ты один не перестанешь жить» (XI, 32). Час пробил на поле Курукшетра: борьба за преобладание кончилась разрушением двух царств, и это было часом рождения современной Индии. Сила её была сломлена, и сделались возможными вторжения народов. Появился Александр Македонский. Он пронёсся по северной Индии, и армии его вернулись в Грецию, обогащённые восточной мыслью. А затем, волна за волной, монголы, турки и другие народы, исповедующие ислам, пронеслись над ней, и кончилось тем, что на троне Юдхиштхиры воссел монгольский властитель. А ещё позднее представители европейских наций, одни за другими, домогались власти над Индией. Все её оплоты пали. Настало время её крестного страдания. И это страдание длилось несколько веков. Но это страдание и это унижение, это распятие народа – лишь одна часть повести Спасителя мира. После распятия следует воскресение так же неизбежно, как день следует за ночью. И если посмотреть на всё совершившееся зрячими глазами, не замутившимися состраданием, мы увидим, что каждая волна иноплемённого нашествия в действительности не уничтожала Индию, а взяв от неё сокровища её духа и оплодотворив им свою страну, она также оставляла в Индии новые представления, свежие идеи и этим обогащала и душу самой Индии. Любовь и Мудрость Аватара, направляющая события мира, превращает кажущееся зло в непрекращающееся благо. Эта Любовь и Мудрость ведёт избранный народ через долину страдания и горького уничижения для того, чтобы очищенный страданием и обогащённый опытом, он мог восстать, сильный и светлый, в день Воскресения, дабы разносить свет по всему миру, а не светить только одному себе.

Таков был смысл появления Шри Кришны, и такова была Его миссия. Изучая Его историю, мы выносим ещё один урок. Мы знаем, что Господь Любви и Мудрости, хотя и знал, что война и гибель для воинов неизбежны, хотя Он провидел всё будущее и судил не человеческим судом, видящим только ближайшие последствия, Он всё же сделал всё возможное, чтобы люди избежали войны и праведными средствами поддержали порядок своей жизни. Он делал это, чтобы исполнен был долг, зная, что все усилия, направленные к хорошей цели, никогда не бывают потеряны, что правильные действия должны быть совершаемы постоянно, хотя бы их ожидала неизбежная неудача. Эти усилия Шри Кришны для избежания войны хотя и разбились о самодовольство Дурьйодханы, они не погибли, а пошли – как часть – в ту добрую силу, которая со временем вызовет вселенский мир, когда уроки от войны уже не понадобятся больше и белые крылья мира развернутся над успокоенной землёй.

Теперь перейдём к самому повествованию. Когда заря занялась над полем битвы, и Арджуна занял место на своей боевой колеснице, запряжённой белыми конями, рядом с божественным Возничим, он почувствовал, как сердце его сжалось. Он увидел друзей и родственников по обе стороны, более того, своих собственных учителей Бхиму и Дрону во главе своих врагов. Какое сердце не пришло бы в смятение при виде такого столкновения противоречивых обстоятельств?

Прежде чем начать битву на поле Курукшетра, в сердце Арджуны должна была совершиться ещё одна битва. И пока эта битва бушевала, он был в смятении, унынии и не мог разобраться в своей дхарме. Что ему делать? Неужели сохранение царского достоинства было достаточной ценой за гибель близких? Зачем корона, когда сердце разбито? С истинным предвидением проносилось перед его внутренним взором всё страдание, которое ожидало и победителей, и побеждённых, когда в опустелом дворе он тщетно будет искать своих возлюбленных близких, товарищей своего счастливого детства. Эта тень грядущего спустилась тяжёлым гнётом на его любящее сердце. «О, Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхиму и Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания? Воистину, лучше питаться подаянием, как нищий, чем убивать этих великих гуру. Убив их, я буду есть пищу, обагрённую кровью» (II, 4,5). И все его рассуждения были правильны. Его идеи о смешении каст, о постепенном угасании дхармы, которое последует за битвой на Курукшетре, были верны. История подтвердила их, дхарма действительно пришла в упадок, и смешение каст совершилось на самом деле. Следовательно, он видел правильно, но недостаточно далеко. Непосредственное будущее он видел ясно и правильно, и слова его, с ограниченной точки зрения, были воистину «словами мудрости», но то была мудрость мира сего, мудрость непросветлённого ума. Он видел с истинным предвидением, что ожидающая его битва приведёт Индию к погибели, но он не видел той более могущественной Индии, которой предстояло появиться из неизбежных страданий и ожидающей её гибели. И не удивительно, что несмотря на всю свою относительную мудрость, Арджуна не мог проникнуть сквозь покрывало, закрывающее будущее, и не мог увидеть, какое благо должно родиться из этого временного бедствия. Но почему же в таком случае Арджуна навлёк на себя такое строгое порицание? «Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна? Не поддавайся слабости! Стряхнув презренное малодушие, воспрянь, о Парантапа» (II, 2,3). Почему этот строгий выговор? Потому что план Логоса должен быть выполнен, чего бы это ни стоило для данного момента, теми, которые являются исполнителями воли Его. В этом плане Арджуна должен был сыграть свою роль. Но смущённый, сбитый с толку, он не в состоянии был различать этот план, который не мог изменяться, как бы ни противился Арджуна, что бы он ни делал для предотвращения его. Он должен был понять, что форма может умереть, но Дух – никогда, и что, когда форма совершила своё дело, следует, чтобы она разбивалась, а не сохранялась более, чем нужно по божественному плану, что когда Дух образует для своего выражения новые формы, тогда только происходит дальнейшее раскрытие. Кто не решается разрушить форму, отслужившую свою службу, тот ещё не познал силу Жизни, которая одна созидает и будет созидать вечно и впредь.

Тем не менее, в периоды разрушения существующих систем, отслуживших свою службу, мостом для перехода от старого порядка к новому являются люди с врождённым чувством долга (сахаджан дхарма), которые понимают необходимость прогресса, знают, что старые формы должны разрушаться, когда новые уже родились. Эти люди стойко выполняют дхарму старых форм, зная их обречённость, пока новые формы не утвердятся. Такие люди образуют мост, по которому не знающие закона могут безопасно пройти среди обломков разрушающейся системы в ту новую систему, которую готовит Дух, вечно обновляющий жизнь.

Таким образом, Арджуна должен был исполнить свой долг кшатрия, чего бы это не стоило ему и какой бы результат ни вышел из того.

Итак, было необходимо, чтобы божественный план был выполнен, всё равно, хотел ли того Арджуна или нет, ибо сказано: «Господь пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, силою своей майи Он заставляет все существа вращаться, как на колесе гончара» (XVIII, 61). Начертание дано, изменение невозможно, ибо Мудрость не может быть направлена неведением и прозрение, видящее будущее, не может быть руководимо незрячими глазами.

Начертание не могло быть изменено ради чувств Арджуны. Время созрело и час пробил. «Я – Время, которое несёт отчаяние в мир», – сказал Господь. Но если бы это даже было возможно, он не мог, имея позади себя свою дхарму, закон своего духа, повелевающий ему выполнить свой долг, не мог он отступиться от той роли, которая принадлежала ему в силу его же прошлого. И это говорит ему Шри Кришна в ясных словах: «Погружённый в эгоизм, ты думаешь: не хочу я биться! Но тщетно твоё решение: природа принудит тебя, о сын Кунти, связанный твоей собственной кармой, созданной твоей же собственной природой, ты будешь беспомощно совершать то, чего ты в заблуждении своём не хочешь делать» (XVIII, 59,60). Что это означает? Что в великом кризисе судьбы народа, когда Господь поворачивает колесо истории, никакая рука не в состоянии остановить Его, что те, которые избраны для руководящей роли своей прошлой кармой, не в состоянии противиться, что кровь воинов (кшатриев), которая текла в жилах Арджуны, а также сила физической наследственности, идущая от многих поколений, которые выполняли свой долг кшатрия лицом к лицу с врагом, увлекла бы его даже против его желания, против его собственных чувств и против его собственной воли. Но если бы он начал сражаться таким образом, побуждаемый к тому собственным прошлым, это было бы гибельным для него. План Ишвары был бы исполнен, колесо истории продолжало бы вращаться, но для самого Арджуны, погружённого в эгоистическое чувство данной минуты, это не принесло бы ничего доброго. «Думая обо Мне, мы Моею благостью преодолеешь все препятствия, но если ты из себялюбия не захочешь слушать, ты погибнешь всецело» (XVIII, 58).

Предначертания Бога и содействие человека выражены здесь в нескольких словах. Великий план не может быть изменён. Вам даётся возможность содействовать ему. Если же вы, побуждаемые своим прошлым к содействию, сопротивляетесь в настоящем, считая себя действующим лицом вместо того, чтобы отдаться в руки великого Архитектора, и говорите: «Я не хочу биться. Я не хочу исполнять свой долг. Я не хочу совершать своей задачи», вы этим готовите себе дурное будущее. Ибо вы выбираете неверность своему долгу, а внутренний выбор определяет будущее, как выбор в прошлом определяет настоящее. План будет исполнен, но эгоизм, в котором вы пребывали, отзовётся гибелью, хотя бы вы и были вынуждены внешним образом подчиняться предначертанному плану.

Так познал Арджуна «Великое Раскрытие», и всё его отношение к внешнему миру изменилось. Он понял отныне, что означает История. Он понял неизменность божественного плана и какую роль играют в нём индивидуальности, которые оказались достойными содействовать могучему Предначертанию. Он узнал, что Шри Кришна являет Собой то, что мы называем «время», – Время, сметающее народы. «И потому сражайся». Ибо пришло время для блага всего человечества, чтобы эти мешающие элементы были сметены, и «потому сражайся». «Моей Волей они уже поражены (XI, 33), ты дай лишь внешний вид», т. е. будь орудием, будь мечом. Слова Кришны означают: «Они уже поражены, и поражение означает для них освобождение. Они сейчас являются препятствием, помехой. Смерть есть их друг, их освобождение, а не враг их. Умирая, они придут ко Мне, своему живому Господу, они все спешно устремились в отверстые уста Мои» (XI, 27), и их тела погибают для того, чтобы одушевляющая их жизнь могла вырастать. «Зная, что Я – Время, зная, что план верен и цель несомненна, ты должен сражаться». Арджуна понял. Послушайте, что он говорит: «Разрушено моё заблуждение. Через Твою благость, о Неизменный, я достиг познания. Я твёрд. Мои сомнения унеслись от меня. Я поступлю по Твоему слову» (XVIII, 73). Он понял, что означает история. Он постиг значение плана и значение действующего лица. Он узнал, что если он и сражается, то только как орудие Всемудрого и Всеблагого. Он перестал думать о друзьях и врагах, о личных привязанностях. В чудесах этого великого раскрытия он постиг, что всё направляется Господом, который делает всё к лучшему, избирая всегда кратчайшую дорогу. Постигнув это, он радостно бросается к его ногам: «Унеслись мои сомнения, я буду сражаться!».

То же происходит и в истории человечества. И если мы в состоянии постигнуть Дух великого раскрытия, действующий за покрывалом, и значение маленьких жизней, действующих по эту сторону покрывала, смысл их содействия и их взаимных отношений, тогда мы будем в каждой борьбе стоять на надлежащем месте и сражаться без сомнения, без иллюзии и без страха. Истинный Воин, Тот, который действительно сражается, не может ошибиться. Мы же – только клетки в Его теле, и наши воли должны действовать в гармонии с Его волей. Уничтожение иллюзий нужно для того, чтобы наша деятельность не парализовалась сомнением, этим роковым врагом всякой деятельности. Сомнение подтачивает мужество – оно опустошает душу.

Необходимое в своё время как ступень знания, оно разрушает здоровую связь между жизнью и действием, если длится более чем нужно и делается постоянным свойством человека.

«Сомневающийся идёт к погибели. Для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья» (IV, 40). Поэтому «сражайся!» – вот постоянный припев. Поймите его, чтобы правильно действовать.

Перед нами раскрытие исторического процесса. Примените его к борьбе, происходящей в данное время между нациями, вглядитесь сквозь покрывало в реальный смысл этой борьбы, и вы всюду увидите великого Аватара, направляющего все события и действующего с заранее намеченной целью.

Мы разобрали исторический урок. Каков же другой урок, урок аллегорический?

Очевидно, столкновение между низшим манасом, раскрывающимся умом, символизируемым Арджуной, и камой, страстной природой, символизируемой родственниками, предводительствуемыми Дурьйодханой, которые воплощают в себе все нити и связи прошлого. Арджуна является здесь низшим разумом, непросветлённым, сомневающимся, колеблющемся, вопрошающим, переходящим из стороны в сторону, не уверенным в себе, всегда ставящим вопросы, а получая ответы – не понимающим их, никогда не разбирающим, что является в действительности самым лучшим. Мы имеем здесь тип непросветлённого манаса, и именно к нему обращался Учитель, когда говорил: «Для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья». Человек, вечно сомневающийся и не способный на решение, который, решив одно, немедленно начинает перебирать всё, идущее против его же решения, и начинает сызнова, такой человек не сделает успеха. Это – преувеличение осторожности, которое в таких размерах превращается из качества в порок. Лучше действовать и сделать ошибку и таким путём научиться, как поступать лучше, чем вечно сомневаться и совсем не действовать. Ибо только опыт может научить нас. Нерешительность сквозит во всех аргументах Арджуны. Требование решительности звучит в словах Учителя. Ступени, по которым проходит Арджуна, мы можем проследить в своём личном опыте.

В юности своей Арджуна живёт при дворе, подчиняется старшим, что было вполне правильно, так как только благодаря подобному подчинению ум преодолевает свою инерцию и таким преодолением развивает свои силы. В ранние дни эволюции так и бывает со всем человечеством. Под опекой старших и следуя без колебаний импульсам, возникающим из естественных влечений, ум следует по своему течению без колебаний или сомнений, и здесь нет никакой борьбы. Затем следует период борьбы, принадлежащий переходной ступени, когда человек начинает различать, что удовлетворение страстей (Кама) приносит не только радости, но и страдание, что разочарование и пресыщение идут по пятам за удовлетворёнными желаниями, и тогда возникает жажда понять: отчего? Тогда настаёт время борьбы, время раздоров, страдания и сомнения. Ум смущён, он не видит своей дхармы, не знает, по какому направлению идти. Ум взывает к Учителю за помощью, но ответ только смущает, ибо манас ещё не в состоянии видеть правду и его сбивает с толку всё, к чему ещё чувствует влечение его сердце. Правда кажется сухой, жесткой, отталкивающей, согласоваться с ней – равносильно уничтожению всех радостей жизни, более того – уничтожению самой жизни.

Затем наступает видение Всевышнего, который один может погасить вкус к радостям, доставляемым внешними объектами. Только когда высшая, более полная жизнь затопляет низшую жизнь, вся привлекательность последней исчезает (II, 59). Только тогда манас восстаёт торжествующий, просветлённый светом высшего Я, ясный, проницательный, иллюзия разрушается, воин становится победителем над своими врагами, он – Парантапа.

Это и есть путь души кшатрия, по этому пути надлежит идти душе воина. Друзья по обеим сторонам поля битвы, ибо когда на Курукшетре души возникает битва, которая должна принести и конечную победу, просветление и единение с Всевышним, никогда не бывает, чтобы все друзья, возникающие из связей прошлого, находились на одной стороне; они и на дружественной, и на вражеской стороне, сражающиеся одни против других. И тогда возникают противоречивые требования, противоречащие обязанности всякого рода. Недостаточно ещё пожелать действовать по правде; нетрудно действовать, когда знаешь, куда идти. Но трудно различать дорогу, когда стоишь среди взметаемого праха битвы и среди облаков не видишь истинного направления пути долга. Друзья по обеим сторонам: как отречься от них? И не только друзья, и учителя, гуру, те, к кому в прошлом душа воина обращалась за помощью, за руководством – Бхима и Дрона, являющие собой тип руководителей и учителей. Старшие против него, друзья и родственники тоже, и младшие также критикуют, осуждают и презирают по неведению.

Душа воина должна остаться одинокой, как Арджуна стоял в пустом пространстве между двумя войсками. Одинокий и всё же не один, ибо Учитель, божественный Возничий, был рядом с ним, высшее Я, ожидающее признания. В битву он должен ринуться один: своей сильной рукой, своей собственной непоколебимой волей, своим собственным несдающимся мужеством должен он довести сражение до самого конца, как бы горек ни был этот конец. Он должен почувствовать себя одиноким до последнего предела одиночества. И в этом одиночестве, в этой страшной покинутости он должен найти своё высшее Я. И именно там, в пылу сражения, когда он так одинок, когда всё соединилось против него, свет высшего Я начинает светить над ним, и тогда он познаёт воистину, что он не один.

Несмотря на раны, из которых течёт кровь, несмотря на измятые латы, на загрязнённые одежды и сломанное оружие – душа воина осталась непоколебимой до конца, хотя и не знала, что щит Учителя был всё время распростёрт над ней в минуты величайшей опасности, хотя не знала, что, когда в неё был брошен метательный снаряд, грозивший неминуемой гибелью, Учитель направил его на свою собственную грудь, и тогда смертельное орудие превратилось в гирлянду цветов на шее божественного Возничего. Он ничего не знал о невидимом щите, который отводил от него потоки огня, выдержать которые мог только господь. Он не знал и не мечтал, что Высочайший Воин, скрытый в Возничем, охраняет его, ибо знай он это во время борьбы, как мог бы он научиться доверять высшему Я внутри себя? Я, действующее вне, должно исчезнуть прежде, чем явится сознание того «Я», которое действует внутри.

В этом состоит опыт каждой борющейся души. Через этот опыт должен пройти каждый, вступающий на путь, который ведёт к Богу. Только в этом высочайшем одиночестве отчаяния возможно для Арджуны найти своё высшее Я. И потому не бойтесь все вы, желающие быть воинами, если друзья порицают и покидают вас. Не бойтесь даже тогда, когда старшие осуждают вас, когда младшие презирают, когда равные глумятся над вами. Идите прямо непоколебимо, ибо высшее Я внутри вас. Вы можете сделать много ошибок, ибо высшее Я воплощено, а ошибки – принадлежность воплощённого. Помните только, что они от формы, но не от заключённого в ней Духа, и что благодаря страданию, которое следует за этими ошибками, всё грубое сжигается, а высшее Я выявляется всё яснее.

Продолжайте бороться и сражаться с неустрашимым сердцем, и тогда, в конце вашего сражения на Курукшетре, для вас также займётся заря Единого Я во всём его величии, и для вас также будут разрушены все иллюзии, и вы увидите вашего Господа в Его истинном виде.

Лекция II. Йога-шастра

В этой лекции будет изложена природа Гиты в её сущности, как Йога-шастра, как Св. Писание йоги. В нём возбуждается вопрос о деятельности, какова природа деятельности, какова её связующая сила и как можно избавиться от её цепей посредством йоги. Это поведёт нас к рассмотрению значения йоги и к тому, как следует понимать йогу, а позднее мы постараемся определить, какие средства для достижения йоги возможны для нас. Прежде всего, мы должны ясно знать, что Бхагавадгита в своей сущности есть то, что называется на востоке Йога-шастра (религиозная система или философия йоги). Это Св. Писание йоги дано Самим Господом йоги.

Говорящий есть Йогишвара, Господь йоги, и мы читаем в конце книги, когда всё уже было сказано, как тот, к которому была обращена речь, говорит: «Милостью Вьясы, я услышал эту тайную и высочайшую йогу из уст господа йоги, самого Кришны, говорившего перед моими очами» (XVIII, 75). Таким образом, мы имеем здесь учение йоги, передаваемое самим Йогишварой. «Как мне познать тебя, о йог?» (X, 17) – вот крик Арджуны. Он думает о Нём, как о йоге, и в ответ на этот вопрос раскрывается перед ним божественная Форма – факт величайшего значения для проникновения в истинный смысл йоги, как мы это узнаем позднее. И далее мы увидим, что Арджуна снова возобновляет свою просьбу: «Подробно поведай мне о твоей йоге» (X, 18). Вот чего Арджуна ищет, чтобы покончить со своими колебаниями и иллюзиями. «Кто знает по существу это Моё превосходство и йогу Мою, тот будет приведён к гармонии устойчивой йогой. В этом не должно быть никакого сомнения» (X, 7). Таким образом, все мольбы ученика к Господу йоги сводятся к желанию понять внутреннее значение йоги. В этом и кроется истинная суть Гиты.

Но каким образом сочетается это учение йоги с тем, что рассказывается в самом начале Гиты? Ибо вы должны помнить, что говорящий и ученик стоят в середине между двумя армиями, которые готовятся вступить в бой. Как раз когда «выстроившиеся в бой сыны Дхритараштры были готовы к сражению» (I, 20), сердцем героического Арджуны овладело великое отчаяние. Целью всего, что говорится и что делается в Бхагавадгите, является один и тот же мотив: придать Арджуне мужество и решимость, вовлечь его в действие, принудить его, если нужно, к сражению, и все аргументы постоянно сопровождаются одним и тем же припевом: «и потому сражайся!». Всё равно, о чём бы ни шла речь, о природе ли Дживатма, нерождённой, неумирающей, неизменной и постоянной, или же о значении Единства и Многообразия, о строении миров, о значении единой Жизни, проникающей всё сущее, – в конце всех философских разъяснений опять звучит всё тот же припев: «И потому постоянно думай обо Мне одном и – сражайся!» (VI, 7). Или когда речь идёт о благоговейной преданности, и ученику указывается на необходимость делать всё во имя Господа, и всё же, «устремив свои мысли на Высочайшее Я… сражайся, Арджуна!» (III, 30). И когда видение божественной Формы раскрывается перед Арджуной, мы слышим то же самое: «Бейся же без страха, Арджуна, рази!» (XI, 34).

И под самый конец, когда Кришна говорит: «Погрузи свой ум в Меня, будь предан Мне, жертвуй Мне», всё та же прежняя мысль звучит в вопросе: «Уничтожено ли твоё неведением рождённое заблуждение?» (XVIII, 65,72), и результатом всего этого является решимость Арджуны сражаться: «Я поступлю по слову Твоему», – говорит он и бросается в битву.

С первого взгляда всё это кажется очень странным и очень неожиданным. Ожидается учение йоги, предполагается воспитание истинного йога, а между тем, при каждом новом рассуждении, при каждой смене аргументов звучит всё тот же припев: «И потому сражайся!», «Восстань и будь готов к битве» (II, 37). Вот что приказывает Господь йоги. Всюду в этом Писании йоги мы видим самое сильное настояние действовать, слышим воззвание к битве; в битве же заключается самая квинтэссенция деятельности, её порыв, её натиск, её устремление. И в самом деле, какая деятельность может быть деятельнее сражения героев на поле битвы? И всё же как раз здесь, на поле битвы должна быть усвоена йога. Как раз здесь появляется Йогишвара во всей полноте своей силы и своего великолепия. Не удивительно, что всё это кажется странным для современного ума, даже в Индии. Ибо в современной Индии усиленная деятельность и практика йоги кажутся несовместными. Мне приходилось слышать даже от индусов, что человек не может быть йогом, если он не живёт отдельно от всех людей в пещерах, или джунглях, или в пустыне, где-нибудь в уединении в высоких Гималаях, под священным небом Индии. Я слышала от них такое мнение, что никто не может стать йогом среди деятельной жизни, среди труда и старания помогать во всём добром, что происходит в мире; слышала, что йога означает уединение, безмолвие, бездеятельность. Таковы мысли многих современных индусов, и нужно отметить тот факт, что в течение человеческой эволюции между деятельностью, возникающей благодаря стремлению к предметам мирским, и той благородной, неустанной деятельностью, которая возникает единственно из стремления содействовать воле Бога, существует промежуточная ступень, когда деятельность кажется ненавистной, как принадлежащая миру сему, и когда высший урок «действие в бездействии» ещё не усвоен учеником.

Но Сам Господь йоги видит йогу в совершенно другом свете: «Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот есть йог» (VI, 1). Он идёт даже ещё дальше и объявляет: «Йога есть искусство в действиях» (II, 50). Таким образом, в мыслях Господа йоги, йога соединяется с чем-то совершенно отличным от современной идеи, по которой необходимо уединяться от людей, прятаться в пещерах, джунглях, удаляться от населённых мест.

И это уединение имеет своё место и свой смысл в человеческой эволюции. Это – ступень в развитии человеческой души. Но йога, как поучает Господь йоги, верховная йога есть нечто совершенно другое. Отдаваясь ей, человек пребывает в мире действительности. Творец мира сего есть воплощение Крийя, деятельности. Брама, Бог, представляет собою деятельность, и в сущности вся цель существования в физическом мире есть не что иное, как развитие праведной деятельности, направленной праведной мыслью и праведным желанием. Мир полон желательными предметами, его наполним Сам Бог (Ишвара) предметами, которые вызывают желание: Сам Господь скрыт внутри всех вещей, и это придаёт им их привлекательность, их притягательную силу. Мы сейчас увидим, что нет ничего во всём мире, в чём бы не заключался Творец этого мира. Он скрывает себя во всех вещах посредством майи, и благодаря этому он вызывает желание в тех частицах, в тех искрах Себя Самого, которые он поместил здесь (на земле), чтобы они вырастали из божественного семени в полноту божественного Господа. Желание пробуждается, вызывается и усиливается наличностью всех этих предметов желания. И если бы желание не играло роли в человеческой эволюции, тогда люди должны бы были существовать в мире, который представлял бы из себя пустыню, где не было бы предметов для привлечения, не было бы ничего притягательного. Но присутствие этих приносящих удовольствие предметов, а также наличность предметов, приносящих страдание, не только привлекает или отвращает нас, но и вызывает в нас мысль, ибо между нами и предметами нашего желания становится затруднение и внутри Дживатма пробуждается мысль, как бы перешагнуть через это затруднение или избегнуть его. И по мере того, как мы следим за течением человеческой эволюции, мы убеждаемся, что мысль вызывается желанием и что все энергичные деятельности, которыми отличаются мирские люди вокруг нас, являются мыследеятельностями, вызванными желаниями, возникшими и приведёнными в исполнение только благодаря желанию. Если допустить, что Бог не делал ошибок, устраивая свою Вселенную, – а мы в своей мудрости нередко воображаем, что устроили бы её лучше, будь мы на месте Творца, – должно же быть какое-нибудь значение в существовании всех этих предметов, вызывающих желание, какое-нибудь значение в тех затруднениях при добывании их, которые делают напряжение мысли неизбежным.

Желание и мысль составляют мотив и руководящую силу деятельности, а деятельность является как естественное неизбежное последствие желания и мысли. На этом мы должны остановиться. Но чтобы понять весь размер заключённого в этом рассуждении смысла, мы должны продумать его шаг за шагом, подробность за подробностью, пока не познаем мир таким, каким Господь задумал его, а не таким, каким по представлению человека он должен бы быть. Думая так, мы начинаем понимать, что всё создано и устроено для того, чтобы вызвать деятельность, ибо Он говорит нам: «Деятельность выше бездействия» (III, 8). Вот почему каждый человек вызывается, поощряется, подстрекается и заманивается к деятельности, и мы должны держать это твёрдо в уме, чтобы смысл Гиты не ускользал от нас.

Почему Шри Кришна придаёт такое значение деятельности? Причина обнаруживается очень ясно, когда мы обращаемся к третьей беседе, именуемой «йога действия». Всё зависит от действия: «От пищи созидаются твари. От дождя происходит пища. Дождь возникает от жертвы. Жертва рождается от действия. Знай, что от Брамы происходит действие» (III, 14,15). Здесь мы видим целую цепь жизни: твари от пищи, пища от дождя, дождь от жертвы, жертва от действия, действие от Бога – вся жизнь мира, вся манвантара в противоположность пралайе, всё, что зависит от деятельности, рождается от действия.

Таким образом, действие не есть нечто недостойное уважения, как склонны думать современные индусы. И весьма возможно, что мы будем правы, если отнесём упадок Индии к тому времени, когда народ начал утрачивать истинное соотношение между действием и бездействием и стал смотреть на деятельность, как на помеху для духовной жизни, а не как на путь к таковой. Ибо не сказано ли, что «Для мудреца, стремящегося к йоге, действие является средством» (VI, 3)? Вы можете сказать: «Прочтите стих до конца». Конец стиха говорит: «Для того же мудреца, когда он овладел йогой, тишина является средством». Но разве тишина обозначает бездействие? Наоборот, несколько ранее мы читаем о достигшем тишины мудреце: «Действуя в гармонии со Мной, мудрый должен делать каждое действие привлекательным» (III, 26).