Dabistan-I-mazahib, Дабистан, школа верований. Том III

III. О некоторых высказываниях вахедов

«Мизан», «Равновесие», – это книга, которую Вахед сочинил вместе со многими другими; она имеет термины naskh, «насх», и «трактат»; и каждый насх и трактат имеет особое название. В «Мизане» утверждается, что составляющие мира существовали с самого начала, что означает с первого появления афрадов, «зачаточных единиц» (монад?), которые изначальны, то есть являются корнем будущего состояния, до того момента, когда эти зачаточные единицы, соединенные вместе, станут растениями; затем появились животные, которые называются дабтах уль арес, «пресмыкающиеся мира». Так продолжалось до тех пор, пока не появился человек. Первое упомянутое состояние могло длиться до шестнадцати тысяч лет, так что восемь тысяч лет из указанного числа могут приходиться на период Аравии, который является высшим, а восемь тысяч лет – на период Аджема (Персии), который является низшим периодом. В дальнейшем, когда упомянутый мир, который является эпохой первых упомянутых зачаточных единиц, изменился таким образом, что допустил формирование человека, продолжительность жизни, включающая период существования человека, также должна была составлять шестнадцать тысяч лет, из которых восемь тысяч лет должны были приходиться на восемь совершенных пророков Аравии, а остальные восемь тысяч лет – на восемь совершенных учителей Аджема. Далее, когда цикл двух формаций будет завершен, снова настанет черед зачаточных единиц. После удвоения упомянутых восьми тысяч, то есть после шестнадцати тысяч лет, согласно простому вычислению, когда совершенный цикл человечества и всего мира, продолжительностью в шестьдесят четыре тысячи лет[14 - Период зачаточных единиц, растений и рептилий – 16000 лет.], при внешних и внутренних условиях, явных и скрытых, будет завершен, тогда весь период должен быть скреплен печатью.

IV. О некоторых обычаях, формах речи и традициях этой секты

У Махмуда есть трактаты и правила, соответствующие закону пророка, но он интерпретировал Коран в соответствии со своей собственной верой. Среди установленных им обычаев следующие. Живущего в уединении называют вахед, «отшельник»[15 - Неясно, имеется ли в виду отшельник или монах отдельного ордена. Монашество не санкционировано строгими правилами Ислама, но оно, по-видимому, спонтанно появилось в Азии. В первый год хиджры (622 г. н. э.) сорок пять жителей Мекки объединились с сорока пятью жителями Медины в своего рода братство и обязались иметь общее имущество и регулярно ежедневно выполнять религиозные обряды в духе покаяния и очищения, их назвали суфиями, о которых речь пойдет ниже. Абу Бекр и Али создавали подобные общины и руководили ими. Последний передал председательство в общине под таинственным названием Хилафет Хасану Басри (упоминается в Т. II. с. 389, прим. 1). Некоторые из их преемников отклонились от правил этой первой общины, и со временем было основано множество монашеских орденов, каждый из которых возглавлялся вождем, называемым пир или шейх. Одним из самых известных орденов был орден, который основал в 37 год хиджры (657 г. н.э.) Увайс Карни, уроженец Карна в Йемене. В Османской империи наиболее выдающимися являются тридцать два ордена, основанные между 149 и 1164 годами хиджры (776 и 1750 гг. н.э.). Три из них вышли из общины Абу Бекра, а остальные – из общины Али (см. «Tableau gеnеral de l’Empire Othoman» (франц., «Общая таблица Османской империи») том IV, 1-я часть, д'Оссон, с. 617.и далее)]. Похвал заслуживают люди, преданные этому состоянию, вся жизнь которых проходит в святости, бедности и уединении, которые не испытывает склонности к общению, которые берут мало пищи и не более чем необходимо; такой человек поднимется до совершенства и становится «вахедом», достигнув божественного достоинства, которое ведет к званию «учителя». Если благочестивый человек чувствует склонность к связи с женщиной, пусть он насладится ею один раз в жизни; если он не может иначе, один раз в год; если ему требуется больше, раз в сорок дней; если этого ему недостаточно, раз в месяц; если ему нужно еще больше, раз в неделю.

Сообщается, что некий вахед дал следующие сведения: когда кто-то нисходит из состояния человека в состояние неразумного животного или далее в состояние растения, или из состояния растения становится минералом, то таким образом, посредством реакции от впечатлений и предрасположенностей, он получает в каждом состоянии знак (махс), который он несет от формирования к формированию:

«Бойтесь разума верующего, потому что он видит светом Божиим».

Махс[16 - Mahs и ihsa происходят от одного и того же корня, «делающий отпечаток, производящий впечатление»; ihsa интерпретируется в новой редакции словаря Ричардсона как «нумерация, вычисление».] в словаре интерпретируется как «вычислитель», но на языке этого племени это слово означает (как только что было сказано), что каждый индивидуум на своем характере и поступках имеет отпечаток своего прежнего состояния. По их убеждению, когда человек впервые вступает в общество, то название из какого-либо из трех царств природы, которое он первым произносит, является ihsa, или «знаком», того, что в прошлом состоянии он был тем самым существом, название которого слетело с его языка.

Эти сектанты считают, что паломники занимаются мошенничеством, нося одежду с полосами, которую они называют одеянием Кербелы, и что они практикуют лишь лицемерие и обман. Когда по своему низменному нраву те опускаются до состояния животных, они становятся животными, которых индусы называют галхари, «белка»; а когда они превращаются в растения, они становятся полосатыми тыквами или слабыми деревьями джуджубе; когда они претерпевают превращение в минералы, они представляют собой ониксы. В таком смысле эта секта интерпретирует mahs, или «знак». Законодатели и правители, умывающие руки и уста, носящие белые одежды, становятся гусями, которые ежеминутно окунают голову в воду; в состоянии растений они принимают форму палочек для протирания зубов, палочек для чтения и циновок для покрытия места молитвы; а в состоянии минералов они фигурируют как твердые камни, камни гробниц и магниты. Светлячки – это факелоносцы, которые, спускаясь постепенно вниз, приняли эту форму. Пес был в прежнем состоянии турком из племени Казельбаш[17 - Это турецкое слово означает «красная голова» и применяется турками к персам, которые со времен Исмаила Сефи, основателя нынешней династии Персии, носят красный тюрбан с двенадцатью складками вокруг него в честь двенадцати имамов.], и его кривой меч стал его хвостом, он выдает свое турецкое происхождение, убегая вперед по призыву хач, что по-турецки означает «вперед». Эти сектанты далее говорят, что железо, которым был убит пророк или святой, становится безупречным.

«Святые, когда они хотят отправиться в вечное царство,
Желают от лезвия твоего клинка такбира[18 - Это заключается в восклицании «Бог – величайший».], «возвеличивающего восклицания», смерти».

Они также считают, что имам Хусейн от рождения к рождению произошел от Моисея, а Язид (его убийца) произошел от фараона. Моисей в свое время утопил фараона в водах Нила и одержал над ним победу; но в последнем рождении Моисей стал Хусейном, а фараон – Язидом, и последний не дал Хусейну воды Ферата, Евфрата, но водой от острой стали лишил его тело жизни.

Эти люди также утверждают, что, какие бы минералы, растения и животные ни были черными, прежде они были чернолицыми людьми, а все, что белое, было людьми с белой кожей.

Все эти сектанты почитают Солнце и заявляют, что оно и есть Кибла; и дверь Каабы, обращенная к Солнцу, указывает на то, что Солнце является истинной Киблой; у них есть молитва, которую они поют, повернув лицо к Солнцу.

Они утверждают, что когда наступит период Аджем, люди направят свой путь к Богу, и они почитают этих людей и считают человеческую природу божественной. Их приветствие: алла, алла. Когда период Аджема завершится, люди останутся, и они думают, что люди, которых мы почитаем, были выше по рангу, чем те, которые существуют сейчас; по этой причине последние продолжают создавать идолов, подобных людям, и поклоняться им. Поклонение идолам будет преобладать до тех пор, пока не вернется период Аджем, и это будет его продолжением.

Махмуд назвал себя вахедом и объявил себя обещанным Махди, чье появление было предсказано пророком; он сказал, что религия Мухаммеда закончилась, и что теперь истинная вера – это вера Махмуда, как было сказано:

«Время пришло; свершение сказанного – Махмуд;
Какие бы упреки ни бросал араб Аджему, с этим покончено».

Его ученики рассеяны по четырем сторонам света, и по всей стране Иран проживает их великое множество, но они не осмеливаются заявить о себе, потому что царь, ныне обитатель Неба, шах Абас, сын шаха Ходабенды Сефеви, казнил многих из них. Махмудиане считают, что шах Абас, встретив Тараба и Камала, которые были совершенными вахидами, и, получив от них сведения, хотел представить их как свои собственные, и по этой причине он убил их обоих. Они добавляют, что, хотя у него были большие притязания, но он так и не достиг совершенства, потому что из-за мирской жизни и хвастовства он разрушал совершенное. Автор этой работы услышал от амина: «Шах Абас был совершенным амином и убивал всех, кого не находил разбирающимся в этой вере. Он принял меня в свое общество, и пожелал, чтобы я остался в Исфахане; когда я не согласился на это, он оплатил расходы на мое путешествие в Индию». Говорят, что в это время шах Абас пришел пешком, чтобы посетить место мученичества Хусейна, то есть Керхалу, где он сказал Тарабу: «Я чувствую боль после своего пути пешком». Тараб ответил: «Это из-за непоследовательности твоего природного разума; ведь если имам, ради которого ты совершил путешествие, присоединился к Богу, то зачем ты ищешь место его мученичества, а если он не присоединился к Богу, то чего ты ждешь от него? Найди себе живого имама». Шах спросил: «Кто такой живой имам?». Святой ответил: «Я». Царь сказал: «Хорошо, я выпущу в тебя ядро из пушки, если это не возымеет действия, я последую за тобой». Тараб ответил следующее: «Твой имам, Риза, умер от виноградного зерна; как же я устою против пушечного ядра?». В конце концов, шах выстрелил и убил его. Поскольку Камал исповедовал вероучение Тараба, царь ассоциировал его с последним[19 - Шах Аббас I уже упоминался в примечании (т. II. с. 146); согласно «Истории Персии» сэра Джона Малькольма, продолжительность его правления составляет сорок три года, его возраст – семьдесят лет, дата смерти – 1628 г. н. э.; несколько иначе, чем у д’Эрбело, который указыает, чтол срок его правления – сорок пять лет, возраст – шестьдесят три года, дата смерти – 1629 г. н. э. Аббас I, называемый Великим из-за построенных им великолепных зданий и искусно проводимой внутренней политики, был очень привязан к религии Али, которая всегда, вплоть до наших дней, доминировала в Персии. Завладение Багдадом, Нуджефом, Кербелой, Касмином и Самерой, где покоятся останки Али и его потомков, было более приятно персам, чем все другие его завоевания; облаченный в мантию святых Арбели, то есть Сефи и Хайдара, предков нынешних персидских царей, Аббас был почти боготворим своими подданными. Это делает весьма вероятным вышеприведенный рассказ о его религиозном рвении. Следует помнить, что этот шах отправил сэра Джорджа Ширли своим послом в Англию, а король Яков I отправил сэра Дродмора Коттона с посольством в Персию в 1626 году.].

Рассказывают, что один из иманов пришел к Хусейн-хану из Шама и, обратив его в свою веру, он услышал от него следующее: однажды, когда во время Махерама читали историю мученичества Хусейна, и он (Хусейн-хан) тоже плакал, шах Абас сказал: «Ты почему плачешь, как будто это шамлу (то есть, уроженцы Шама) совершили это?» Ответ был: «Мы плачем не из-за Хусейна, а потому, что среди нас тоже были убиты прекрасные юноши».

«Теми же глазами, которыми вы смотрите на нас,
Мы смотрим на вас».

Дунии, особая секта, называемая так на языке иманов, невысокого мнения о Хусейне. Из-за своей злобности они не добились никакого прогресса в религии Махмуда. Азизи, один из мусульман Шираза, сказал автору этой книги в Лахоре: «Однажды я поносил Махмуда, а ночью я увидел его во сне; он подошел ко мне со сверкающим, как молния лицом и сказал: «Ты читал мои сочинения?» Я ответил: «Да». Он добавил: «Почему ты так оскорбительно отзываешься обо мне? Если ты будешь упорствовать в этом, я накажу тебя».

Вахиды сообщают, что хаджа Хафиз из Шираза также исповедовал эту веру. Когда Махмуд долгое время жил на берегу реки Рудареш, хаджа сказал:

«О зефир! Когда ты перейдешь границу Рудареш,
Запечатлей поцелуй на земле берега этой реки и наполни воздух мускусом».

Человек по имени Фахер ад-Дин, принадлежавший к этой секте, сообщил, что, согласно сообщению дуниев, Махмуд бросился в воду[20 - Именно такой способ смерти избрал Муканна в 563 году хиджры (776 г. н. э.). Этот мятежный пророк (см. примечание 1, с. 3), запертый в горной крепости войсками халифа Махди, не надеясь на спасение, отравил гарнизон и свою семью, а затем погрузился в сосуд, наполненный aqua fortis, который поглотил все его тело, кроме волос; он надеялся, что после его исчезновения его вознесут на Небеса. Одна из его наложниц, которая, скрываясь, избежала гибели и все видела, рассказала о случившемся, но многие из его последователей продолжали верить в его божественность и будущее повторное появление. Здесь я отмечу, что уничтожение человеческих тел с помощью жидкости – древняя практика, о которой упоминается в «Десатире» (англ. перевод, с. 29), она объясняет тот факт, что в Азии было найдено так много погребальных урн без пепла в них.], но этот слух ложный и появился из-за злобы. Большое количество ученых и благочестивых людей, которые были современниками основателя этой секты или жили вскоре после него, последовали за ним и исповедовали его учение.

Глава IX. О религии рошаниан: в трех разделах

I. О появлении Мияна Баязида и некоторых его высказываниях

В «Халнаме», подлинном произведении, вышедшем из-под пера Баязида, говорится, что повелитель Миян Баязид Ансари был сыном шейха Абд-уллы, который в седьмом поколении происходил от шейха Сирадж-ад-Дина Ансари, и что в последние годы владычества афганцев он родился в городе Джаландхар в Пенджабе[21 - Ансари означает «защитники, покровители», и это слово особенно применимо к жителям Медины, которые помогали Мухаммеду, когда он был вынужден бежать из Мекки. Д’Эрбело упоминает в качестве одного из наиболее известных носителей этого прозвища Абуль Аббаса Ахмеда ибн Абдаллаха, без указания даты его рождения или смерти, испанца, который написал комментарий к Moallakat, или стихам, вывешанным в храме Мекки; и другого, который писал о физиогномике; и третьего, который составил трактат о кофе. Последний, согласно Сильвестру де Саси (см. «Chrestom. Ar.», «Хрестоматия арабов», Т. I, с. 441), был из Медины, уроженцем Джеджиреха и писал в год хиджры 966 или 996 (1558 или 1587 г. н. э.). Семья и родные места вышеупомянутого ансари находились в Пенджабе, хотя его предки могли быть выходцами из Аравии.]. Через год после этого события благословенный владыка Захир-ад-Дин Бабур, падишах, одержав победу над афганцами, завоевал Индию. В истории Великих Моголов записано, что в год хиджры 932 (1525 г. н.э.)[22 - Это было в 1526 году (см. Т. II. с. 249).] благословенный падишах Бабур победил Ибрагима хана Афгана. В вышеупомянутом «Халнаме» можно найти, что мать Мияна Баязида звали Банин, и что отец Банин и дед Абд-уллы были братьями и жили в городе Джаландхар. Миян Баязид родился в этом месте. Отец Абд-уллы попросил Банин, дочь Мухаммеда Амина, выйти замуж за его сына Абд-уллу. Отец Баязида Абд-улла жил в Канигараме, который находится в Кохистане (холмистая страна) афганцев[23 - Район Канигарам находится в границах Кандагара.]. Когда завоевания Моголов начали расширяться, Банин также приехала с Баязидом в Канигарам. Абд-улла не любил Банин, поэтому он отверг ее; и Миян Баязид испытал много страданий из-за вражды другой жены Абд-уллы, ее сына Якуба, а также из-за беспечности своего отца.

У Мияна Баязида был обычай, что всякий раз, когда он отправлялся возделывать свое поле, он также заботился и о чужих полях и охранял их. С младенчества он чувствовал расположение к исследованию первопричины: «Небо и земля здесь, но где же Бог?» Когда хаджа Исмаил был благословлен во сне откровения, он посвятил себя аскетической практике благочестия, и многие люди, принимавшие участие в его упражнениях, извлекали из этого пользу. Баязид хотел стать его учеником, но Абд-улла запретил ему это, сказав: «Для меня позор, что ты должен быть учеником самого жалкого из наших родственников; иди к сыновьям шейха Баха-ад-Дина Закарии»[24 - Этот шейх родился в 1169 году н.э. в Кот-Кароре, городе в Мултане. Совершив путешествие и став знаменитым как святой, он вернулся в Мултан, где у него появилось большое количество учеников. Его потомки сохраняли славу своего предка до времен Баязида (см. «Mеmoire sur la Religion muselmane dans l’Inde» (франц., «Мемуары о религии мусульман в Индии») г-на Гарсена де Тасси, с. 98.)]. Баязид ответил: «Качества шейха не передаются по наследству». Наконец, Баязид был призван таинственным образом к святости и прошел через ступени: Шариат, «внешний закон», Хакикат, «истина», Марифат, «истинное знание», Курбат, «близость», Васалет, «союз», и Секунат, «пребывание в Боге». К нему присоединились многие люди, поэтому завистники были раздосадованы, и он пригласил к себе тех, кто не имел высокого происхождения. У последователей Баязида не было уважения к происхождению, а ценились только знание и добродетель.

«Рай принадлежит слугам Божьим, пусть они
Будут даже хабши, «неграми», а Ад – для развращенных,
Пусть они будут даже саидами из племени курейшитов».

Он увидел явленного Бога:

«Может быть, ты увидишь явленного Бога твоего».

И Баязиду было приказано сказать:

«Я видел тебя рядом с тобой; Я слышал о тебе от тебя».

Бог сказал ему далее:

«Позор этого мира легче, чем позор
Будущего мира; спеши к тому, что хорошо; иди медленно
К тому, что плохо».

И возвестил ему Господь Бог:

«Я установил в качестве обязанностей внешнее и внутреннее поклонение: внешнее поклонение – обязанность для приобретения знания, а внутреннее поклонение – вечный долг».

Баязид был озадачен: «Если я возношу молитвы, я идолопоклонник, а если я пренебрегаю ими, я неверный; ибо сказано:

«Возношение молитв есть идолопоклонство, а пренебрежение ими – неверность».

Затем пришло повеление: «Совершайте молитвы пророка»; он спросил: «Что это за молитвы?» Всемогущий Бог сказал: «Хвала Богу». Впоследствии он избрал эту молитву, как сказано:

«Поклонение тех, кто привержен единству Бога, перед людьми подобно поклонению верующих; но перед Богом оно связано с самим объектом поклонения».

Баязид посвятил себя тайным практикам благочестия, о которых пророк сказал:

«Лучшее памятование о Боге – это тайное памятование, а лучшая пища – та, которой достаточно».

И еще:

«Вспоминай Бога твоего утром и вечером; и не будь из числа нерадивых».

Друзья его видели в ночном сне, а сам он слышал голос, что Баязида следует называть Миян Рошан, и он получил вечную жизнь, по слову Божиему:

«Не говори о закланном на пути Господнем, что он мертв, но что он жив; не различайте глухого, немого и слепого, ибо они не могут ответить вам, т.к. глухи, когда слышат истину, немы, когда говорят истину, и слепы, когда видят истину».

Он освободился от многих таких людей; и часто на него снисходило божественное вдохновение. Теперь, согласно пророческому слову: