Dabistan-I-mazahib, Дабистан, школа верований. Том III

Dabistan-I-mazahib, Дабистан, школа верований. Том III
Mu?hsin F?an?i

David Shea

Anthony Troyer

Перевод осуществлен с издания: «The Dabistаn, or School of manners, translated from the original Persian, with notes and illus». V. III, Paris, 1843, 319 p.«Дабистан-и-Мазахеб» – известное доксографическое произведение на персидском языке, переведенное в XIX веке на английский язык, и ныне – на русский язык. Автор книги неизвестен. «Дабистан», опираясь на множество утраченных ныне источников, описывает различные верования Персии и других азиатских стран.

Dabistan-I-mazahib, Дабистан, школа верований

Том III

Mu?hsin F?an?i

David Shea

Anthony Troyer

Переводчик Светлана Алексеевна Малимонова

© Mu?hsin F?an?i, 2024

© David Shea, 2024

© Anthony Troyer, 2024

© Светлана Алексеевна Малимонова, перевод, 2024

ISBN 978-5-0064-1613-0 (т. 3)

ISBN 978-5-0060-5854-5

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие переводчика на русский язык

В третьем и последнем томе «Дабистана» вам предстоит знакомство с некоторыми верованиями Ислама, а также с самым таинственным из них – Суфизмом.

В третьем томе подводится итог книги, приводится алфавитный указатель, содержащий имена собственные и термины для всех трех томов «Дабистана».

Следует отметить, что оригинальное идание 1843 года содержит во всех трех томах достаточно много технических ошибок, опечаток и т. п. Ошибки и опечатки по возможности были исправлены. Кроме того, пришлось стандартизировать по одному образцу написание некоторых слов и имен, т.к. во всех трех томах оригинала можно встретить самые разнообразные варианты их написания, что очень затрудняло понимание текста. Повторяющиеся слова были удалены. Кавычки и скобки также были стандартизированы, как требовалось для современного текста, сноски были перенумерованы, нумерация производилась последовательно от начала до конца. Для разъяснения переводчиком книги на русский язык были добавлены в тексте некоторые комментарии в квадратных скобках с надстрочным знаком t.

Из-за особенностей данной публикации книги, к сожалению, пришлось полностью отказаться от слов, написанных на санскрите и арабской вязью, которые заменены в тексте чаще всего транслитерированными на латиницу словами.

Обратите внимание, в примечаниях все ссылки на страницы в разных томах «Дабистана» даны на английское издание «The Dabistan, or School of manners, translated from the original Persian, with notes and illus». Paris: printed for the Oriental Translation Fund of Great Britain and Ireland, 1843.

Данная книга, содержащая описания разнообразных религиозных верований, предназначена как для читателя, знакомого с основами Зороастризма, Индуизма, Ислама и т.д., так и для широкого круга читателей, интересующихся восточными религиями.

    Малимонова С. А.

Глава VII. Религия садикиан[1 - В процитированных ранее мемуарах Г. Т. Коулбрука («As. Res.», «Азиатские исследования», Т. VII с. 342), мы читаем то, что взято из рассказа Нурука из Шустера: «Садикиане – племя правоверных, проживающих на Индостане; это благочестивые люди и ученики Сайяда Кабиру'ддина, который ведет свое происхождение от Исмаила, сына Имама Джафара. Они называют себя садикиане по причине «искреннего» (sadik) призыва Сайада. Хотя это название, согласно принятым представлениям, имеет кажущееся отношение к Абу Бекру, чьи сторонники дали ему этот титул, все же вероятно, что секта приняла это название для сокрытия. Однако это не приносит им никакой пользы, напротив, высокомерные жители Хинда, индусы, будучи приверженцами сына нечестивой Хинды (имеется в виду Хинда, мать Муавии), обнаружили их принадлежность к шиитам и возродили против них клевету, которую пятьсот лет назад они распространяли против исмаилитов. Они злонамеренно обвиняют их в нечестии. Такова их древняя практика. Короче говоря, около тридцати тысяч человек этой секты поселились в провинциях Индостана, таких как Мултан, Лахор, Дели и Гуджарат. Большинство из них живет за счет торговли; пятую часть своих доходов они отдают потомкам Сайяда Кабира, которые являются их священниками; и как наставник, так и ученик, и священник, и мирянин – все они ревностные шииты…». Очевидно, что автор «Дабистана» говорит о секте, носящей то же имя, но имеющей другого основателя и другой Коран, хотя и обладающей некоторыми догматами, общими с другими сектами.]

Эти сектанты являются последователями Мусайлимы. Люди Ислама, «истинной веры», считают Мусайлиму «лжецом»[2 - Когда-то Мусайлима исповедовал вероучение Мухаммеда, перед которым он предстал как один из посланников племени Хенайфа, когда они предложили пророку свою покорность. Но в 631 году н. э. Мусайлима объявил себя пророком в стране Ямама и приобрел большое количество последователей; он осмелился даже предложить в письме пророку Мухаммеду разделить с ним пророческую миссию, но получил отказ с таким обращением: «От Мухаммеда, Посланника Божьего, Мусайлиме, Лжецу».]. Эти сектанты называют себя также рахманианами, так как они дали Мусайлиме титул Рахм, «утешитель»; они утверждают, что слова: Bismilla hirrehma nirrehim, «во имя щедрого и милосердного Бога», относятся к нему, то есть, Бог – это милосердный Мусайлима. Мухаммед Кули, человек, назвавшийся так, подружился с автором этой работы в год хиджры 1053 (1643 г. н.э.) у святой гробницы[3 - Mashhad, мешхед, означает, собственно, любое место, где был похоронен мученик, и особенно это слово применяется к местам захоронения имамов, таким как Кербела, близ Куфы, о котором уже говорилось ранее. Но город Тус в Хорасане почти уже поменял свое название на Мешхед, «гробница», потому что имам Риса, сын Муссы аль-Хадема, был похоронен рядом с этим местом. Имеется ли в виду то, что сказано ранее? Хотя автор говорит (т. II. с. 364), что он был в 1053 (1643) году в Лахоре, который находится на расстоянии около 1200 миль от Туса, посещение им в том же году обоих городов далеко не исключено. В том же году мы находим его в Киртпуре, в горной части Пенджаба (там же., с. 416), и в Кабуле, который находится на пути из Лахора в Тус.]. После некоторого дружеского общения он сказал: «Истинно верующему необходимо признать Мусайлиму как провозвестника истинного разума и как пророка; а если кто-то этого не делает, то его вера не истинна». Для подтверждения этого заявления он привел в качестве доказательства несколько аятов из Корана и сказал: «Мусайлима был в божественной миссии сопричастником достоинства пророка Мухаммеда, подобно тому, как Гарун (Аарон) был партнером Моисея». Далее он сказал: «Требуются два пророка для доказательства, как для свидетельства нужны два человека, и если их будет больше, то тем лучше». Затем он высоко оценил его добродетели и чудеса, например, как он призывал Луну до тех пор, пока она не сошла и на глазах у его спутников, и не села к нему на колени[4 - Луна играет заметную роль в представлениях фокуснков. Во время правления Мухаммеда Махади, третьего халифа Аббасидов, с 158 по 169 год хиджры (774 – 785 гг. н.э.), в городе Нехшаб, в Хорасане, появился самозванец по имени Хашим бен Хаким, второе имя которого было Сазиндах-мах, «лунный мастер». Имея один глаз, он скрывал свое уродство под серебряной вуалью, или маской, поэтому его называли аль-Муканна, «покрытый вуалью». Скрытый таким образом, он притворялся, что никто не может вынести сияния его лица, подобного сиянию лица самого Бога. Возглавляя многочисленную секту, он не без труда был усмирен правящим халифом. Об особом способе самоубийства Хашима будет сказано в примечании в конце главы VIII.]; или как он ходил к сухим деревьям и молился так, что все они стали зелеными; или как он, будучи новорожденным ребенком, свидетельствовал о своем пророческом даре, так что целый ряд благородных людей подтвердил его веру в его божественную миссию. Кроме того, этот человек сказал, что Коран – это чудо Мухаммеда, которым он связал всех красноречивых людей Аравии; и таким же образом Всемогущий Бог послал Мусайлиме книгу, которую они называют «Первый Фарук», разделитель; она также связала всех красноречивых; и ни один человек, кроме Мухаммеда и Мусайлимы, не способен понять эти две книги, чтение которых приносит спасение в этом и в ином мире; но разъяснять их – большое преступление. Всемогущий Бог даровал Мусайлиме еще одну необходимую и почитаемую книгу, называемую «Второй Фарук», повелениям которой необходимо подчинять наши действия. Все, что открыл Мухаммед, – истина, и Мусайлима тоже избрал свой путь в этом направлении; если некоторые заповеди последнего и его небесной книги противоречат утверждениям Мухаммеда, то это потому, что Мусайлима пережил Мухаммеда[5 - Мухаммед умер 8 июня 632 года н. э.; Мусайлима пережил его ненадолго. Он был убит вместе с десятью тысячами своих воинов в правление Абу Бекра в 632 году н. э. в сражении с Халедом, сыном Валида, который был послан с войском против него. Хотя секта нового пророка была тогда разгромлена, но из рассказа «Дабистана» мы видим, что ее доктрина сохранилась до семнадцатого века нашей эры.] (мир ему!), и отменил некоторые из них по повелению Бога, как и при жизни Мухаммеда некоторые из его заповедей были отменены. Этот человек процитировал из небесной книги Мусайлимы следующие слова: «Примите веру (о люди!), что наш Бог есть Бог мира, и знайте, что Он Творец вселенной и ее обитателей; что Он выше творений, среди которых нет ни одного подобного Ему; не говорите, что у Него нет тела, ибо возможно, что у Него есть тело, хотя и не похожее на тела Его творений; рука, глаз и ухо Бога упоминаются в суре Аль-Фуркана[6 - Фуркан, т.е. отделяющий, различающий, – это другое название Корана; также это слово обозначает любую священную книгу, различающую добро и зло.], которая от Мухаммеда; и то, что сказано в «Первом Фаруке», который является книгой Мусайлимы, является всей истиной; но рука, глаз и ухо Божие не то же самое, что рука и нога, глаз и ухо какого-либо творения. Поэтому для общения с Богом и созерцания Творца требуется вера; тем не менее, все, что было найдено существующим, можно увидеть, но видение через глаза и его отсутствие не следует воспринимать в ограниченном смысле, поскольку следует верить, что Бог являет себя своим служителям любым способом, каким Он пожелает». Далее этот человек продолжил: «Избегайте споров о древности, преданиях и периодах, об исчезновении или разрушении мира, ибо мир есть творение Божие, а что касается Последнего суда и Воскресения после смерти, верьте в них и будьте уверены, что так и будет. Пробудитесь к жизни и сосредоточьте свои мысли на том, что это произойдет с этим или иным телом, в этой или в иной обители, в Раю или в Аду, в блаженстве или покое, в воздаянии или наказании; приложите к этому свою веру, но избегайте в это слишком глубоко погружаться, будь то в этой или в иной обители; верьте в ангелов Божиих, но не говорите, что у них есть крылья и перья, или что, хотя эта форма не является для них существенной, они, тем не менее, проявляют себя в этой форме, и знайте, что существует хорошее и плохое, прекрасное и безобразное. Но не говорите, что это хорошо, а то плохо, ибо то, что вы называете плохим, может быть хорошим и наоборот; но что велено, то и делайте». Этот человек продолжил: «Во времена Мухаммеда не было фиксированной Киблы, люди поворачивались [во время молитвы] то в сторону Иерусалима, то в сторону Каабы в Мекке, а иногда и в сторону какого-либо другого места. После Мухаммеда его сподвижники силой установили, что Кааба должна быть Киблой. После Мухаммеда Мусайлима предписал, что поворачиваться лицом к великому алтарю или какому-либо иному определенному объекту есть нечестие и признак неверности, потому что, поскольку ни одна фигура, имеющая какое-либо сходство с живыми существами, не должна быть сделана Киблой, почему должно быть разрешено сделать Киблу из здания? Далее, во время молитвы человек может повернуть свое лицо в любую сторону, которую он выберет, при условии, что это будет сделано с таким намерением: «Я обращаюсь к Тебе, у Которого нет ни стороны, ни формы». Во время трех ежедневных молитв, предписанных Мусайлимой, молящийся не поворачивается лицом ни к какой определенной стороне; так, если он повернулся во время полуденной молитвы на восток, то перед заходом Солнца он молится, повернувшись на запад; ему никогда не нужно поворачиваться к определенному месту или к определенному зданию, потому что это неверность. Эти сектанты не называют Каабу «домом Божьим», так как у Всемогущего Бога нет дома, иначе у него было бы тело. Они не пользуются молитвами суннитов, так как молитва у них есть то, что предписал Бог, а не то, что нравится пророку. Когда они чувствуют желание поклоняться Богу, они читают божественные тексты, а затем возобновляют свою работу; но в своей молитве они никогда не произносят имени пророка, потому что смешивать почитание твари со служением Богу противно здравому смыслу, и в молитве на их уста не приходит ничего, кроме слова Божия, нет даже изречений пророка. Более того, эта секта молится трижды в день, ибо из пяти молитв, предписанных Мухаммедом, Мусайлима, по повелению Бога, убрал вечернюю и утреннюю молитву ради Сахи[7 - Томас Эрпениус, переводчик Эльмацина, называет ее Тегджази («История сарацинов», с. 19); ее настоящее имя было Сия, дочь Харета, из племени тамимитов, или таалабитов, согласно Эльмацину (в цитируемом месте). Она объявила себя пророчицей и получила известность в стране Бахрейн, на юго-западных берегах Персидского залива и почти на всем протяжении между Меккой и Бассорой. Она предложила себя в жены новому пророку в Ямаме, и он женился на ней, но она вскоре бросила его (см. Абульфеда, Т. I. с. 208, 209).], своей жены, которая была пророчицей, и была послана народу в награду за прекрасный дух; это была одна из милостей Господа подобающих для Мусайлимы, который сам был пророком, и для его супруги, также пророчицы.

Что же касается того, что говорят, будто Бог повелел Иблису поклоняться Адаму, и что за свое неповиновение Иблис был изгнан из Небесного Царства[8 - Мы находим в Коране, гл. II. ст. 28, следующий отрывок: «Когда Господь твой сказал ангелам: „Я собираюсь отправить на землю заместителя“, они спросили: „Неужели ты поместишь туда того, кто будет творить зло и проливать кровь? Но мы славим Тебя и святим Тебя“. Бог ответил: „Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете“ – ст. 29. И Он научил Адама названиям всех вещей, а затем предложил их ангелам и сказал: „Объявите мне названия этих вещей, если вы говорите правду“ – 30. Они отвечали: „Хвала Тебе; нет у нас иного знания, кроме того, которому Ты учишь нас, ибо Ты знающий и премудрый“ – 31. Бог сказал: „О, Адам! скажи им названия их“. Бог сказал: „Не говорил ли Я вам, что знаю тайны неба и земли, и знаю то, что вы открываете, и то, что вы скрываете?“ И когда Он сказал ангелам: „Поклонитесь Адаму“; все они поклонились ему, кроме Иблиса, который отказался, и возгордился, и стал неверным – Глава VII, стих 11. Бог сказал ему: „Что помешало тебе поклониться Адаму, когда Я повелел тебе?“ Он ответил: „Я более совершенен, чем он; ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины“ – 12. Бог сказал: „Итак, спустись с Небес, ибо не подобает тебе вести себя там гордо; убирайся отсюда; ты будешь одним из презренных“ – 13. Он ответил: Дай мне передышку до дня воскресения» – V.14. Господь сказал: «Воистину, ты будешь одним из тех, кому предоставлена отсрочка» – 15. Дьявол сказал: «За то, что ты унизил меня, я буду поджидать людей на твоем прямом пути» – 16. «Я буду нападать на них спереди и сзади, и с правой и с левой стороны, и ты не найдешь большей части из них благодарными» – 17. Бог сказал ему: «Иди отсюда, презираемый и изгоняемый прочь; воистину, кто бы из них ни последовал за тобой, отправится в Ад, и Я наполню Ад всеми вами» и т. д. и т.п (Перевод Сейла).], то этот рассказ нечестив; потому что Бог не повелевает падать ниц перед другим объектом и не побуждает кого-либо к чрезмерному поклонению, поскольку он не создавал Иблиса с целью ввести людей в заблуждение. Во «Втором Фаруке», утверждается, что Иблиса не существует; Всемогущий Бог дал человеку свободу выбора и способность поступать хорошо или дурно, поэтому он учитывает его хорошее и дурное поведение.

Эта секта также утверждает, что для заключения брака не требуются ни свидетели, ни церемонии; достаточно молчаливого согласия двух людей, находящихся в уединенном месте. Далее, хотя во времена Мухаммеда (мир ему и благословение Аллаха!) разрешалось брать в жены дочь родственников, например, дяди по отцовской или материнской линии, однако, после Мухаммеда это было запрещено. Точно так же связь между кровными родственниками, которая была обычным явлением в древности, стала запрещенной во времена Мухаммеда. Через Мусайлиму пришло повеление Божие брать в жены дочь того человека, между которым и женихом не известно ни малейшего родства. Заключать брак более чем с одной женщиной незаконно, но, если кто-то этого желает, он может взять другую женщину на условиях временного сожительства.

Очищение перед молитвой песком или пылью, если нет воды, не является правильным.

Когда кто-либо владеет рабом, мужчиной или женщиной, который является неверным, этот раб, приняв истинную веру, становится свободным, не требуя его отпустить у своего господина.

Какое бы животное ни питалось нечистотами, загрязняющими окружающую среду, употреблять его в пищу не разрешается. Домашних птиц нельзя употреблять в пищу, потому что они являются крылатыми свиньями.

Мусайлима запретил соблюдать пост в Рамазан, но вместо этого предписал поститься ночью, таким образом, чтобы от заката до восхода Солнца нельзя было ничего ни есть, ни пить, а также чтобы воздерживаться от половых контактов.

Более того, он отменил обрезание, чтобы избежать сходства с евреями. Он запретил все опьяняющие напитки, такие как те, что производятся из пальмы, опиума, орехов и тому подобного.

Мухаммед Кули много читал «Второй Фарук», книгу Мусайлимы, которую, изучив, пересказывал и говорил: «Это учение пришло ко мне от моего отца и от моих предков, которые наслаждались благородным обществом Мусайлимы. Он сказал и предписал, что после рождения сына первое правило – не приближаться к своей жене; женщина и мужчина должны обратить свой разум к Богу, и, если кто-то не может этого сделать, он должен, по крайней мере, видеть свою жену не чаще одного раза в день. Согласно «Второму Фаруку», разрешено вступать в половую связь с другой женщиной, поскольку это другой вид договора. Мухаммед Кули сказал: «Я неоднократно видел Мусайлиму во снах, в которых он открыл то, что было мне неизвестно, и говорил: «Когда по приказу Абу Бекра Мусайлима подвергся мученической смерти, а другие халифы были виновниками этого события, Всемогущий Бог заставил их нести проклятие человечества, подобно тому, как Он вверг иудеев из-за убийства Иисуса в заблуждение и погибель»».

«Убийцы Мусайлимы – лжецы и злодеи, как и убийцы Саида аль-Шахаи Хамзы»[9 - Хамза был дядей Мухаммеда и одним из первых сподвижников пророка; он был убит слугой из племени хабеши по имени Вахши в битве при Бедре, которую Мухаммед вел против курейшитов, в третий год хиджры (624 год н.э.); тот же Вахши убил Мусайлиму тем же копьем, которым он пронзил Хамзу (Абульфеда, Т I. с. 93, 213).].

Глава VIII. О религии вахедов и иманов

I. О внешнем виде отдельного вахеда и о его личности

Вахед Махмуд родился в Масхуане, деревне в местности Гилан[10 - Местность между Каспийским и Эвксинским морями.]. Он был знающим, деятельным, воздержанным, строгим и красноречивым; он родился в 600 году хиджры (1203—1204 гг. н. э.)[11 - д«Эрбело упоминает (в статье «Джогатай-хан», с. 363) некоего Махмуда по прозвищу Тараби, которое произошло от его родной местности Тараб, недалеко от Бухары, как самозванца, который хитростью и ложными чудесами приобрел столько последователей, что смог захватить город Бухару и начать войну с моголами в год хиджры 630 (1232 г. н.э.). Эта дата делает его современником Махмуда из нашего текста, в котором, однако, нет больше ничего, что позволило бы нам отождествить одного с другим. Имя Махмуда Тараби внушало такой ужас, что татары, когда их повели против его лагеря, были охвачены паникой и обратились в бегство, в ходе которого многие тысячи из них были перебиты преследующими их солдатами Махмуда, в то время как сам Махмуд был убит в своем лагере единственной случайной стрелой из татарской армии. Но его смерть осталась скрытой, и его друзья распространили слух о его добровольном, но временном исчезновении. Его братья, Мухаммед и Али, были поставлены во главе секты, которая вскоре после этого была уничтожена моголами.]. Говорят, что, когда тело Мухаммеда достигло большого совершенства, из него возник Махмуд:

«Мы оживим тебя в месте, достойном похвалы Махмуда».

Смысл этого таков: когда в элементарной материи энергия соединяется таким образом, что в результате ее избытка образуется минеральная форма; тогда может случиться так, что она приобретет такие превосходные свойства, что примет растительный облик; когда эта способность получает дальнейшее развитие, тогда появляется животный облик, далее, когда он приобретает подходящую форму, которая становится достойной, чтобы элементарная материя, приспособленная к достоинству человеческого телосложения, достигла такого совершенства, она проявляется в совершенстве человека. Таким образом, части человеческого тела с момента появления Адама совершенствовались в чистоте, пока не достигли достоинства Мухаммеда, который стоит на вершине лестницы. В это время, по мере продвижения совершенства и чистоты, появился Махмуд. По этому поводу было сказано:

«От Мухаммеда – полет к Махмуду:
Поскольку в первом меньше, а во втором больше (совершенства)».

И слова, с которыми владыка пророческого убежища Мухаммед обратился к Али:

«Я и ты, Али, исходим из одного света; твоя плоть есть моя плоть, и твое тело есть мое тело»,

имеют такое значение: чистота и энергия частей тела были собраны в пророках и святых; и из них были созданы тела Мухаммеда и Али таким образом, что избранные части тел Мухаммеда и Али, соединенные и смешанные вместе, образовали персону Махмуда.

II. О некоторых постулатах вахедов

Автор этой книги слышал от человека, который был одним из сафа, «чистых» дервишей, от дервиша Бакаи вахеда, а также от дервиша Исмаила и от Миззы Таки, от шейха Латеф-Иллы и шейха Шахаба, которые принадлежали к иманам, следующее: каждый человек является существом, которое тоскует по земле, но существуют также в нем иные элементы, вызывающие отвращение к земле. Эти сектанты считают Солнце духом огня и называют его Каабой поклонения, огненным храмом послушания святому существу. Хаким Хакани говорит:

«О Кааба путника Небес,
О Земзем[12 - Земзем – это название знаменитого источника в Мекке. По мнению мусульман, он образовался от источника, который Бог сделал видимым ради Исмаила и Агари, его матери, которых Авраам изгнал из своего дома и вынудил удалиться в Аравию. Когда впоследствии патриарх приехал навестить своего изгнанного сына Исмаила и построил квадратный храм, называемый Кааба, он даровал ему владение им и прилегающей территорией, которая с тех пор называется Меккой. Это место стало объектом соперничества между потомками Исмаила и арабским племенем джорхамидов. Последние, овладев им, подверглись нападению первых, но прежде чем уступить, они бросили в колодец священный черный камень и двух газелей из массивного золота, которых аравийский царь подарил храму, а затем полностью засыпали источник. Так все оставалось до времени предка Мухаммеда по имени Абд аль Мутталиб. Небесный голос повелел ему очистить источник, местонахождение которого было ему указано. Он находился рядом с идолами Асафа и Найлы, которые должны были быть удалены первыми, несмотря на их поклонников, курейшитов. Последние, уступив источник, претендовали на сокровища, которые нашел в нем Абд аль Мутталиб. Спор между ними должен был решить Ибн Саид, знаменитый пророк, живший на границе с Сирией. По дороге к нему, через пустыню, когда обе стороны умирали от жажды, фонтан, забивший под ногой верблюда Абд аль Мутталиба, примирил их; источник был очищен, найденные сокровища были переданы храму, который в последующие времена приобрел столь большую известность (Д’Эрбело, после Хондемира).], священный источник огня для мира».

Они считают небо духом воздуха, а Луну – духом воды. О переселении душ они говорят следующим образом: когда человек умер и погребен, составные части его тела проявляются в виде минералов или растений, пока последние не станут пищей животных или не послужат пищей для человека. Эти сектанты добавляют: в пище могут пребывать разум и действие, ибо рассеянные компоненты тел находятся в пище; разум и действие собираются все в одном месте, где *они не испытывают никакого рассеяния, хотя форма тела может быть разъединена; будь то при создании минерала, растения, животного или человека*[13 - В переводе этого неясного отрывка между двумя звездочками (изд. Калькутты, с. 375, 1, 17, 18) я следовал рукописи из Ауда, которая выглядит несколько иначе: kshad shwpr aknd nkrdnd akrch trky b kalbudi kshad shuda khwa drnsha jmady khwa nbaty khwa hy wany y a nshany ky b kalbudi.]. Они не согласны с существованием разумной бессущностной души. Они не знают неба без элементов и считают, что необходимым первоначальным принципом является точка земли. Вместо Bismilla hirrehma nirrehim, «во имя щедрого и милосердного Бога», они пишут: «Isteain ba ne fseg illazi la illah hu», «я помогаю себе от сущности твоей, которая одна есть Бог»; и вместо laysa kamsillah shaya, «ничто не подобно Ему», они говорят: «Ana merkeb almabin, «я – проводник того, кто объясняет истину».