Dabistan-I-mazahib, Дабистан, школа верований. Том III

«Ваши женщины – ваше поле, подходите к своему полю, как хотите».

Этим они хотят показать, что любой способ соития разрешен[70 - Qabla wa duburu, ante vel retrorsum (лат. до или после).]. Наин Джавет говорит, что, когда наступило время мусульман, у людей было плохое мнение о сподвижниках пророка, мудрецы называли его законы «тюрьмой» и заявляли, что основа веры покоится на разуме. С ними никто не спорил. Затем приехали ученые фаранги и в своих речах приводили доказательства. Шейх Бхаван, как называли ученого брахмана из провинции Декан, затаив ненависть к своим родственникам, стал мусульманином и получил такое имя. У него была в руках четвертая Веда, и он истолковывал некоторые предписания этой книги, содержащей много прекрасного, как высказывания, подобные тем, которые есть в Коране: «Есть только один Бог»; и якобы там также было сказано, что тот, кто не исповедует этого, не обретет спасения. В другом месте якобы говорилось, что есть коровье мясо при определенных условиях дозволено; в других местах предписывалось хоронить, а не сжигать труп. Таким образом, вышеупомянутый шейх одержал победу над брахманами. Но Наин Джавет рассказал, что он попросил его перевести эту цитату. Когда он перевел ее, ее значение было полностью противоположно высказыванию: «Есть только один Бог», и ограничение употребления в пищу коровьего мяса также противоречило обычаю мусульман; и относительно погребения мертвых было дано иное предписание, чем то, которое законно по вере мусульман. Его Величество (Акбар) вместе со всеми присутствующими посмеялся над брахманом и сказал: «Посмотрите на этих мусульман и индусов, которые среди множества противоречивых аргументов и не подумали спросить, в чем смысл этих цитат, и очень восхваляли меня».

Мир Саид Шариф Амели прибыл в местечко Дайбалпур, дождался его Величества (Акбара), который тогда присутствовал при публичном споре между несколькими молодыми людьми и несколькими богословами о Махмуде, и заставил спорщиков замолчать. Император также оказал много милостей упомянутому Миру, а споры о религии зашли так далеко, что даже доктора права были обвинены в неверности. Ученые мужи и суфии спросили в небесном суде (Акбара), если мудрые и способные люди существуют во всех религиях, у кого же тогда верховенство и превосходство? Не прошло и тысячи лет с момента установления этой веры.

Несколько детей были помещены в место под названием Гангмахель, где им было предоставлено все необходимое, но ни один из них не мог произнести ни слова; они пробыли там до четырнадцатилетия и были признаны немыми, что сделало очевидным, что буквы и язык не являются естественными, то есть не могут быть использованы, пока знания о них не будут приобретены путем обучения, и только тогда становится возможным разговор. Из этого был сделан вывод, что мир очень древний, а язык имеет давнюю историю, из языка брахманы черпают доказательства, основанные на разуме и свидетельствах, в пользу истинности своей религии и тщетности других религий.

Венец благочестия, шейх Тадж-ад-Дин, сын шейха Закрии Йондехени Дахлуви, объяснил внешние обряды мистического учения, систему единства реального бытия, заповеди религии фараона, которая есть «Fesus ul hikem», «Гнездо философов»[71 - Это работа Мохи ад-Дина ибн Араби, который умер в 638 году хиджры (1240 год н.э.), о котором далее.], и верховенство надежды над страхом. Его Величеству Акбару нравился способ, которым цари Аджема совершали богослужение; суфии, признавая святых личностей представляющими халифов данной эпохи, обычно падали перед ними ниц, касаясь лбами земли; это должно было подчеркнуть тайный смысл того, что ангелы когда-то поклонялись Адаму. Истина в том, что мудрые – это земные ангелы, которые поклоняются святой личности как халифу, «наместнику» Бога, и за то, что он достиг этого достоинства, они почитают его под таким же именем и называют его также своей Каабой и Киблой, потому что сердце справедливого человека есть сердце всеправедного Бога, и именно к его дверям они обращаются в поклонении Богу; по этой причине Якуб и его сыновья пали ниц перед Юсефом.

Шейх Якуб, грамматик из Кашмира, который был духовным наставником той эпохи, пересказал из «Ain alkasa Hamdani», «Айн алькаса Хамдани», что Мухаммед – это явное имя наставника, а Иблис – явное имя соблазнителя. Мулла Мухаммед Изеди обвинил трех халифов и порицал сподвижников пророка и их последователей, совращал людей в веру шиитов и, приведя главы Евангелия, извлек из них доказательство истинности Третьего Лица Троицы, и подтвердил религию назарян.

Поскольку его Величество (Акбар) показал себя другом всех людей, он отдал приказ навабу, мудрому шейху Абу-л-Фазилю[72 - Абу-л-Фазиль, мудрый министр Акбара, широко известен своей работой под названием «Айин Акбари», «Институты императора Акбара», переведенной с персидского оригинала Фрэнсисом Гладвином, в двух томах. Эта работа содержит лучший на сегодняшний день статистический отчет об Индии тех времен. Абу-л-Фазиль был первым мусульманином, который уделил внимание истории и религии индусов и черпал информацию о них из их собственных книг. Именно им или на его глазах «Махабхарата» была переведена с санскрита на персидский. Терпимость и щедрость императора Акбара по отношению ко всем религиям и его попытка установить новое вероучение обычно приписываются влиянию его просвещенного министра, который заплатил за это своей жизнью. Джахангир, фанатичный сын Акбара, нанял убийц, которые убили замечательного человека близ Орчи, в округе Нарвар, по возвращении из Декана, при жизни Акбара, который, кроме своего крайнего негодования, не мог применить никакого наказания по отношению к предполагаемому наследнику своей империи.], который часто был свидетелем великих деяний императора, перевести несколько иностранных произведений, и вместо обычной фразы «Бисмилле….», он сказал другую, а именно:

«Твое имя – крепость, и ты – ее основание,
Ты свят, и нет Бога, кроме Бога».

Раджа Бирбер заявил, что Солнце является объектом всеохватывающим; оно способствует созреванию зерна, засеянных полей, фруктов и овощей, и дарит великолепие и жизнь; точно так же огонь и вода, камни и деревья – все это проявления Бога; он предписал иметь знак на лбу и носить Зунар. Ученые почти убедили всех, что Солнце, великое, возвышенное светило, есть благодетель мира и покровитель монархов. Йезданиане сказали, что Солнце мира духов – это самосущее Существо, а Солнце мира тел – это светило (душа)[73 - Афтаб, означает Солнце и душа.], которое является халифом, «наместником» Бога. Одна секта огнепоклонников заявила также, что их ученые придерживаются противоречивых мнений относительно существования духов, единства и самосущности бытия, некоторые секты отрицают все это, но нет ни у кого отрицания бытия, великолепия и благодетельности Солнца. Его Величество Акбар, как ему было велено Богом, читал молитвы, содержащие восхваление Солнца, на персидском, хинди, турецком и арабском языках, среди которых была одна молитва от индусов, которую они ныне поют в полночь и на восходе Солнца. Кроме того, император запретил своим подданным убивать коров и есть их мясо, потому что ученые заявили, что коровье мясо вызывает зуд, сухую паршу, проказу, слоновость и тому подобные болезни и трудно переваривается. Индусы также сказали, что, поскольку корова приносит много пользы, убивать ее неправильно. Йезданиане заявили, что убивать безобидных животных – тирания, а всякий тиран – враг Бога, Всемогущего. Но ученые того времени показали в книге «Serat? ul mustakim», «Серат уль-мустаким», «Правильный путь», написанной имамом Маджеддином Мухаммедом, сыном Якуба, сыном Мухаммеда Фирозабади[74 - Маджеддин Абу Тахер Мухаммед ибн Якуб является составителем знаменитого арабского словаря под названием «Аль Камус», который уже цитировался, и который из труда в шестьдесят пять томов был сокращен до двух томов. Он является автором нескольких работ, помимо вышеупомянутых. Он умер в год хиджры 817 (1414 г. н.э).], то, что как известно,

«Самое превосходное мясо обоих миров – мякоть».

Это не было твердо установлено, и в отношении превосходства херсии, своего рода похлебки, ничего нового не появилось, как и в теме о достоинствах белого петуха[75 - Я не знаком с вышеупомянутыми предметами, и этот текст не кажется связным.]; а по теме незаконнорожденных известно:

«Незаконнорожденный сын не имеет доступа в Рай».

Это не было твердо установлено, и это несерьезно. Его Величество халиф всех праведников провозгласил радостную весть, что коров не следует убивать.

Подобным же образом огнепоклонники, прибывшие из города Нусари, расположенного в округе Гуджарат, проповедовали истинность религии Зардушта и утверждали великое почтение и поклонение огню. Император призвал их к себе и был рад узнать о пути и блеске их мудрецов. Он также призвал из Персии последователя Зардушта по имени Ардешир, которому послал деньги; тот бережно передал священный огонь мудрому шейху Абу-л-Фазилю и установил, что огонь должен храниться во внутренних покоях днем и ночью, вечно, в соответствии с правилом мобедов и способом, который всегда практиковался в огненных храмах царей Аджема, потому что этот путь был установлен по слову Господа, и этот огонь был среди огней великого Изеда. Он также пригласил к себе огнепоклонников из Кирмана и расспросил их о тонкостях религии Зардушта; и он написал письма Азару Кайвану, который был лидером йезданиан и абадиан, и пригласил его в Индию; Азар Кайван попросил разрешения не приходить, но прислал книгу собственного сочинения, восхваляющую самосущее Существо, разум, душу, небеса, звезды и стихии, а также прислал слово совета для царя; все это содержалось в четырнадцати разделах; каждая первая строка каждого раздела была на чистом персидском дари, при перевернутом прочтении это был арабский язык, при повороте – турецкий, а при обратном чтении – хинди. Наваб, мудрый шейх Абу-л-Фазиль полностью доверился Азару Кайвану; он назвал жителей Аджема и Аравии «разрушителями дорог», а людей Ислама – «проклятыми». Мудрый шейх Абу-л-Фазиль сказал в Фатех-пуре Абд-уль-Кадеру Бедавани: «Я должен пожаловаться на авторов книг по двум причинам: первая заключается в том, что они недостаточно подробно описали древних пророков, чтобы было это подобно тому, как они описали своего собственного пророка, во-вторых, ничего не известно о трудолюбивых людях, чье имя не упоминается в „Tazkeret-ul-awlia“, „Тазкерет-уль-аулия“, „Истории святых“[76 - Составлено Феридом ад-Дином Аттларом.], и „Nafhat al Uns“, „Нафхат аль Унс“[77 - Это произведение знаменитого Абд ур-Рахмана Джами, его полное название таково: «Kitab-u-nafhat-i ’l uns-i, min hazarat-i ’l Kades», в переводе Сильвестра де Саси «les Haleines de la familiaritе, provenant des personnages eminens en saintetе», «Дух личностей, выдающихся в святости». Барон фон Хаммер перевел название следующим образом: «Die Hauche der Menshheit», «Дыхание человечества». Nefhat в «Словаре» толкуется как «дыхание ветра, ароматные ворота, парфюм (метафорически) доброй славы», я предпочитаю версию, приведенную в тексте.], „Духовных бурях человечества“ и тому подобных книгах; а семья пророка, в чем их вина, что их имена не были внесены в эти книги?» Абд-уль-Кадер не дал удовлетворительного ответа. Гази-хан Бадахши, не имевший себе равных в науке логике, подробно и кропотливо трактовал разделы о справедливом имаме (Али) и путем исследования установил его верховенство в других трактатах; и другие ученые мужи проявили свою ученость в этом вопросе.

В месяц Раджаб года хиджры 987 (1579 г. н.э.) император Акбар получил приказ (с Небес) закрепить фразу: «Есть только один Бог, и Акбар – его халиф». Если народ действительно пожелает этого, он может принять эту веру; и Его Величество заявил, что эта религия должна быть принята по выбору, а не через насилие. Таким образом, некоторые люди, которые были более благочестивыми и мудрыми, чем люди того времени, выбрали это вероучение в соответствии со своей совестью. От Бога пришло повеление, что привязанность к делу Господа Бога и к своему учителю имеет четыре степени, которыми являются: жертвование имуществом, жизнью, репутацией и религией. Завоведь Илахи, «божественной» веры, означает, что в случае неизбежного конфликта, если человек не пожертвует всем, чем обладает, он должен отказаться от этих четырех степеней. Далее, божественное повеление гласит, что человек может отказаться от какой-то из этих четырех степеней, но никогда нельзя отказываться от своего Бога.

Далее император сказал, что с начала миссии Мухаммеда прошла тысяча лет, и что такова была продолжительность этой религии, подошедшей к своему концу.

Другое его постановление полностью отменило обязательство омовения после осквернения спермой. Мудрецы говорили, что самая восхитительная и лучшая часть мужчины – это мани, «сперма», и что семя творения чисто. Какой смысл в том, что после обычных естественных выделений омовение не требуется, в то время как после выделения некоторого количества этой материи необходимо полное омовение? Тем не менее, уместно принять ванну, прежде чем предаваться сексуальным желаниям.

Столь же нелепо готовить пищу для духа трупа, который затем будет принадлежать к минералам: какой в этом смысл? И все же день рождения человека по праву считается великим праздником и называется «пиром жизни». Более того, когда душа достигла полного познания первопричины и оставила свою смертную одежду, этот день также посвящен ликованию и называется «днем соединения».

Из-за разницы между летоисчислением индусов и летоисчислением по хиджре, использовавшимся арабами, император ввел новое летоисчисление, начиная с первого года правления Хамаюна, т. е. с 963 года хиджры (1555—1556 гг. н. э.). Названия месяцев были такими же, как у царей Аджема, и четырнадцать праздников в определенные годы, совпадающих с праздниками Зардушта, были названы «годами и днями Илахи». Эта договоренность была установлена хакимом шахом Фатахуллой Ширази. Из-за того, что было так много споров среди ученых, обычай чтения комментариев к Корану и науки о религии и праве были отменены, и на их место пришли астрономия, физика, арифметика, мистицизм, поэзия и хронология. Жители Аджема часто повторяли такие стихи:

«Живя молоком верблюдов и ящерицами,
Арабы подняли свой статус;
Так что теперь возжелали Аджем.
Тьфу на тебя, о, изменяющийся мир, тьфу!»

Хаджа Абдул Латиф[78 - Абдул Латиф хан, сын Абдуллы, принц узбеков, умер в год хиджры 948 (1541 г. н.э.).], который был одним из выдающихся деятелей Мавераннахра, одаренным талантом тонкого различения, высказал сомнение в истинности этого изречения:

«Шея повелителя Мухаммеда подобна шее идола».

Если бы это было так, то идолопоклонство было бы похвальным. Подобным образом, предание о заблудившейся верблюдице[79 - Это, по-видимому, намек на следующее событие: Аиша, любимая жена Мухаммеда, сопровождала пророка в походе против племени мосталек в шестой год хиджры (627 г. н.э.). По ее собственному заявлению, во время ночного марша она сошла с верблюда, чтобы поискать драгоценное ожерелье, которое она обронила. Из-за ее малого веса ее отсутствие не было замечено погонщиками, которые поехали дальше и оставили ее одну на дороге. Там она легла и уснула, а на следующее утро ее нашел Сафван ибн Муаттал и в полдень привез на своем верблюде к следующему месту отдыха Мухаммеда. Это событие вызвало подозрения относительно добродетельности Аиши; Мухаммед счел необходимым выступить против клеветы в Коране (глава XXIV) и наказать вольнодумцев как клеветников. Но он не смог заглушить суровые размышления некоторых уважаемых людей, среди которых был Али («Gem?ldesaal» Хаммера. Т. I., Sexte, с. 144 – 145.], описанное в «Sir», «Деяниях и делах», нападение на караван курейшитов в начале хиджры[80 - В начале хиджры Мухаммед предпринял несколько безуспешных попыток перехватить караваны курейшитов, своих врагов; наконец, на втором году хиджры (623 г. н.э.) произошла битва при Бедре, в одноименной долине, недалеко от моря, между Меккой и Мединой. Мухаммед с 319 воинами отправился в поход, чтобы захватить караван курейшитов, который с богатым грузом возвращался из Сирии; узнав об этом, жители Мекки послали 950 человек на помощь каравану; это войско было атаковано и разбито меньшим числом воинов Мухаммеда, которому помогали ангелы, и богатая добыча попала в его руки.], требование девяти жен[81 - См. Т. III. с. 79.] и запрет женщин уводить от их мужей по желанию пророка, как это произошло[82 - См. Т. III. с. 59.], отказ сподвижников от своего тела, о чем можно узнать, прочитав книгу «Sir», назначение трех первых халифов[83 - См. Т. I. с. 99 – 100.], дела Фадека[84 - См. Т. III. с. 51.], война Сафина[85 - См. Т. III. с. 59 – 60. примечание 2.], победа шиитов и разгром суннитов, – все эти темы подлежат осмыслению.

На дружеской встрече, посвященной новогоднему празднику, каси и муфтий склонялись к тому, чтобы выпить по чашечке вина. Шейх Абу-л-Фазиль в дополнение к объяснению стиха Корана, называемого «Престол»[86 - Это 256-й стих главы II. Им по праву восхищаются мусульмане, которые произносят его в своей молитве, а некоторые из них носят его при себе, выгравировав на агате или другом драгоценном камне. Вот как он звучит в переводе Сейла, который отмечает, что его перевод не должен считаться равноценным по достоинству с оригиналом (Т. I. с. 47): «Бог! Нет Бога, кроме него; живой, самосущий; ни дремота, ни сон не овладевают им; ему принадлежит все, что есть на небе и на земле. Кто может ходатайствовать перед ним, как не Он по Своему благоволению? Он знает прошедшее и грядущее для них, а они не постигнут ничего из его знания, кроме того, что ему угодно. Престол его простирается над небом и землей, и сохранение того и другого для него не в тягость. Он – Возвышенный, Могущественный».], составил проповедь в двух частях. Он также перевел «Махабхарату», историю войн древних индийских вождей. Некоторые ученые мужи полностью отрицали брачную ночь Мухаммеда с ас-Сиддик[87 - Сидика, «истинная», – прозвище, которое мусульмане дали Благословенной Деве Марии и Аише, дочери Абу Бекра и жене Мухаммеда. В возрасте девяти лет мать сняла ее с качелей, подвешенных между двумя пальмами, где она по-детски спала, и положила на колени пророку, жениху пятидесяти двух лет. Ей было всего восемнадцать лет, когда он умер. После этого она стала главой группы, враждебной Али. Она никогда не забывала суровый приговор, который он вынес по поводу случая, описанного в предыдущем примечании (с. 100 прим. 1); не удовлетворившись тем, что она лишила его халифата более чем на двадцать три года, она лично повела против него сильную армию, чтобы вырвать халифат из его рук, но была взята в бою; с ней хорошо обращались и отправили в Медину, где она умерла в год 58-й хиджры (677 г. н. э.), достигнув возраста пророка, шестидесяти трех лет.] и порицали поступок Давида относительно жены Урии.

Когда султан Хаджа, один из илахиан, собирался покинуть этот мир, он сказал императору: «Пусть ваше Величество не хоронит меня, как если бы я был преданным Дэвов». В связи с этим его положили в гробницу со светильниками, как знатного человека, и сделали решетку на стороне величественного светила, сияние которого очищает от всех грехов. Далее, были изданы приказы, чтобы, в подражание царям Аджема, невежественным людям запрещалось читать книги мудрецов и заниматься науками. Согласно другим постановлениям, дела индусов должны были решать ученые брахманы, а дела мусульман – их собственные каси. Также последователи других религий и убеждений получили предписание, что труп нужно класть в гробницу головой на восток, а ногами на запад, и что люди, даже во сне, могут располагаться в таком направлении. Далее было предписано, чтобы илахиане не обращались ни к каким другим наукам арабов, кроме астрономии, арифметики, физики и философии, и не тратили время своей жизни на то, что не является разумным. Был подтвержден запрет на убийство коров. Также было установлено, что индусской женщине нельзя запретить сжечь себя вместе со своим мертвым мужем, но что жертвоприношение должно происходить без применения насилия и без отвращения к вдове. Другое правило гласило, что тому, кто ест с человеком, чья профессия – забой животных, следует отрезать руку, но только палец, если он принадлежит к людям этого дома.

Кроме того, к женщине, которая ходит по узким улицам или по рыночным площадям, не закрыв в это время лица, не должен приближаться ее муж, а женщину неподобающего поведения, которая ссорится со своим мужем, следует отправить к блудницам, чье занятие состоит в том, чтобы предлагать себя на продажу. Кроме того, во время сильного голода отец и мать могут продать своих несовершеннолетних детей; когда отец и мать будут жить в лучших условиях, им должно быть позволено за деньги вызволить своих отпрысков из уз рабства. Кроме того, индус, которого в младенчестве, без его воли, сделали мусульманином, если он позже решит вернуться к вере своих отцов, волен сделать это, и ему нельзя в этом препятствовать; также каждому человеку позволено исповедовать любую религию, которую он выбирает, и переходить, когда он хочет, из одной религии к другой. Но если индусская женщина, влюбившись в мусульманина, пожелает принять его религию, ее можно силой задержать и отдать ее семье. И точно так же женщина-мусульманка, если она влюбилась в индуса и желает принять его веру, не допускается к этому и не принимается в его касту. Наконец, не следует препятствовать возведению храмов идолов, церквей, храмов огня и погребальных склепов, а также строительству мечетей для мусульман.

Садер Джехан принял религию Илахи. Акбар назвал безобидных животных мирными зверями и выразил отвращение к их убийству. Он соединил лучшее и самое чистое из каждой религии для формирования своей собственной веры. Мулла Терсун Бадахши, мусульманин ханифского вероучения, сообщил мне в 1058 г. хиджры (1648—1649 гг. н. э.), что однажды он отправился в паломничество, чтобы посетить гробницу Акбара, обитателя Небес; там один из его друзей, повредивший ногу, когда он взбирался на святую гробницу, стал поносить халифа Бога. Его спутники сказали: «Если благословенный император, ныне пребывающий на Небесах, обладает какой-либо властью, этого человека непременно постигнет какое-либо несчастье». Действительно, вскоре после этого он сломал палец на ноге камнем, упавшим из расщелины в стене. В одном из произведений Акбара мы находим, что необходимо поклоняться Богу, Всеправедному, и необходимо восхвалять существ, находящихся рядом с ним, потому что никто из людей не возвышается до ранга звезд, так как люди не равны по достоинству небесным светилам. Император внушал своим последователям, что благочестивый человек не должен знать иного предмета своих желаний, кроме Бога, Всемогущего, то есть, какое бы начинание ни предпринимал благочестивый, его желание в этом деле должно быть направлено к Богу.

III. О свойствах звезд в соответствии с разумом, проявлением, откровением и преданием

Агатодемон[88 - Согласно Шехристани, существует секта, ветвь сабеев, под названием Гернаниты или Герраниты; это ученики некоего Эрнана, о которой речь пойдет ниже. Эти сектанты называют авторами своих научных трактатов четырех пророков, среди которых Агатодемон и Гермес. Агатодемон, то есть «добрый гений», был египетским богом. По общему мнению, это имя является приблизительным переводом слова кнеф, «добрый принцип», и в таком понимании оно применялось к другим божествам, например, к Нилу, и изображалось как символ мудрости, благоразумия, жизни, здоровья, молодости, вечности и бесконечности в виде безмятежной змеи; иногда эта форма животного сочеталась с формами других животных. По мнению некоторых авторов, Агатодемон был египетским Четнуфом. Шехристани приписывается ряд произведений, список которых приведен Фабрициусом в его «Bibliotheca gr?ca» («Греческая библиотека»).], или Шис, Гермес аль Гермес, Идрис[89 - Первый Гермес у народов Востока жил через тысячу лет после Адама, в начале их второго солнечного тысячелетия, и был не кем иным, как Идрисом или Енохом. Во втором в третьем солнечном тысячелетии появился греческий Трисмегист. Согласно Абу-ль-Фараджу, второй было третьим, а между этими двумя [первым и третьим] был халдейский или вавилонский Гермес, который появился через несколько столетий после Потопа, к нему относятся основные понятия астрономии. Учеником первого Гермеса, или Идриса, был Асклепий, о котором далее.]; и философы говорили, что Всемогущий Создатель сотворил небесные тела и звезды таким образом, что их движения могут оказывать воздействие на нижний мир, то есть события в нижнем мире подчинены их движениям, и каждое созвездие, и каждый градус высоты имеют свою особую природу; все это известно из опыта и собранных сведений о качествах степеней, небесных знаков и их влияний, и таким образом, очевидно, что они находятся рядом со Всеправедным, и что дом молитвы, Кааба истины и Кибла убеждения – это Небеса. Мудрецы верят, что каждый прославленный мастер был связан одной из звезд. Так, Моисей был связан с Сатурном, поскольку суббота священна для евреев, и Моисей победил магов и чародеев, подвластных Сатурну. Иисус был связан с Солнцем, поэтому воскресенье было им освящено, и, наконец, его душа соединилась с Солнцем. Мухаммед был связан с Венерой, поэтому он определил пятницу как священный день, и поскольку он не хотел раскрывать смысл этого простым людям, он держал это в секрете; но из обычаев пророка видно, что он очень почитал Венеру, и одной из его приверженностей была его приверженность к парфюму и тому подобному[90 - Мухаммед часто говорил: «В вашем мире мне нравятся только женщины и парфюм, и Бог даровал моим глазам освежение в молитвах» (барон Хаммер).]. Мы находим в историях персов, что Ферхош был царем во времена Абада, и в его времена было бесчисленное множество поэтов; из них всех он выбрал семь; каждый из них в один из дней недели читал царю свои стихи. В воскресенье, посвященное великому светилу, монарх ходил в Кермабу[91 - Это слово, отсутствующее в словаре, оно означает, возможно, «собрание знати».], и после возвращения оттуда он подходил к благоговейному образу великого огня и, совершив поклонение, удалялся в свой дворец. Однажды в момент поклонения предстал перед царем глава певцов, обожающий красноречие, по имени Шедош. Поскольку царь исповедовал религию йезданиан, которые никогда не причиняли вреда безобидным животным, певец в этот день, посвященный Солнцу, положил перед царем сирдин, то есть рис, пердин, называемый на Индостане пахати, и стручки гороха, и горох затем были очищен. Царь спросил Шедоша: «Для кого эта пища?» Поэт ответил: «Для друга, который ради того, чтобы уединится, обнажен с головы до ног». Монарх, довольный таким ответом, наполнил рот поэта драгоценными жемчужинами чистейшей воды. Царица по имени Шукер, отвратив свое сердце от царя, своего мужа, страстно привязалась к милому сочинителю мелодичных речей. Когда наступила ночь, Шукер, полагая, что царь спит, тайком ушла. Царь последовал за ней. Когда Шукер пришла в дом Шедоша, между ними произошел многословный диалог. И поэт сказал ей: «Женщина никого не боится, поэтому ее следует опасаться. Ты оставила Ферхоша, царя, и хочешь отдать свою любовь такому как я!» После этих слов женщина вернулась домой без надежды, а Шедош обратил свой лик к образу Солнца. Но его взор упал на одну из девушек, поклонявшихся Солнцу, и он пожелал, чтобы она поговорила с ним; служительница, возмущенная таким предложением, подойдя к изображению Солнца, сказала: «Я служительница твоя; и сейчас не время для общения с мужчинами. Этот поэт царя обратился ко мне с неподобающей речью». Когда Шедош подошел к изображению Солнца, он обнаружил, что поражен болезнью, и отошел со стыдом. После этого он пошел к царю, который видел его накануне вечером в компании с Шукер, и царь сказал: «Шедош, если ты скажешь неправду, ты будешь предан смерти; что ты имел в виду, говоря, что женщина никого не боится?» Шедош ответил:

«Женщина – царица. ее сила – сила океана;
Он открывает дверь и никого не боится».

Царю понравилась эта речь, и он подарил ему Шукер; какие бы оправдания ни предлагал Шедош, государь их не слушал, поэтому поэт привел жену царя в свой дом. Но из-за болезни его плоть начала усыхать, и он был настолько истощен, что не мог покинуть свой дом. Так было до тех пор, пока сын царя не приехал навестить своего отца и не попросил позвать придворных поэтов. Царь, позвав шесть из них, приказал, чтобы Шедош читал свои стихи, сидя за куртианом. Шедош, услышав этот приказ, потребовал в тот же миг разжечь огонь, а посредине пристроить железную цепь, чтобы подвесить сиденье над пламенем. С такого места он решил воздать хвалу великому огню, Солнцу; если оно примет хвалу с благосклонностью, тем лучше; если нет, то он упадет в огонь и таким образом получит свое. Затем он сел на сиденье и начал напевать стихи, которые он сочинил в честь Солнца; в это самое время его болезнь исчезла. Но прежде чем он закончил напевать свою поэму, его последователи, считая что великое светило не исполнит его желания, а поэт, опасаясь за свою жизнь, не сможет упасть в огонь, притянули за цепь сиденье и уронили его в пламя. Но, упав, Шедош почувствовал, что огонь не обжег его, и, хотя был подавлен, остался на этом месте и закончил восхваление. Затем, выйдя, он подошел к царю и продекламировал стихи, которые он сочинил для этого случая, и добавил: «О, царь, я не был виновен в каком-либо гнусном поступке, но в тот же день, в то время, когда женщины подходят к изображению Солнца, я тоже пошел туда, и стража не знала меня. Но мятежный дух играл мною, так что, полагая, что добродетельная женщина, которую я увидел, не замужем, я стал говорить ей неподобающие слова; за это я был наказан; но в то же время я относился к Шукер как к матери».

Хушанг, царь, в произведении «Bahin ferah», «Бахин Ферах», «Высшее достоинство», написанном для привития обязанностей по отношению к святости звезд, рассказывает о великих чудесах каждого светила. И подобно этому, мы читаем в «Махабхарате», что раджа Джедештер (Юдхиштхира)[92 - Юдиштхира, согласно «Вишну-пуране» (перевод Уилсона, с. 437 – 459), был сыном Кунти, также называемой Притха, и божеств Дхармы, Вайю и Индры. Он был сводным братом Карны, которого его мать зачала от Адитьи, Солнца.] достиг исполнения своих желаний, поклоняясь Солнцу. Поскольку «Махабхарата» вся символична, мы также находим там, что Солнце, явившись ему в образе человека, возвестило ему: «Я доволен тобой. Я буду обеспечивать тебя пищей в течение двенадцати лет, а затем, в течение тринадцатого года, ты обретешь чудесную империю». И Солнце дало ему котел, сказав: «Свойство этого котла состоит в том, что каждый день всякая пища в таком количестве, какое ты пожелаешь, будет выходить из него, при условии, что ты сначала распределишь ее между брахманами и факирами, а затем между твоими доблестными братьями, кшатриями». Геродот, автор истории юнанов (греков), утверждал, что в городе Руми в храме стоял идол Асклепия, который был известен как Апу, то есть «Солнце», и на любой вопрос, который они задавали, он отвечал[93 - В «Истории» Геродота, если она имеется в виду выше, имя Асклепия не встречается. Название Руми можно применить к Малой Азии, Турции, всей древней и современной империи греков и римлян; на таком огромном пространстве, несомненно, был не один город с храмом и оракулярной статуей Асклепия. В приведенном выше рассказе особенно верно одно обстоятельство, а именно, что Асклепий прежде назывался Апиус, ?????? ?????????? ????? ????? (греч., пусть позовут на помощь сына Апиуса), adjutorem invocabunt ?sculapii filium (лат., они позовут на помощь сына Асклепия, см. Ликофрон, ст. 1054), и что его часто путали с Солнцем, как сына Аполлона, который также был Солнцем, и нимфы Корониды, которая была дочерью Флегия, то есть «солнечного тепла».]. Создавшим эту фигуру был Асклепий. По мнению магов Руми идол предсказывал будущее, потому что, будучи создан в строгой зависимости от наблюдения за движением семи планет в наиболее подходящие моменты, он был устроен таким образом, что один из духов звезд время от времени спускался в него; и поэтому он отвечал на любой заданный ему вопрос. Имя этой фигуры было Саклапс[94 - Саклапс, вероятно, означает Серапис. Известно, что Серапис и Вакх были Солнцем осени и Солнцем весны. Серапис иногда принимал облик египетского Хмуна по прозвищу Асклепий. Способности предсказывать и воскрешать были приписаны Аполлону-Асклепию. Как у последнего, так и у Сераписа был змей. Он также был Осирисом. Гелиос-Серапис и Юпитер-Серапис изображены на бронзе. Храмы Сераписа были многочисленны в Азии, Фракии, Греции и Италии. Я упомяну только Антиумский храм и храм в Риме, на острове Тибра, за Палатином.].

Сабеи верят, что у некоторых их идолов появляется белая рука. Кроме того, мудрецы Персии, Греции, Индии и Сабеи признают звезды Киблой. И благословенный император (Акбар) также получил божественные повеления относительно них.

В истории тюрков можно найти, что Джангисхан[95 - Джангис-хан (Чингисхан), первоначально носивший имя Темучин, был, согласно китайским и могольским источникам (см. «Geschichte der Ost-mongolen von Isaak Jacob Schmidt», «История восточных монголов Исаака Якоба Шмидта», с. 376), рожден в 558 году хиджры (1162 год н.э.) в Дилун-Джалуне. В 1206 году нашей эры на общем собрании татар он получил имя Джангис-хан, «Великий хан». Свое племя, которое было племенем моголов и до него называлось Бида, он возвысил до верховенства над всеми татарами.] поклонялся звездам, и несколько вещей чудесного значения были связаны с его персоной. Во-первых, с ним связывают то, что они называют состоянием вашт. Некоторые духи звезд были его помощниками. В течение нескольких дней он находился в полузабытьи, и в этом бесчувственном состоянии все, что мог произнести хан-завоеватель, было: «Ху, ху!». Говорят, что при первом проявлении этого недуга он обрел единение с духами и узнал тайные откровения. Тот самый плащ и те самые одежды, которые он при первом проявлении недуга надевал, были помещены в шкаф, запечатаны и хранились отдельно. Каждый раз, когда прославленный хан впадал в это состояние, его люди одевали его в этот плащ, и о каждом событии, победе, цели, обнаружении врагов, поражении, завоевании стран, которые он желал, он рассказывал; человек все записывал и клал в мешок, который запечатывал. Когда хан, захвативший мир, приходил в себя, ему все читали, и он действовал соответственно, и все, что он говорил, исполнялось. Он в совершенстве владел наукой гадания с помощью гребней, но, сжигая их, прорицал иначе, чем другие прорицатели, обратившиеся к гребням. Говорят, что, когда этот завоеватель мира попал в руки своих врагов, он вернул себе свободу с помощью эмира Шир-хана, который, дав ему кирангскую кобылу, позволил ему присоединиться к своим людям, которые уже отчаялись в своей жизни. Тули-хан, который был тогда младенцем, вдруг сказал: «Мой отец, сидящий на кирангской кобыле, приближается». В этот же день хан, таким образом, вернулся в свой лагерь. Когда тюрки увидели чудеса его деяний, они добровольно открыли ему дорогу к своей симпатии. Таковы были его справедливость и беспристрастность, что в его войске никто не имел смелости поднять брошенный на дороге хлыст, кроме его владельца; ложь и воровство были неизвестны в его стане. Никакая женщина из племени хорасанцев, у которой был жив муж, не боялась покушения на свою персону. Таким образом, мы читаем в «Tabkat Naseri», «Табкат Насери», «Степени Насера»[96 - Это сочинение Насера ад-Дина Туси (о котором см. Т. II, с. 417, прим. 2, и с. 449). Он был любимым министром Хулагу-хана, оружие которого он успешно направлял против Багдада и халифа. После своих завоеваний хан поселился в Мараге, в Азербайджане, там он собрал философов и астрономов для развития науки под руководством Насер ад-Дина. В наши дни все еще показывают место, где находилась обсерватория этого астронома, и где он составил астрономические таблицы, известные под названием «Джал-ханни».], что, когда Малик Тадж-ад-Дин, прозванный царем Гура, вернулся с разрешения Джангисхана из страны Талкан в Гур, он рассказал следующую историю: «Когда я вышел из присутствия Джангисхана и находился в царском шатре, со мной был Аглан Херби, с которым я пришел, и некоторые другие друзья; и один могол привел двух других моголов, которые накануне заснули, находясь в дозоре, сказав: «Я ударил их лошадей плетью, упрекая их в том, что они заснули, и оставил их; но сегодня я привел их сюда». Аглан обратился к этим двум моголам и спросил их: «Вы заснули?». Оба признались в этом. Тогда он приказал предать одного из них смерти, а его голову привязать к пряди волос другого, который должен был затем быть проведен через лагерь, а затем казнен. Так и было сделано. Я остался в изумлении и сказал Аглану: «Не было свидетелей, доказывающих вину моголов; поскольку эти двое мужчин знали, что их ждет смерть, почему они сознались? Если бы они отреклись, то спасли бы себя». Аглан Херби ответил: «Чему ты удивляешься? Ты, Таджихан, ведешь себя подобным образом и лжешь; но если бы на карту была поставлена и тысяча жизней, моголы не произнесли бы ни слова лжи».

Джангисхан возвел Угедея в ранг халифа, «преемника»[97 - У Джангисхана (Чингисхана) было четверо сыновей, ранг старшинства которых по-разному указывается разными авторами; между ними он разделил свою огромную империю. Угедей должен был править всеми странами моголов, катхаянов и других, простирающимися на Восток. Он умер в год хиджры 639 (1241 г. н.э.). Чагадай должен был владеть Мавер-уль-нахиром, Туркестаном, Балхом и Бадахшаном. Он умер в год хиджры 638 (1240 г. н.э.). Джучи должен был править Дештом, Капчаком, Харезмом, Хизером, Болгарией, Локмином, Аланом, Асом, Россией и северными странами. Он умер в год хиджры 624 (1226 г. н.э.) при жизни своего отца. Толуй получил как свою долю Хорасан, Индию и Персию; он умер вскоре после своего отца, но его сыновья, Манджука, Хубилай и Хулагу, прославились в истории.]. Чагадай, который был его старшим братом, в пьяном угаре набросился на Угедея, сидя на своем коне, а затем умчался прочь. Когда он протрезвел, то подумал о расплате, которая могла бы последовать за его поступком, и о том, что вследствие этого может быть разрушена основа монархии; поэтому, представив себя преступником, он сказал своему брату: «Как мог такой человек, как я, осмелиться помериться силами с царем и бросить на него своего коня! Поэтому я виновен и признаю свое преступление. Предай меня смерти или примени ко мне плеть: ты судья». Угедей ответил: «Такой же несчастный, как я, какое место он должен занимать? Ты – господин, а я кто? Ты – старший, я – младший брат». Наконец, Чагадай, подарив ему девять лошадей, сказал: «Я дарю это в знак благодарности за то, что царь не осудил меня и простил мое преступление».

Когда Угедей отправил Чормагана, командующего подразделенем с десятью тысячами человек, с армией из тридцати тысяч воинов, чтобы свергнуть султана Джелал-ад-Дина[98 - Джангисхан в ходе своей потрясающей карьеры, на четырнадцатом году резни, опустошений и завоеваний, обрушился на империю Харезма и Газни. Мухаммед из племени Сельджуков был изгнан из всех своих владений и умер изгнанником. Перед этим он разделил свою империю между четырьмя сыновьями, одному из которых, Джелал-ад-Дину, он передал Харезм, Хорасан, Мазендеран, Газни, Бамиан, Гур, Бост Таканад, Замигданд и все индийские провинции. Этот принц, отступая перед превосходящими силами к Газни, одержал две победы над моголами, но в конце концов был вынужден бежать к берегам Инда. Там, теснимый врагами, которые на его глазах убили его пленного сына семи лет от роду, он бросил мать, жену и остальных членов своей семьи по их желанию в воду, а затем с несколькими последователями переплыл реку на глазах у преследователей, которые не стали его догонять.], царя Хорезма, во время распада армии, Чормаган сказал одному из омров t [офицеров], который был ему подчинен: «Великое дело свержения Джелал-ад-Дина в твоих руках и достаточно времени займет у тебя». В конце концов, этот омр напал на султана Джелал-ад-Дина в Курдистане и убил его. Щедрость и великодушие Угедея бросались в глаза, как Солнце. Когда Тайир Бахадер в 625 году хиджры (1227 г. н.э.) двинул армию моголов из Абтала в страну Систан, они осадили крепость Арак; в это время недуг распространился среди моголов, так что сначала во рту они чувствовали боль, затем начинали шататься зубы, а на третий день наступала смерть. Малик Салакин, командующий в крепости, придумал хитрость: семьсот молодых воинов должны были сидеть в засаде, и когда они услышали бы звук военного барабана из восточных ворот, напротив которых они были расположены, они должны были выйти из засады и напасть на врагов со спины. В соответствии с этим планом, утром восточные ворота были открыты, и мусульмане начали штурм; но, когда забил барабан, никто не вышел из засады; после трех часов ожидания был послан человек, чтобы узнать, что произошло, но он нашел их всех мертвыми.

Покоритель мира Джангиз-хан, в пору своего угасания, сказал своим сыновьям: «Никогда не отступайте от своей веры и не оказывайте мощной поддержки другим религиям, ибо, пока вы твердо стоите в своей вере, ваш народ и соратники будут признавать вас вождями своей веры и считать руководителями поклонения; но тот, кто меняет свою религию на чужую, будучи вождем своей веры, может еще считаться вождем у людей новой религии, но в глазах своего народа потеряет это достоинство, потому что тот, кто перейдет с вами в другую веру, будет почитать вождями тех, кто принадлежит к новой вере; кроме того, тот, кто останется приверженцем старой веры, также будет недоволен вами из-за того, что вы не остались в религии своих отцов». Подводя итог, можно сказать, что пока они подчинялись последней воле хана, они были могущественны; но, когда они отклонились от его совета, они погрузились в бедствия и унижение. Звезды были благосклонны к ним во всем[99 - Джангисхан умер в год хиджры 626 (1228 г. н.э.), на шестьдесят шестом году жизни. Он оставил после себя империю, простиравшуюся от Инда до Черного моря, от берегов Волги до отдаленных равнин Китая и от засушливых берегов Персидского залива до холодных пустынь Сибири. После того, как в раннем возрасте его подданные изгнали его из собствнного дома, он провел несколько лет под защитой христианского принца, Авенк хана, или Унг-хана, известного европейцам под именем пресвитера Ивана, поэтому некоторые полагают, что он принял христианскую религию; так что многое верно – он и его преемники защищали христиан и преследовали мусульман, пока Никудар Оглан не принял мусульманскую веру в 1281 году н.э. и не изгнал христиан из своей империи.].

Рассказывают, что однажды Кик-хан, который был из рода Чагадай-хана, прогуливался со знатными людьми по равнине, путешествовал по пустыне. Вдруг взгляд его упал на кости; в тот же миг он стал задумчив, а затем спросил: «Знаете ли вы, что говорят мне эти кости?». Они ответили: «Царь знает лучше». Он продолжил: «Они требуют от меня справедливости для пострадавших». Он потребовал информацию об истории этих костей у эмира Хазара, который держал эту страну в подчинении. Этот правитель обратился к эмиру Садаху, который управлял этим округом под его началом, и после неоднократных расследований выяснилось, что девять лет назад в этом месте на караван напала банда разбойников и разграбила его имущество, часть которого все еще оставалась в руках виновных. После этого имущество было отнято у убийц и возвращено наследникам убитых, находившимся в Хорасане.

Рассказывают, что, когда армия моголов была занята осадой крепости Имбал, в которой находились мать и несколько женщин царя Харарема, никто не передавал сведений о том, что гарнизон бедствует из-за отсутствия воды. Обычно в резервуарах накапливалось много дождевой воды, так что в течение многих лет они не нуждались в родниковой воде. Однако в то время, когда моголы расположились лагерем перед крепостью, чтобы завоевать ее, дождя не было, и пришло время, когда в резервуарах не осталось ни капли воды. На следующий день тюркские женщины и Насер-ад-Дин, вынужденные по необходимости, спустились вниз, чтобы сдаться; но в тот самый момент, когда они подошли к подножию крепости, и армия моголов вошла в нее, начался сильный дождь, так что вода вытекла из рвов крепости. Когда это донесли султану Мухаммеду, правителю Харезма, он потерял сознание, а когда пришел в себя, то умер, не сумев произнести ни слова.

В целом, пока султаны моголов сохраняли поклонение звездам, они покоряли жителей мира; но, как только они отказались от этого, они потеряли много стран, а те, которые они сохранили, лишились достоинства и силы[100 - Продолжительность правления династии Джангисхана, исчисляемая с года хиджры 599 (1202 г. н.э.), продленного четырнадцатью князьями до 736 (1335 г. н.э.), составляет 137 лунных лет или 133 солнечных года. Не похоже, чтобы смена религии сама по себе оказала какое-либо влияние на упадок этой династии.].

IV. О высказываниях Его Величества (Акбара), обитающего на Небесах

Сначала о правилах поведения, которые наваб, мудрый и ученый шейх Абу-л-Фазиль, написал точным пером по приказу Его Величества, обитающего на Небесах, для того, чтобы правители стран, находящихся под его владычеством, и писари обратили внимание на их исполнение.

Фраза «Бог велик» – это признак веры Илахи, а предписания поведения – это труд наставления, который проистекает из источника благосклонности и доброты властителя, в соответствии с которым регулирующие царские учреждения, управляющие государством придворные халифа и его удачливые сыновья, благородные принцы, высокопоставленные омры, все знатные люди, сборщики налогов и котвалы могут устанавливать свои порядки при решении важных вопросов в больших городах и деревнях, а также во всех других местах сохранять свою власть.

Главный смысл, вкратце, заключается в следующем: во всех делах они должны стараться заслужить божественную благосклонность своими обычаями и благочестивыми делами, и смиренно молясь перед судом Божьим, без пристрастного самодовольства для себя и для других, они должны следовать закону в своих действиях. Далее, чтобы они не слишком любили уединяться в своих частных апартаментах, ибо так поступают дервиши, выбирающие пустыню; чтобы они не привыкали ни сидеть в обществе простых людей, ни смешиваться с большими толпами, ибо таков образ жизни рыночных людей, короче говоря, чтобы они могли держаться середины между двумя крайностями и никогда не отступали от справедливой умеренности, то есть избегали в равной степени беспорядочности в общении и уединения. Кроме того, им предписывается почитать тех, кто отличается преданностью несравненному Богу, иметь привычку бодрствовать утром и вечером и особенно в полночь, и в любое время, когда они свободны от дел божьих созданий, занимать себя чтением книг мастеров чистоты и святости и книг о нравственной философии, которая является средством для развития духовности и сущностью всех наук, это такие книги, как «Ikhlak Naseri», «Ихлак Насери», «Этика Насери»[101 - Труд Насир-ад-Дина Туси, о котором см. Т. II. с. 417.], «Manjiat wa Mahelkat», «Манджиат ва махелкат», «Причины спасения и погибели», «Ahyayi alum al din», «Ахьяи алум ал дин», «Возрождение наук о вере»[102 - Это знаменитая работа Газали (см. Т. II, с. 350, примечание).], «Kimayi Saadet», «Кимиайи Саадет», «Алхимия счастья»[103 - Произведение того же автора.] и «Masnavi», «Маснави», поэтическое сочинение Маулави из Рума[104 - Руми – это имя, под которым наиболее известен Али ибн Аббас, прославленный поэт. Он был турецкого происхождения, но родился в Сирии. Он сочинил несколько произведений, которые Авиценна читал с удовольствием, а самые трудные места из них он комментировал. Он умер в год хиджры 283 (896 г. по Р.Х.) (см. Д’Эрбело). Но упомянутый выше поэт – Маулана Джелал-ад-Дин Руми, чье настоящее имя – Мухаммед из Балха, происходивший от Мухаммеда, сына Амама. Его восхваляют как величайшего мистического поэта Востока, как оракул суфиев, как соловья созерцательной жизни, автора «Маснави» (поэмы с двойными рифмами), основателя Мавлави, самого прославленного ордена дервишей-мистиков. Он умер в 661 году хиджры (1262 г. по Р.Х.). Далее мы процитируем образец его поэзии (См. о нем «Sch?ne Redek?nste Persiens» («Красивая риторика Персии») барона фон Хаммера, с. 163 и далее).], чтобы, достигнув высшей степени религиозного знания, они не могли быть запутаны выдумками мастеров обмана и лжи, поскольку в этом состоянии зависимости, в конце концов, лучший вид поклонения – это поклонение Богу, это самая важная забота живых существ; чтобы, не поддаваясь влиянию дружбы или вражды, не обращая внимания на родственников или посторонних, они могли с открытым лицом возвыситься до достойного ранга; чтобы они могли, в меру своих возможностей, оказывать благодеяния религиозным подвижникам, убогим и неимущим, особенно благочестивым затворникам и святым, которые, стесненные в средствах и доходах, никогда не раскрывают уст для просьбы; чтобы, находясь вместе с благочестивыми отшельниками, ищущими Бога, они могли испросить их благословение; кроме того, взвесив на весах справедливости проступки, ошибки и преступления людей, они могли бы назначить каждому его надлежащее место, и по справедливости обоснованной оценки воздать каждому по заслугам; чтобы по суждению мудрых людей они могли выявить в толпе тех, чьи недостатки следует скрывать и обходить стороной, и тех, чья вина должна быть исследована, объявлена и наказана, ибо есть недостатки, которые заслуживают строгого пресечения, и недостатки, к которым следует относиться со большим снисхождением. Для того, чтобы указать правильный путь непокорным, они должны использовать совет и мягкость, суровость или мягкость, в зависимости от различия рангов и времен года; когда совет остается без результата, тогда можно применить тюремное заключение, избиение, нанесение увечий и смертную казнь, в зависимости от разнообразия случаев; но предавая человека смерти они не должны быть слишком поспешными, а должны использовать множество соображений:

«Однажды отрубленная голова не может быть снова прикреплена к телу».

Когда это возможно, они должны отправлять провинившегося, достойного смерти, на царский суд и там представлять его дело. Если содержание дела может привести к мятежу или (при отправке его к царю) стать причиной неприятностей, в этом случае провинившегося можно казнить; но следует избегать сдирания кожи с живого человека или бросания человека под ноги слону, как это практикуют жестокие цари. Обращение с каждым человеком должно соответствовать его рангу и положению, потому что для благородного человека строгий взгляд равен смерти, а для ничтожного человека даже бичевание ничего не значит. Кроме того, должно быть даровано прощение всякому человеку, который своим духом, знаниями и добродетелью заслужил уважение, и когда судьи заметят в его поведении что-либо, по их мнению, неподобающее, они должны сказать ему об этом наедине. Если кто-то из историков того времени рассказывает что-то неправильное, они не должны строго упрекать его за это, ибо упрек – это преграда на пути к изречению истины; а тот, кого несравненный Бог наделил способностью говорить правду, заслуживает того, чтобы считаться сокровищем; румаибо люди чрезмерно слабы, а те, кто имеет низкое происхождение и испорчен, не склонны говорить правду, но предпочитают подчиняться всякого рода унижениям. Тот, кто имеет добрый нрав, заботится о том, чтобы ничто в его речи не было неприятным для слуха его господина и чтобы он не подвергся позору. Но человек с благородными чувствами, предпочитающий собственную потерю чужой выгоде, владеет наукой о философском камне. Управленцы не должны любить лесть, так как многие дела остаются несделанными из-за льстецов; и не должны они, с другой стороны, плохо обращаться с теми, кто не льстит, так как слуга также может быть вынужден говорить неприятные вещи.

Судьи должны лично присутствовать, насколько это возможно, на допросе истца (стих Саади):