Философия духа отцов «Добротолюбия»

Философия духа отцов «Добротолюбия»
архимандрит Наум (Байбородин)

Вниманию читателя предлагается книга известного в России и далеко за ее пределами духовника и старца, недавно почившего архимандрита Троице-Сергиевой лавры о. Наума (Байбородина) (1927–2017), о внутреннем аскетическом делании христианина и достижении на этом пути духовного совершенства. Умение управлять своей душой святые отцы называли наукой из наук и высшей премудростью. «Любовь к мудрости» – так переводится греческое слово «философия». Что же такое «философия духа»? Что входит в эту «научную дисциплину»? Борьба со страстями, стяжание нерассеиваемого внимания и молитвы, исцеление души и обожение всего человека – вот чему учат нас святые отцы и подвижники, сами деятельно проходившие эту науку. В книге собраны советы святых отцов, творения которых составляют «Добротолюбие», по вопросам, интересующим всех, кто старается вести духовную брань ради своей души и победить в ней.

архимандрит Наум (Байбородин)

Философия духа отцов «Добротолюбия»

© Издательство «Сибирская Благозвонница», текст, оформление, 2018

* * *

От редакции

Как учил архимандрит Наум (Байбородин) (1927–2017), всякий человек для своего спасения должен пройти путь очищения и освящения – через исполнение заповедей, пост и воздержание, через чистую, целомудренную жизнь и особенно через непрестанную молитву и достойное причащение Святых Христовых Таин. Архимандрит Наум говорил, что нужно не только оставить страсти и избегать явных грехов, но и умом, мыслями соблюдать себя в святости, отгоняя греховные, нечистые и суетные помыслы и непрестанно вознося к Богу молитву Иисусову. Как нам нужно этим правильно заниматься и какие на этом пути нас ждут трудности, нам подробно рассказали святые отцы в аскетических поучениях IV–XV веков, которые в XVIII веке были собраны прп. Никодимом Святогорцем и свт. Макарием Коринфским в объемный сборник «Добротолюбие», переведенный затем на славянский язык прп. Паисисем Величковским, а в XIX веке на современный русский язык свт. Феофаном Затворником и изданный в пяти томах. Ценность книги о. Наума в том, что он, как всякий подлинно православный подвижник и учитель, не стремился в своих поучениях «говорить от себя», но основывался на предшествующей многовековой святоотеческой традиции, воспроизводя ее не механически, но пропуская через свой многолетний высокий духовный опыт. Поэтому данная книга о. Наума представляет собой как бы краткую авторскую комментированную выборку всего самого важного и нужного, что необходимо, как он считал, знать современному человеку о деле стяжания духовной жизни. Можно сказать, что это своего рода «Добротолюбие» из «Добротолюбия». И оно окажется полезным всякому христианину и особенно дорогим сердцу тех людей, кого Господь сподобил видеть и слышать о. Наума и получать его благодатную молитвенную помощь.

Преподобный Антоний Великий[1 - См.: Добротолюбие. Т. 1. С. 42–99.]

Всеблагий Бог в Совете Своем положил обо?жить человека, учит преподобный Антоний Великий. Истинно словесным человеком он называет лишь того, кто повинуется и угождает Богу. Человек должен стяжать добродетели, а стяжания имений и богатства вовсе не желать.

Бог сделал душу свободной и самовластной в делании добра или зла. Душа состраждет телу, тело же не сострадает душе, но пребывает само по себе, особо, оставаясь позади души, страждущей болезненными помышлениями неведения, гордыни, неверия, ненависти, зависти, гнева, нерадения, тщеславия.

Жизнь – это соединение ума, души и тела. Ум – дар Божий, спасающий душу. Ум боголюбивый советует душе не искать временное, вещественное, тленное, но возлюбить вечное и нетленное благо. Боголюбивый ум спасает душу и тело – всего человека. Душа в теле, в душе ум, в уме слово. Бог сотворил человека самовластным, и человек, если хочет, может угождать Ему.

Слово – служитель ума. Что хочет ум, то и слово вещает.

Ум – душевное зрение. Ум все видит. Глаза видят лишь видимое, ум же и невидимое постигает. Боголюбивый ум – это свет души, и имеющий его сердцем просветится и узрит Бога умом своим.

Бог для человека сотворил небо, украсил его звездами, для человека сотворил землю. Душа живет в этом мире, как рожденная, ум же превыше мира, как нерожденный. По телу человек смертен, по уму же и слову бессмертен. Душе, исполнившей в теле определенный от Бога предел, подобает из тела выйти.

Благочестие – это творение воли Божией, а это и есть ве?дение Бога. Ум в чистой и боголюбивой душе зрит Бога и Промысл Божий. И только с человеком, единственным словесным животным, беседует Бог.

Преподобный Марк Подвижник[2 - См.: Добротолюбие. Т. 1. С. 42–99.]

Преподобный и богоносный отец наш Марк Подвижник говорит о том, что Бог – начало всякого блага и закон Его духовен. Столп веры для нас – Христос. В молитве надо призывать Христа Бога и хранить ум. По примеру слепого, следует приближаться к Богу и призывать Его.

Не получить милости, если зло творишь ближнему. Так закон свободы и совет совести учит всякой истине. Без памяти Божией разум не может пребывать в истине. Лучше молиться о ближнем, чем обличать его о согрешении. Любить надо обличения и настоящие скорби переменять на будущие блага и быть в подвиге.

Когда ум изыдет от телесных попечений, то начинает познавать и видеть ухищрения врагов-демонов с их помыслами. Есть злоба в сердце из-за давнего злопамятства и есть злоба от помыслов лукавых. Совесть же – естественная книга, и в ней познается Божественное заступление и воля Божия. Молитвой и терпением побеждается искушение. Сердцеведец Бог взвешивает даже желания, добрые или злые. Ум без тела может и доброе, и злое совершать.

Молитва – это мать добродетели, она соединяет нас со Христом. Величайшая же из добродетелей – терпеть находящее и любить ближнего, ненавидящего тебя. И любовь, и терпение скорбей являются добродетелями. И покаяние постоянно должно быть. Ум может входить в естественное состояние, лишь когда осознает себя виновным. Противоестественно для него забывать правду Божию и обижать другого человека, бороться с ним. Выше же естественного своего состояния он становится, когда обретает плоды Святого Духа: любовь, радость и мир.

Непрестанная и смиренная молитва – это проявление боголюбия, а любовь выше всего. Главная заповедь – искание Царствия Божия и славы Божией. А искать надо молитвой, как и говорит Господь: Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5).

Добродетельный боится Законоположника и уклоняется от всякого зла. Благодать же учит разум истине и страху Божию, и тогда приходит освобождение от страстей. Всякая скорбь обличает уклонение воли.

Преподобный Симеон Новый Богослов[3 - См.: Добротолюбие. Т. 1. С. 100–167.]

Преподобный Симеон Новый Богослов просиял великой добродетелью, и премудростью, и Божественным разумом. Он учил о том, что вера заключается в том, чтобы ради Христа за заповедь Его умереть, и эта смерть, или успение, есть начало новой жизни. Вера во Христа, Истинного Бога, рождает желание добра и разумение немощи нашей и прогоняет страх мучений в час исхода.

Подобает избегать не только лукавых деяний, но и помыслов, которые бывают в нашей душе как покров на глазах. Невозможно утучнять плоть сытостью брашен и одновременно переживать духовное и Божественное созерцание.

В Божественном Писании можно видеть силу и разум. Бог от человека ничего не требует, но только чтобы ему не согрешать; это и есть хранение горнего достоинства. Пребывать нужно в страхе Божием. Хорошо каждый день приносить покаяние, чтобы благоугодить Христу Богу, и примириться с Богом, и принять Духа Святого, и приобрести спасение.

Одно дело – бесстрастие души, а другое – бесстрастие тела. Душа достойнее тела и ценнее его: словесный человек драгоценнее всего мира. Так драгоценна умная словесная душа. Душа может быть исполнена Божественного света и созерцать Божественные тайны. В душе есть самовластие, и самопроизволение, и свобода, чтобы мы не были мучимы от диавола после святого крещения.

Поэтому душа должна насаждать в себе добродетели. Чистота сердца – это собрание всех добродетелей, и она достигается действием и пришествием Святого Духа.

Во время брани с лукавым необходимо исповедовать даже помыслы свои ради их уврачевания. Нужно считать себя грешным и последним из всех. Никого не осуждать, не допускать тщеславия. Стяжаний излишних не иметь. Трудиться по мере сил. Любить церковное богослужение. Повиноваться церковным правилам и заповедям, а также старшим. Ум всегда к Богу направлять: и во время бодрствования, и во время трапезы, и беседы, и рукоделия, по слову пророка: Всегда видел я пред собою Господа (Пс. 15, 8). Следует подражать пустыннику, хотя бы кто и в шумном городе находился: не видеть, не слышать, не говорить лишнего и помнить о смерти, что в землю пойдешь. Все богатства земные, и красота, и слава остаются здесь, и никакой пользы от них нет. Подобает благочестиво содержать пост и в среду, и в пятницу, а пищу и сон употреблять по совести, соразмерно крепости своего тела.

Есть три образа внимания молитвы, которыми душа либо восходит к Богу, либо низвергается. Важно в молитве внимание. Вообще молитва и внимание должны быть так связаны и неразлучны, как тело с душой, то есть до смерти. Внимание, как некий страж, встречает лукавые помыслы, приходящие в сердце, и противостоит им. А за вниманием следует молитва, умерщвляющая этих врагов. На этой брани внимания и молитвы с помыслами зиждется смерть и жизнь души.

Первый образ внимания и молитвы – когда ум, вознося себя на небо, воображая в уме своем Божественные советы, небесные блага, чины святых Ангелов и все, что слышал от Писаний, строит, покупает, продает, кружится в кругу друзей своих, вспоминает прочитанное, познаваемое в науках, разные развлечения, удовольствия, обиды и прочее. Иногда бывают слезы при этой молитве. И доходит такой делатель до исступления ума и безумствования. Если же избежит этого ради пребывания с людьми, все равно не достигнет добродетели или бесстрастия. Прельстившись таким образом, видят свет и сияние телесными очами, и обоняют благовония, и слышат ушами своими гласы, и видят ангелов лукавых, которые открывают им ложные советы.

Люди эти мнят себя божественными людьми, объявляют себя вождями человеческими. В них вселяются демоны-гении и диктуют в их уме философские системы, содержащие басни бесовские, демонские измышления о бытии Божием, о первичности и вторичности сознания и материи, о происхождении человека, о переселении душ, о многих мирах, об удовольствиях, потребных человеку, или о пророческом своем призвании, и сочиняют новую веру и ее догматы и объявляют, что эти верования – самые совершенные, самые лучшие, и призывают прийти к ним. Они говорят, что новый свет с Востока пришел осенить всех людей.

Их поклонники составляют книги, в которых часто отвергают заповеди Божии, оставляя попечение о ближних, дабы привлечь простодушных мнимым милосердием. Или расписывают райские блаженства, где обещают пиршества и сладострастия и разрешают похоть плотскую. Нет любви истинной в этих диавольских откровениях, ибо противоречия сливаются с противоположностью и изливаются в антагонизм, в кровавые войны. Они не могут понять, что спасение только через Христа, ибо во Христе и сила, и власть, и держава, и возрождение души, и возращение святости в Духе Святом, которую потерял Адам. Не проповедуется в этих верованиях (а их сотни) любовь, чистота, бесстрастие, истинное богообщение и жизнь вечная. И жизнь таких людей, не возрожденных крещением и покаянием, проходит безуспешно.

Второй образ внимания и молитвы бывает у того, кто собирает ум свой в себе и не скитается в суетных вещах сего мира. Иногда и внимает словам молитвы, но иногда собирает помыслы, плененные от диавола, и бывает побежден какой-либо страстью и снова с трудом многим и нуждой приходит в себя. Имеет постоянно брань в себе, не может ни быть в мире, ни пребывать в добродетели и принять венец правды. Таковой человек подобен тому, кто борется с врагами во тьме: он слышит их голоса, принимает раны, но ясно не видит, откуда его поражают. В уме у него тьма и буря. Такова мистика Запада. И от этого второго образа внимания душа принимает вред, хотя и меньший, чем от первого образа. Однако второй образ лучше, как лунная ночь лучше мрачной, безлунной ночи.

Третий образ внимания преславен, и мало кто обретает его. Преуспевает в нем тот, кто имеет духоносного духовного отца и имеет к нему истинное послушание, хранит ум и свои чувства. Все дела подобает творить с чистой совестью, как бы пред лицом Самого Бога. Хранить совесть чистой перед Богом, духовным отцом, всеми людьми ближними и вещами. Ум да хранит сердце во время молитвы, да пребывает в сердце и из глубины его воссылает молитвы к Богу. Делание это трудное и тесное, но в глубине сердца обретается любовь Божия. Здесь степени восхождения от новоначальных и возрастающих в преуспевании до достигших крайнего преуспевания и совершенных.

При хранении сердца и внимания в молитве бывает брань со страстями, желание примирения с Богом, старание не впускать в сердце лукавые помышления, именем Иисуса Христа прогонять демонские помыслы. Диавол возмущает внешние чувства, наводит мечтание. Но необходимо всегда хранить внимание только в сердце и прогонять супостата. Сердце очищается; если корень свят, – говорит апостол, – то и ветви святы и плоды (Рим. 11, 16).

Так, дом строится на твердом основании – на камне добродетели. Да сохраним сердце, да умалим от него страсти, то есть положим основание. Это первое дело. Потом да созиждем духовный дом, то есть отразим возмущение лукавых духов, воюющих на чувство. И милостью Христовой брань умиряется. И тогда полагается в доме нашем духовном верх – уклонение совершенно от всех вещей, и мир Христов в душе, и соединение с Богом. Так да совершаем духовный дом о Христе Иисусе, Господе нашем, Ему же честь и слава ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Преподобный Григорий Синаит[4 - См.: Добротолюбие. Т. 1. С. 168–245.]

Преподобный Григорий Синаит подвизался в XIV веке. Он просиял многими добродетелями, был изрядным и совершеннейшим делателем умной сердечной молитвы. Преподобный Григорий учил, что страдают люди оттого, что не имеют благодати в себе по нерадению, слабой вере и лености. Люди эти и мертвенны, и нечувственны, и умом слепцы, и не видят Божественного света, силы и премудрости Божией.

Человек после грехопадения стал подобен животным, которые погибают (Пс. 48, 13, 21), – отпал от благ, и его тело потеряло бессмертие.

Святилище для человека – сердце, Богом хранимое, потому что в уме человека Божественный храм.

Рай чувственный и умный во Эдеме и благодатный во Христе. Истлевшего Адама обновил Новый Адам – Сын Человеческий и Сын Божий Иисус Христос. Но от тления здесь, на земле, Господь не освободил человека. Будет всеобщее воскресение и обожение всего творения.

Душа ветхозаветного человека была сластолюбива и грехолюбива, отвержена благодати и вдовствующа, жилище страстей. Вера во Христа, крещение возрождают человека, и это – воскресение души. А заповеди Христовы ведут к истине.

Пределы Православия: познавать Троицу в Единице и познавать Христа, Истинного Бога и совершенного Человека. И в человеке есть ум, слово и дух. Ум словом глаголет, и слово духом является. Потому человек носит образ началообразной Троицы: ум – Отец, слово – Сын, дух – Святой Дух. Должно почитать Единого Бога в трех Ипостасях и знать Единого Истинного Бога в трех Ипостасях, Иисуса Христа Богочеловека в двух естествах и хотениях, сия же есть жизнь вечная (Ин. 17, 3).

Суд мира сего есть неверие нечестивых. Не верующий во Евангелие, во Христа уже осужден (Ин. 3, 18), и это грех. И те, которые говорят: «Вот мы грешим, как хотим, ешь, пей и веселись, души нет, Бога нет, вечной жизни нет», – они уже осуждены судом и знают свое место. Ведь в Библии написано, что Бог грешников сжег в Гоморре и Содоме, погубил двадцать четыре тысячи нечестивых израильтян в пустыне и умертвил Она-на. Однако Господь терпит их и ждет, что, может быть, они обратятся к свету, добру и истине.

Царство Небесное подобно скинии, сооруженной по повелению Божию. В первую скинию войдут все, благодатью освященные, во вторую же – служившие в совершенстве во мраке богословия, зрящие Троицу.

В доме Отца Моего обителей много (Ин. 14, 2). Обители эти, о которых говорит Спаситель, означают различные ступени восхождения и преуспевания в добродетели и разуме и обожение. Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе (1 Кор. 15, 41). Подобным Ангелам, как бы бесплотным и нетленным, становится тот, кто очистил ум слезами и покаянием, душу же воскресил Духом, а плоть покорил разуму Божественному, сделав ее световидной и как бы огненной, по образу Божественной красоты. Земное тело станет нетленным, не имеющим мокрот и дебелости, превратившись неизреченно из душевного в духовное.

Преподобный Григорий открывает тайну боговидения об Адаме, что он будет сообразно образу Сына Божия по всецелому обожения причастию. Земля кротких – Царствие Небесное, земля святая – обожившееся человеческое естество, обетованная же земля – бесстрастие, где текут молоко и мед и веселие духа.

Внутренним словом – духом – святые общаются друг с другом. Если не позна?ем, какими нас сотворил Бог, то есть Адама первозданного в святости, не позна?ем, как нас грех обесчестил, так что мы уподобились скотом несмысленным, по Давиду (Пс. 48, 21).