Всемирная философия в кратком изложении. Книга первая. Становление философии: Восток и Запад

В учении пророка Мухаммеда отразились радикальные перемены, связанные с разложением родоплеменных отношений и созданием арабского государства. Возникновение уммы – общины, состоявшей из последователей Мухаммеда – было первым шагом на пути объединения людей по признаку, отличному от родства, кровной связи, началом становления государства. В отличие от западноевропейских стран, где духовная власть пап отделена от светской власти, на арабском Востоке халиф считался преемником пророка Мухаммеда и сочетал в своем лице высший авторитет имама, духовной власти, и эмира, обладателя светской власти.

Исламская теология нуждалась в философском обосновании, что и обусловило быстрое взаимопроникновение теологии и философии. Предпосылкой для арабской философии был «Калам», обсуждение и обоснование догматов Корана. Появление философских школ на арабском Востоке связано с переводческой деятельностью сирийских христиан, которые познакомили арабов с произведениями античных мыслителей. Наибольшее влияние на развитие арабской философии оказали труды Аристотеля и «неоплатонический» аристотелизм Плотина.

Первым арабским философом и разносторонним ученым был Аль-Кинди, его философские работы касались логических и гносеологических проблем, разрабатываемых им в связи с комментированием Аристотеля. Второй крупный мыслитель арабского Востока, продолживший дела Аль-Кинди, был Аль-Фараби. В своем учении он пытался примирить Аристотеля с неоплатонизмом. Заслуги Аль-Фараби в развитии логики и философии в целом были столь велики, что еще при жизни ему присвоили почетное прозвище «Второй учитель» (т.е. второй Аристотель). Он был первым арабским философом, обратившим внимание на проблемы общественной жизни.

Выдающимся философом и ученым был Абу-Али Ибн-Сина (Авицена). Он автор более 200 сочинений, охватывающих различные области знания: философию, медицину, математику, астрономию, ботанику, геологию, лингвистику, поэзию, музыку. Ибн-Сина обобщил достижения предшествующей философской мысли и научных данных своей эпохи, значительно усилил стихийно-материалистические традиции своих предшественников. Его главный медицинский труд – многотомный «Канон врачебной науки» – был одним из основных руководств по медицине в средневековом арабском мире и в Европе вплоть до XII века. Неудивительно, что Авицену называли «Князем философов» и «Князем врачей».

Одним из наиболее глубоких философов не только арабоязычного Востока, но и латинского Запада, оказавшего сильное влияние на арабскую схоластику, был Ибн-Рушд (Аверроэс). Он был автором многочисленных сочинений по философии, естественным наукам, медицине, юриспруденции и филологии. Он прокомментировал все известные произведения Аристотеля, идеи которого он считал пределом человеческой мудрости. Два трактата Ибн-Рушда посвящены проблеме соотношения философии и религии, в которых он подчеркивал, что «философия есть высшая цель человеческой природы», но мало людей могут ее постичь. Для толпы ее место занимают пророческие откровения. Религия, продолжает Аверроэс, необходима, ибо она велит людям следовать дорогой мудрости, единой для всех.

Глава 1. Философия Древней Индии

1.1. Основные идеи и принципы религиозно-философских систем Древней Индии

Философия в Индии возникает в конце II – начале I тыс. до н.э., когда вторжение ариев (скотоводческих племен, пришедших из Средней Азии, Ирана и Приволжья), покорение ими населения страны и разложение первобытнообщинного строя привели к появлению в Древней Индии классового общества и государства. Во главе каждого такого государства стоял раджа, власть которого опиралась на власть земледельческой аристократии и родовой жреческой власти.

Древнеиндийское общество делилось на варны – группы, которые впоследствии легли в основу кастовой системы. Варн было четыре: брахманы, кшатрии, вайшьи, щудры. Слово «варна» означает «покров, оболочка, цвет, окраска».Каждая варна имела свойсветовой символ: брахманы – белый, кшатрии – красный, вайшьи – желтый, шудры – черный. Варна – замкнутая группа людей, принадлежность к которой определяется рождением и наследуется, браки заключаются лишь внутри варны. Члены варны имеют свою профессию. Умственный труд стал монополией высшей варны жрецов – брахманов, кшатрии – это варна военной аристократии, сюда входили воины и представители прежней племенной власти, варна вайшьи – это земледельцы, ремесленники и торговцы, низшая варна – это шудры, они находились в подчинении у брахманов, кшатриев, вайшьев, не имели права на общинную собственность, их не принимали в члены общины. На их долю доставались самые неприятные виды труда. Мужчины первых трех варн проходили обряд посвящения и приобщались к знанию, а потому назывались «дважды рожденными». Шудрам и женщинам всех варн это приобщение было запрещено, поэтому, согласно законам, они ничем не отличались от животных. Деление на варны освещалось религией.

Первым памятником мысли древних индийцев были Веды, являющихся самым древним литературным памятником человечества. Веды сыграли огромную роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая и развитие философской мысли. Слово «веды» в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означают «знание». Но это знание особого рода. Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний и т. д. В образном языке вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первые философские представления о мире, о человеке, о его нравственной жизни. Именно здесь встречаются такие понятия как бытие, первовещество, пространство, время, причина и т. п. Эти исходные понятия послужили основой последующих философских систем, сложившихся в период IX – II вв. до н.э.

Веды состоят из четырех частей. Древнейшие из них Самхиты, состоящие из четырех сборников. Самый ранний из них – Ригведа, сборник религиозных гимнов (ок. 1,5 тысяч до н.э.) содержит 1028 гимнов различным богам. Вторая часть Вед – Брахманы (сборник ритуальных текстов, содержащий объяснения к самхитам). На них опиралась религия брахманизма, господствующая до возникновения буддизма. Третья часть Вед – Араньяки (правила поведения для отшельников). Четвертая часть – Упанишады («сидение у ног» – философские комментарии к ведам) – это собственно философская часть, возникшая около 1 тыс. лет до н.э., в это время началось оформление первых философских учений.

Первобытное арийское мировоззрение мифологично и многобожно. В Ригведе названы имена более трех тысяч богов. Эти боги антропоморфны, их жизнь – образ жизни арийской знати. Сначала они считались смертными, но потом обрели бессмертие. Ведийские боги олицетворяли явления и процессы природы, считались не столько творцами, сколько их организаторами. Богам (дева) противостоят их старшие братья – демоны (асуры) – дезорганизаторы, олицетворяющие стихийные бедствия.

Структура мира богов подобна структуре арийской монархии. Индра – царь (раджа) богов и военный вождь, он бог грозы и воитель. Агни – жрец, бог огня, посредством которого исповедующий веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Сурья – бог солнца, он заведует небом. Один из сыновей солнечного бога Сурьи Ман Вайваевата является прародителем людей. Рудра – охотник, Пушан – пастух. Некоторые божества как, например, Вишну, Шива и Брахма, пробиваются в первые ряды божеств только в более поздних ведических текстах.

Одна из центральных проблем религиозно-философской мысли Древней Индии – проблема человека, его бытия в обществе и в мире в целом. Человек – часть живой природы. Различие между растениями, животными и людьми не принципиально, ибо люди подобно животным и растениям имеют тело и душу. Тело смертно, а душа бессмертна. Она невидимый двойник тела. С его гибелью душа не погибает. Она поселяется в другом теле и становится его двойником. Таким телом может быть не только человеческое тело, но и тело растения или животного. Странствие души по различным телам, в принципе не имевшего конца, называлось сансарой. Сначала такое странствие, переселение души из одного тела в другое, было беспорядочным. Потом это было поставлено в зависимость от поведения человека, от его благочестия и его жертвоприношений богам, от его следования дхарме своей варны. Дхарма – это первоначально бог закона и правосудия, а затем сам закон. Каждая варна имела свою дхарму. Нерадивое исполнение его вело за собой рождение в более низкой варне, а то и в теле животного или растения. Это было своего рода адом. Старательное же исполнение дхармы вело к рождению в более высокой варне. Так действовал закон возмездия, или карма. Точное исполнение дхармы представителем более высокой варны, брахманом освобождало его душу от дальнейших рождений и тем самым от страданий, связанных с пребываниями в телах. Наступала мокша – освобождение.

Позднее появилось представление о рае и аде. Бог Яма судил души умерших и отправлял их в ад, или в рай. Но не навсегда, а временно. Отбыв свой срок, душа возвращалась на землю и возрождалась согласно закону кармы. Все дурное в человеке принимало отчужденную от него форму в образах антагонистов людей, демонов – ракшасов. Именно эти оборотни и людоеды толкают людей на дурные поступки и приносят им горе и несчастье. А.Н.Чанышев пишет: «В учении о сансаре, карме и мокше содержалась мысль, согласно которой рождение в низшей варне – наказание за прошлые злодеяния, а служение высшей варне – залог посмертного рождения в еще более высоком положении, переход же из одной варны в другую в течение жизни человека невозможен и преступен»[2 - Чанышев А. Н. Философия Древнего мира (история философии). М., 2003. С. 38.].

Древнеиндийское мировоззрение характеризуется мощным развитием в нем предфилософских, переходных форм от мифологического мировоззрению к философскому. Уже в «Ригведе» среди многочисленных гимнов богам, в восхваляющем Индру гимне, проскальзывает полемика с теми неизвестными, кто отрицал существование Индры, спрашивая: «Кто видел его?». «Нет Индры, – иные говорят, – кто видел его? Кого воспевать нам?»[3 - Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1972. С. 28.]. Антропоморфическим основанием мифологического мировоззрения был «Гимн Пуруше». Пуруша – человек-Вселенная, которого боги принесли в жертву и из частей тела которого возникает Земля, небо, Солнце, Луна, растения и животные, люди и боги, а также социальные сословия (варны). В «Гимне Пуруше» содержится идеологический момент – мировоззренческое обоснование социального неравенства людей, системы варн в Древней Индии: «Когда разделили пурушу, на сколько частей он был разделен? Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги? Брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра»[4 - Там же. С. 31.]. Это первое упоминание о варнах в древнеиндийских источниках.

В ведийской мифологии содержится представление о безличном законе – рита. В раннем гимне о рите говорится как о личном существе: «Рита создала разнообразную пищу, дающую силу. Мысль о рите спасает от греха… Прочны опоры риты, совершенен и прекрасен ее образ. Благодаря рите доставляется нам долгожданная пища, благодаря рите есть у нас почитаемые коровы»[5 - Антология мировой философии. В 4-х томах. Т.1.Ч.1. М., 1969. С. 74.]. В дальнейшем рита представлен отвлеченно как космический и нравственный закон. Таким образом, в сборниках ведических гимнов, особенно в древнейшем из них – Ригведе, зарождается представление об объективной необходимости, о законе, действующем во Вселенной.

В более поздних ведических текстах «Брахманах» – встречаются высказывания о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах развиваются положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Брахманы создали новую религию – брахманизм с верховным богом по имени Брахма (самосущий, владыка, дающий счастье). Но культ Брахмы не получил широкого распространения в Индии. Брахма – лишь первое лицо в брахманистской триаде. Два других лица триады – Вишну и Шива. Брахма – бог творец, Вишну – бог хранитель. Шива – бог разрушитель. Эта триада потеснила старую индийскую триаду из Индры, Агни и Сурьи. Многие боги рассматривались теперь как разные воплощения Брахмы, Вишны или Шивы. Ныне брахманизм в форме индуизма – господствующая религия в Индии. С именем Брахмы связаны космологические, космогонические и социальные мифы.

В «Брахманах» мы еще не находим никакой целостной философской системы, но в них впервые формулируются некоторые философские понятия, которые становятся центральной темой упанишад. «Упанишады» появились примерно в IX – VI веках до н.э. и по форме представляют, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину. В «Упанишадах» обсуждаются такие принципиальные философские проблемы как сущность мира и человека, его место в мире, его познавательные способности, нормы поведения и роль в этом человеческой психики. Упанишады, по существу, являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии.

Упанишады образуют завершение ведической литературы. Переход от мифологии к философии в Упанишадах весьма нагляден. Там есть и живой мифологический бог Брахман, и отвлеченное философское понятие брахман. Причем часто трудно сказать, кто перед нами: Брахман или брахман, ибо брахман среднего рода и Брахман мужского рода не всегда могут быть четко разделены по смыслу. В «Упанишадах» высшая реальность – это одновременно и божественная личность, и безличный принцип. Однако нет сомнения в том, что брахман среднего рода – по сути, уже философское понятие субстанции. Брахман – это единственная духовная первооснова, творящая объективный мир из самого себя. Такой брахман – генетическое и субстанциальное начало всего сущего, отождествляется также с духовной сущностью каждого человека (атман). Понятие «атман» используется для обозначения индивидуальной духовной сущности, души, которая отождествляется с универсальным принципом мира (брахман). Эта констатация идентичности различных форм бытия, выяснения тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира является ядром учения упанишад.

В мировоззрении Упанишад субъект растворяется в объекте. Точнее говоря, он еще оттуда не вышел. Ступень Упанишад – это ступень осознания того, что мир антропоморфен. Учение об атмане и брахмане как основе бытия заключает в себе знаменитые элементы диалектики, учения о единстве противоположностей. Например, «Поистине этот Атман есть Брахман… состоящий из света и не-света, из желания и не-желания, из гнева и не-гнева, из дхармы и не-дхармы»[6 - Хрестоматия по истории философии. Ч. 1.М..1994. С. 14.]. Упанишадами завершается первый этап индийской философии – ведической. Они имели большое влияние на развитие последующего мышления в Индии. Учение о сансаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических.

Второй этап в развитии индийской философии называется эпическим (600 г. до н.э. – 200 гг. до н.э.). В это время создаются два великих эпоса индийской культуры – поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Примерно в это же время (IV—V вв. до н.э.) появляются шесть философских школ – даршан, основывающиеся на признании святости и богооткровенности Вед: миманса,веданта,ньяя,вайшешика,санкхья, йога. Эти школы называются ортодоксальными и относятся к астическим даршанам. Астика – (санскр., от асти – он есть, существует) в Древней Индии обозначение религиозно-философских систем и отдельных людей, верящих в существование трансцендентного мира и соответственно жизни после смерти. Все эти школы видят главную цель философии в освобождении от страдания – главного атрибута жизни, а то и от самой жизни.

Для всех ортодоксальных школ индийской философии, в первую очередь для мимансы, характерна вера в святость и непогрешимость вед. Первоначальной целью мимансы было рационалистическое обоснование традиционного ведического ритуала, в котором провозглашались гимны Ригведы и совершались жертвоприношения богам. Ритуализм опирался на авторитет вед, поэтому школа мимансы выдвинула теорию о том, что веды не являются произведениями какого-либо лица и поэтому свободны от свойственных людям ошибок. В дальнейшем для доказательства обоснованности вед была разработана специальная теория познания, которая должна была показать, что достоверность всякого познания самоочевидна. Создатели философии мимансы приводят ряд оригинальных аргументов в доказательство существования бессмертной души, отвергая точку зрения материалистов, не допускающих наличия чего-либо, кроме тела. Но сознание возникает в душе только тогда, когда она соединяется с телом.

Школа мимансы верит в реальность существования физического материального мира на основе его восприятия. В противоположность буддизму она не признает существования верховной души, Бога, сотворившего мир. Объекты мира образовались из материи в соответствии с кармами душ. Закон кармы представляет собой спонтанный моральный закон, который правит миром. Значение школы мимансы для индийской идеологии огромно. Священные книги, направляющие повседневную жизнь индийцев, нуждаются в истолковании в соответствии с правилами мимансы. Поэтому, как отмечает С. Радхакришнан, «современные индийские законы в значительной мере испытывают влияние мимансы»[7 - Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1993. Т.2. С. 188.].

Наиболее целостной системой объективного идеализма была Веданта. Школа веданты (букв. «завершение Вед») является вершиной брахманистской философской мысли. Она рассматривает Упанишады как завершение всего. С ее точки зрения, Веды существовали еще до сотворения мира, возникнув из дыхания Брахмана. Брахман – творец всех вещей и воплощает себя во всех вещах. Брахман один, но он проявляется во многих других богах, каждый из которых заслуживает поклонения как форме верховного божества. Вера в единство всех богов составляет часть более общей идеи о единстве всего сущего.

Веданта утверждает иллюзорность мира и эмпирического «Я». Человек находится в мире как бы в некотором сне, майе. Он состоит из тела и души, но воспринимаемое нами тело, как и все другие материальные объекты, – лишь иллюзорная видимость. Подлинной реальностью обладает только душа (Атман), которая не есть творение внешнего физического мира, она появляется из Брахмана, как искры из огня. Поскольку Атман – творение Брахмана, его частица, то самопознание приближает человека к познанию Абсолюта. Тот, кто может погрузиться в глубины своего Я, не только осознает свое тождество с Брахманом, но и достигнет бесконечной радости. Мир иллюзорен, как и сам человек, являющийся продуктом своего незнания, поэтому спасение человека заключается в освобождении нашего Атмана из этого мира и его слиянии с Брахманом в высшем единстве.

Веданта – наиболее влиятельная философская школа в Индии, начиная со Средневековья. Она нашла своих многочисленных последователей, которые получили признание со стороны некоторых философов-идеалистов Европы и Америки. Эти философы утверждают, что для Индии типичны религия и мистика, вера в потустороннее. Последователи Веданты в Индии до сих пор собирают юношей и девушек из деревень на летние курсы и внушают им, что жизнь – сон: «То, что вы видите днем, дневной сон. То, что вы видите ночью – ночной сон. Ни один из них не реален»[8 - Шри Сатья Сам Баба. Летние ливни в Бридаване. СПб., 1997. С. 73.].

Основателем философской системы ньяя считается великий мудрец Готама. Ньяя признает существование Бога, который является творцом мироздания. Но Бог создает мир не из ничего, а из вечных атомов земли, воды, воздуха и огня, а также из эфира, пространства и времени. Бог поддерживает бытие мира и является моральным руководителем всех живых существ. Мироздание носит не только физический, но и этический характер. Нарушение морального порядка ведет к разрушению мироздания богом.

Система ньяя тесно связана с вайшешикой. Но если в вайшешике делается акцент на онтологических проблемах, то в философии ньяя на первом месте стоит проблема гносеологии. Согласно ньяя, главной целью человеческого существования является достижение состояния освобождения от всех страданий. Это возможно благодаря познанию реальности, в которой пребывает человеческое «Я». Для этого необходимо правильное познание реальности, глубокое исследование способов и методов познания, для того чтобы выделить среди них достоверные и недостоверные. Поэтому центральное место в философии ньяя занимают вопросы теории познания и логики, которые использовались во всех системах индийской философии. Ньяя различает два вида познания: достоверное и недостоверное. Достоверное познание состоит из четырех видов: восприятие, логический вывод, сравнение и доказательство. Недостоверными видами познания считаются: память, сомнение, ошибка, гипотетический аргумент.

Философская школа вайшешика близка к философии ньяя, разделяя теорию познания последней, но особенно большое внимание она уделяет онтологии. Все объекты реального мира делятся на два класса: «бытие» и «небытие». Субстанция понимается как материя, имеющая 24 вида качеств и пяти видов действия: поднимание, опускание, сжатие, расширение, хождение. Качества и действия не могут существовать без субстанции, которая является их субстратом. Имеются девять видов субстанции: пять физических и четыре нефизических. Субстанции земли, огня, воды и воздуха состоят из атомов – мельчайших неделимых частиц, являющихся вечными. К ним добавляется эфир, являющийся носителем звука. Нефизические формы субстанции – пространство, время, душа, манас (ум). Бог сотворил мир из вечных атомов. Рождение и гибель всех сложных вещей есть результат соединения и распада определенных комбинаций атомов. Сами по себе атомы не могут двигаться и действовать, первоисточником всякого движения является Бог, который устраивает мир в соответствии с законами кармы.

Санкхья – одна из самых ранних и самых влиятельных систем астики. Ее основателем считается мудрец по имени Капила. Но его «Санкхья—сутра» не сохранилась. Древнейший из дошедших до нас текстов «Санкхья—карика». Ее автор – Ишвара Кришна. Подчеркивая принцип непрерывности развития, санкхья отказывается от категорий ньяя-вайшешики, как средств, не подходящих для описания сложной и текущей вселенной. Она подрывает основы сверхчувственной религии, заменяя сотворение эволюцией. Философия санкхьи строится на основе принципа причинности, где рассматривается взаимосвязь материальной причины и ее следствий. На вопрос: «Пребывает ли следствие в причине до того, как оно появляется как таковое?» – представители санкхьи отвечают утвердительно. Ведь если бы следствие не содержалось в причине, то никакие усилия не могли бы вызвать ее появление. Признание причинно-следственной зависимости в мире ведет к признанию существования первопричины всех существующих предметов. Такой причиной они считают пракрити (материю).

В онтологии санкхьи утверждается существование двух первоначал: пракрити и пуруши. Пуруша – это вечная идеальная субстанция, дух, чистое сознание, высшее «Я». Пракрити – это «не-Я», материальная субстанция, она вечна и активна. Философия санкхьи опирается на факт существования различия между объектом и субъектом, без которого невозможно никакое объяснения опыта. Что касается проблемы бытия Бога, то философия санкхьи отвергает всякую веру в сверхъестественное, выдвигая при этом следующие аргументы. Во-первых, существование Бога не может быть доказано. Во-вторых, мы можем объяснить возникновение и существование мира, не прибегая к понятию Бога, т.е. оно нам не нужно. Однако некоторые авторы и комментаторы санкхьи все-таки допускали существование Бога, но только как бесстрастного наблюдателя, а не создателя мира.

К системе санкхья примыкает йога. Термин «йога» на санскрите означает: соединение, порядок, глубокое размышление, сосредоточение. Задача йоги – связать воедино все способности человека, направить их в нужное русло с целью достижения свободы духа от телесной оболочки. В отличие от других систем индийской философии йога придает исключительное значение совершенствованию тела и органов чувств.

Основоположником классической йоги считается великий мудрец Патанджали, живший во II в. до н. э. Как философское учение йога во многом смыкается с учением санкхьи, принимая ее онтологию и теорию познания. В этом смысле йогу можно считать практическим применением теории санкхьи. Вклад самой йоги заключается в детальной разработке пути освобождения души от материального мира. Но в отличие от санкхьи йога признает существование Бога как высшего «Я» отличного от всех остальных «я». Если санкхья видела путь избавления от страданий в приобретении «совершенного знания», то йога учила, что люди могут избавиться от страданий посредством ограничения деятельности ума. Сторонники йоги утверждают, что занятия йогой позволяют человеку приобрести сверхъестественные способности: способность ясновидения и телепатии, способность стать невидимым, появляться одновременно в разных местах, проходить сквозь каменные стены и т. д. Но обретение этих способностей не является в йоге самоцелью. Знание йоги как метода постижения высшей истины признается почти во всех школах индийской философии – как ортодоксальных, так и неортодоксальных.

Миманса, веданта, ньяя, вайшешика, санкхья и йога являются астическими системами. В более позднее время слово «астика» стало обозначать просто верующего в бога, хотя первоначально отнесение к астическим даршанам не было связано с признанием бога как творца мира. Например, миманса и санкхья отрицают характеристику бога как демиурга. Иногда к астике относят также буддизм и джайнизм, но только в том узком смысле, что последователи этих двух систем верят в жизнь после смерти.

Одновременно с астикой возникают настические даршаны, подвергающие сомнению авторитет Вед. Настика – (он не существует, его нет) обозначение неортодоксальных философских систем и отдельных людей, отрицающих существование трансцендентного мира и не верящих в жизнь после смерти, а, следовательно, и не признающих авторитет Вед. К настике относят материалистическое учение чарваков-локоятиков, адживика, в определенном смысле ранний буддизм и ранний джайнизм[9 - Детальное изложение многообразных философских систем Древней Индии дано в учебниках: А.Н.Чанышев «Философия Древнего мира (история философии)». М. 2003; Ильин В. В. История философии: Учебник для вузов. СПб., 2003; Гриненко Г. В. История философии: Учебник. М., 2011.]. Основным принципом философии настики является отрицательное отношение к любым сверхчувственным причинам: непризнание существования главных авторитетов ведийского мировоззрения – Бога – абсолюта, отличной от тела души, будущей жизни и т. д. Настика утверждает бытие только индивидуальных объектов, подчиняющихся закону собственной природы. Ничто не в состоянии изменить определяемую этой природой судьбу объекта. Этот фаталистический детерминизм был особенно подчеркнут адживикой. В этическом отношении отрицание религии и вообще каких-либо авторитетов привело впоследствии, с одной стороны, к прямому гедонизму чарваки, а с другой, к провозглашению практики индивидуального совершенствования и воспитания личности (буддизм и джайнизм). Настика оказала влияние на йогу и санкхью, на формирование философских систем индуизма.

1.2. Джайнизм

Джайнизм – индийское религиозно-философское учение, оформившееся в VI – V вв. до н.э. и ставшее одной из наиболее известных религий Индии. Он выступил против крайностей ритуализма и догматизма брахманистского мировоззрения, поставив в центр своей доктрины проблему бытия личности. Основателем джайнизма считается странствующий проповедник Махавира Вардхамана, получивший название Победитель—Джина. Махавира из рода кшатриев наложил на джайнов обет целомудрия, требовавший от аскетов полного воздержания от секса, а от мирян – соблюдения супружеской верности и ограничения себя в наслаждениях. Монахи-аскеты жили в лесах нагими. Сам Махавира стал главой общины джайнов лишь после того, как в тридцать лет ушел от семьи и прожил в лесу без одежды и почти без пищи 12 лет, пока не достиг «прозрения».

Джайнизм отрицает святость «Вед». Он высмеивает брахманистский ритуал, утверждавший, например, что с помощью омовения холодной водой можно достичь совершенства. Если это правда, говорят сторонники джайнизма, то тогда лягушки, черепахи и змеи достигают высшего совершенства. Джайны осуждают кровавые жертвоприношения и призывают щадить всякую жизнь.

Вместе с тем между джайнизмом и брахманизмом много общего. Джайнизм верит в сансару, карму и мокшу, его цель – освобождение от жизни, понимаемой как страдание. Правда в отличие от брахманизма джайнизм считает, что закон кармы нельзя умилостивить жертвами богам, однако его можно победить. Джина – тот, кто победил закон кармы. Последствия дурных дел, содеянных в прошлых воплощениях, можно побороть еще при жизни. Но самое главное – освобождение от сансары. Джайнизм в своей основе – этическое учение, указывающее путь «освобождения» души от ее подчинения страстям. Подобная этика стала традиционной для ряда индийских систем. Цель философии джайнизма – «святость», особый образ поведения, при помощи которого достигается указанное освобождение. Источником мудрости в джайнизме считается не Бог, а особые святые, достигшие силы и счастья на основе совершенного знания и посредством поведения, вытекающего из этого знания. Бог – это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. Бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.

Джайнизм как этическая философия опирается на особое учение о бытии. Основу онтологии джайнизма составляет учение о субстанции, сущности (дравья). Субстанция – основа всего сущего, то, что «подлежит» всему в качестве фундамента, без чего невозможно никакое существование. Она обладает такими характеристиками, которые позволяют объяснить все многообразие мира. Это, во-первых, атрибуты (гуна), или неотъемлемые свойства субстанции, и модусы (парьяя), способы существования субстанции. Разница между атрибутами и модусами заключается в следующем: атрибут – то, что укоренено в субстанции и присуще ей по природе, а модус – это внешнее проявление сущности, подверженное изменениям, поэтому модусы у субстанции могут появляться и исчезать. Помимо атрибутов и модусов, субстанция имеет характеристики – возникновение, пребывание и исчезновение, которые относятся не к природе сущности, а лишь к ее проявлениям[10 - См.: История философии: учебник для вузов /Под ред. В.В.Васильева, А.А.Кротова, Д.В.Бугая – М., 2008. С. 15.].

В джайнской философии все сущее представляет собой проявление двух основных субстанций: джива (живое) и аджива (неживое). Неживое включает в себя состоящую из атомов (ану) материю (пудгала), пространства (аката), время (кала), среду, стимулирующую (дхарма) и не стимулирующую (адхарма) движение. Живое отождествляется с одушевленным. Для джайнов даже земля одушевлена. Правда, воздух, вода, земля и огонь, а также растения обладают лишь чувством осязания, в то время как птицы, животные и люди наделены всеми пятью чувствами. Джива вечна и непреходяща, но она распадается на множество облаченных в самые различные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (сансара). Во всем живом, в сущности, заключена одна душа. Отсюда следует обет ахимса – не причинение малейшего вреда живому. Мокша понимается в джайнизме как полное и окончательное разъединение дживы и адживы, соединение которых и есть карма как таковая. Но карма в то же время разнообразна. Одна карма определяет рождающую нас семью и природу нашего тела, другая – продолжительность жизни, третья – отношение к наслаждению, страсть, которая и есть основа недолжного соединения дживы с адживой.

Для освобождения еще при жизни необходимо соблюдения правил «трех жемчужин»: правильная вера, правильное поведение и правильное познание. Правильная вера – вера в авторитет праведников, правильное поведение – соблюдение пяти обетов, а также прощение, смирение, честность, правдивость, чистота, воздержание, строгость к себе, жертвенность, не привязанность к внешнему миру, невозмутимость. Третья жемчужина – правильное познание, т.е. знание учения Махавиры.

С течением времени в джайнизме сформировались два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамборы (буквально: одетые воздухом, т.е. отвергающие одежду). Джайны, принадлежащие к этой секте, иногда не носят никаких одежд. Они противники каст, крайне ограничивают себя в питании. У дигамборов три ступени аскетизма. Чтобы стать аскетом – анувратом, надо оставить семью, остричь волосы и жить при храме на подаяние. Аскет – махаврата носит только набедренную повязку и ест рис с ладони один раз в день. Аскет – нирвана всегда обнажен, ест рис через день.

Вторая секта – это умеренные шветамборы (буквально: одетые в белое). Аскетизм шветамборов менее строг. Но и они носят только белую одежду и завязывают рот белой повязкой, дабы невзначай не проглотить какую-либо мошку. Джайнские аскеты не могут долго находиться на одном месте, он вечные странники. Но идти они могут только при свете, разметая перед собой дорогу веником, чтобы не раздавить какого-либо насекомого.

Джайнизм сохраняет известное влияние в Индии и в настоящее время. Несколько миллионов приверженцев джайнизма в основном принадлежат к торговым и ремесленным кругам, поскольку соблюдение ахимсы делает невозможным для джайна земледелие, так как вскопка земли влечет за собой убийство живых существ.

1.3. Буддизм

В VI – V вв. до н.э. в Индии возникает религиозное учение буддизма, враждебное древней жреческой религии брахманизма. В это время в Индии возникли крупные государства. Буддизм распространился среди городских низов, где классовые противоречия были всего острее. Брахманизм защищал интересы жрецов, а в буддизме сильной была антижреческая тенденция. В то же время идеология буддизма требовала покорности и примирения и поэтому казалась не опасной для господствующего класса, поэтому его представители после некоторого сопротивления признали и поддержали буддизм.

Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама, сын царя арийского племени шаньев, родившийся на севере Индии в 563 г. до н. э. Его рождение стоило жизни его матери, а отцу было предсказано, что Сиддхартхи уготовано два пути: либо окунувшись в наслаждения и радости жизни, стать впоследствии великим царем, либо увидев в этом мире страдания, болезни, старость и смерть, стать великим мыслителем, который укажет людям истинный путь спасения. Царь хотел видеть в сыне наследника, поэтому он стремился дать ему то лучшее, что может выпасть на долю смертного: утонченную роскошь и классическое образование. Но все же отец не смог уберечь сына от вида несчастного человека, пораженного неизлечимой болезнью; немощного старика; траурной процессии, сопровождавшей умершего. Принц прозрел и был глубоко потрясен трагичностью человеческого бытия. Вновь вернутся к прежней благополучной, безмятежной жизни он уже не смог.

Принц познал наслаждения, удовольствия и понял, что этот путь ведет в никуда. В одну из ночей он бежал, покинув жену, новорожденного сына и под именем Гаутама вступил в орден аскетов, полагающих, что единственным способом существования в мире, полном страданий, является самоусовершенствование. Помочь миру стать лучше смогут лишь те, кто сам духовно сумел подняться, победил свою плоть, подчинил животное начало в человеке началу духовному. Гаутама превзошел других аскетов в самоограничении: спал на ветвях, покрытых шипами, часами сидел на голой скале, не меняя позы, съедал один боб в день. В конце концов он так ослаб, что едва не умер. Пройдя путь аскета, он понял, что этот путь также не приводит к освобождению от страха болезни, старости и смерти, как и путь удовольствия. Однако опыт того и другого был крайне необходим, ибо позволил Гаутаме дать ответ на вопрос «Как должен жить человек?», сформулированный в принципе «Среднего пути».