Всемирная философия в кратком изложении. Книга первая. Становление философии: Восток и Запад

Глава 2. Философия Древнего Китая

2.1. Мифология и протофилософия Древнего Китая

Китайская цивилизация – одна из древнейших в мире. Около пяти тысяч лет назад в Китай пришли племена из Центральной Азии, они поселились на берегах реки Хуанхэ, ассимилировав местное население. В XXI веке до н.э. в результате перехода от первобытнообщинного строя к рабовладельческому формируется классовая структура общества и образуется государство. Первая китайская династия Ся правила около 400 лет, на ее смену пришла династия Шан-Инь (XVIII – XII вв. до н.э.), а затем династия Западной Чжоу (XII – VIII вв. до н.э.). Во время правления династий Шан и Джоу сформировалось централизованное управление, государственная форма собственности на землю и рабов. Главой государства был поставлен наследственный монарх (ван). Он был собственником земли и рабов и являлся верховным жрецом.

В эпоху Шан и Джоу господствует религиозно-мифологическое мировоззрение. Отличительной чертой китайских мифов был зооморфный характер, действующих в них богов и духов. Многие из божеств имели сходство с животными, птицами и рыбами, были полу животными-полулюдьми. Главным божеством был Шан-ду, он не только руководил всеми богами, духами и силами природы, но и был родоначальником древних китайцев. Часто в образе Шан-ду выступала персонифицированная сила неба. Древние китайцы полагали, что все в мире зависит от предопределения неба. Религиозно-мифологические представления освящали систему господства родовой знати. Государь, правитель выступал перед своими подданными как сын неба. Сама страна называлась «Поднебесной».

Философия Китая тесно связана с мифологией. Она зарождается в недрах мифологических представлений, используя их материал. Особенно это касается мифов, рассказывающих о происхождении мира и людей. Согласно одной из самых ранних версий Вселенная возникла в результате взаимодействия двух космических сил Ян и Инь. Согласно этому мифу, первоначальное состояние мира представляло собой первобытный хаос, в котором земля еще не отделилась от неба. В этом хаосе имелись две противоположных упорядочивающих этот хаос силы – небесной (Ян) и земной (Инь), создавшей в хаосе из его легких частиц небо, а из тяжелых – землю. «Из бескрайней тьмы возник свет – почему он возник? Силы Инь и Ян, соединившись, дали начало жизни»[20 - Юань Кэ. Мифы древнего Китая. Пер. с кит. М., 1987. С. 28.]. После того как были созданы небо и земля, из оставшихся грубых частиц Инь и Ян сотворили животных, птиц, рыб и насекомых, а из их чистых частиц – людей.

В другом, более позднем мифе, процесс мироустройства описан так: сначала мироздание представляло собой великий и могучий хаос, который по своей форме напоминал огромное куриное яйцо. В этом яйце и произошло самозарождение космического первопредка, сверхъестественного человека по имени Пань-гу. Он спал внутри яйцевидного хаоса восемнадцать тысяч лет, после чего пробудился и начал искать выход из яйца. Ему удалось расколоть яйцо и тем самым уничтожить хаос. Все легкое и чистое поднялось вверх и образовало Небо, а тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало Землю. Но если бы не Пань-гу, Небо и Земля могли бы вновь перемешаться. Поэтому ему пришлось, уперевшись ногами в Землю, головой и руками подпирать Небо. Так и стоял он, изменяясь вместе с ними. Пань-гу все рос и рос, а с ним вместе происходило увеличение пространство между Небом и Землей. Так Пань-гу простоял еще восемнадцать тысяч лет. Закрепив Небо и Землю, Пань-гу упал и умер. Его тело стало тем начальным материалом, из которого и была создана вся «тьма вещей». «Вздох, вырвавшийся из его уст, сделался ветром и облаками, голос – громом, левый глаз – солнцем, правый – луной, туловище вместе с руками и ногами – четырьмя сторонами света и пятью знаменитыми горами, кровь – реками, жилы – дорогами, плоть – почвой, волосы на голове и усы – звездами на небосклоне, кожа и волосы на теле – травами, цветами и деревьями, зубы, кости, костный мозг и т. п. – блестящими металлами, крепкими камнями, сверкающими жемчугом и яшмой, и даже пот, выступивший на его теле, превратился в капли дождя и росу. Одним словом, Пань-гу, умирая, всего себя отдал тому, чтобы этот новый мир был богатым и прекрасным»[21 - Там же. С. 34—35.]. А откуда появились люди? Из паразитов, ползавших по телу несчастного Пань-гу и «ветер их развеял повсюду»[22 - Там же. С. 35.].

Важнейшим элементом древнекитайской мифологии был культ предков, который строился на признании влиянии умерших (вернее, их духов) на жизнь и судьбу потомков. Духи могли открывать человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Вся жизнь человека проходила как непосредственный отчет перед духами предков, которым приносили систематические жертвы. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и способствовало консервативности мышления в Древнем Китае.

Специфика китайской философии связана с ее особой ролью в острой социально-политической борьбе, которая велась между государствами Древнего Китая. Философы нередко были министрами, послами, разного рода чиновниками государства. Поэтому их интересовали, прежде всего, вопросы управления, отношений социальных групп, этики, ритуала. Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии достойного места. Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга, что наносило им непоправимый ущерб. Философия лишала себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемое официальной идеологией, испытывало трудности в развитии. В силу этого натурфилософские концепции объяснения природы, а также сознания, познания и логики не получили в Китае большого развития. Они были лишь поставлены в общем виде представителями материалистического направления. Для большинства школ метод логического анализа оставался фактически неизвестным. К тому же иероглифический характер китайской письменности без суффиксов и флексий также явился определенным сдерживающим фактором в выработке абстрактных категорий и философско-логической терминологии.

Философская мысль в Древнем Китае была тесно связана с общим развитием письменной культуры, приобщение к которой чрезвычайно ценилось в традиционном обществе. Философия опиралась на определенный набор канонических книг – «У цзин» («Пятикнижие»), служившим теоретическим фундаментом размышлений для философов Китая и явившихся основой традиционной китайской образованности. Канон «У цзин» включает в себя: «Ши цзин» – («Канон стихов» или «Книгу песен»): «Шу цзин» – («Книга истории»); «И цзин» – («Книга перемен»); «Ли цзин» – («Книга ритуалов»); и историческую летопись «Люй ши чунь цю» – («Вены и осени»).

Становление философских школ Древнего Китая датируется VIII – III вв. до н. э. При этом выделяются два этапа формирования древнекитайской философии: этап зарождения философского миропонимания (VIII – VI вв. до н.э.) и этап расцвета философской мысли (VI – III вв. до н.э.), который носит название «соперничества ста школ». В дальнейшем выделились шесть основных школ: школа Инь и Ян (натурфилософы); школа даосистов; школа конфуцианцев; школа законников (легистов): школа моистов; школа имен (номиналистов).

2.2. Школа Инь и Ян (натурфилософы)

В начале 1 тысячелетия до н.э. в Китае складывается натурфилософская концепция, основные идеи которой надолго сохранили свою значимость. Накопление естественнонаучных знаний обусловило появление первых натурфилософских и космогонических систем. Из мифологии заимствуются понятия Инь и Ян, которые получают более широкую трактовку. Ян, светлое начало, выражало свойство неба, юга, солнца, дня, жизни, силы, мужской сути, нечетных чисел.Иньолицетворяло женское начало, север, тьму, смерть, землю, луну, слабость, четные числа. Инь и Ян противостоят друг другу, но одновременно зависят друг от друга и взаимно проникают друг в друга. Борьба противоположных начал – Инь и Ян порождает все многообразие вещей и явлений окружающего мира, содержавшего в своей основе пять первоэлементов: воду, огонь, дерево, метал и землю. «Первое начало – вода, второе – огонь, третье – дерево, четвертое – метал и пятое – земля. [Постоянная природа] воды – быть мокрой и течь вниз; огня – гореть и подниматься вверх; дерева [поддаваться] сгибанию и выпрямлению; метала – подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она приносит посев и дает урожай»[23 - Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т.1. М., 1972. С. 105.].

Важным вопросом зарождающейся философии становится вопрос о месте человека в мироздании. Человек находится в центре мира, как и все сущее. Гармония неба и земли – источник жизни. Но в этой гармонии ведущая роль принадлежит небу. Отсюда следовал призыв к поклонению небу. Однако имело место и недовольство небом, сомнения в позитивной роли неба в жизни людей. Возникали вопросы: почему небо так жестоко к людям? Почему оно так несправедливо?

«Велик ты, неба высший свод!
Но ты не милостив и шлешь
И смерть, и глад на наш народ.
Везде в стране чинишь грабеж!
Ты, небо в высях, сеешь страх,
В жестоком гневе мыслей нет;
Пусть те, кто злое совершил,
За зло свое несут ответ.
Но кто ни в чем не виноват —
За что они в пучине бед?»[24 - Там же. С. 85.].

В IV – III вв. до н.э. космогоническая теория, основанная на полярных силах «Инь» и «Ян» и учение о пяти первоэлементах получают дальнейшее развитие в концепции Цзоу Яна. Отличительная особенность этой концепции – материалистическая трактовка мироздания. Если раньше полярные силы «Инь» и «Ян» зачастую рассматривались как духовные начала, то в учении Цзоу Яна они представляют собой материальные начала. Цзоу Ян исходит из принципа материального единства мира, полагая, что первоначально мир существовал как единое целое («Ци»). На начальном этапе развития мира происходит «сгущение» Ци, при котором легкое и светлое Ци (Ян-ци) поднимается вверх, образуя небо, а тяжелое и темное Ци (Инь-ци) опускается вниз, образуя землю. На этой основе строится целостная концепция развития мира.

В книге «И цзинь» пять последовательно сменяющих друг друга первоэлементов: земля, дерево, метал, огонь и вода – находятся в постоянном движении и взаимоуничтожении. Земля «порождает» дерево, которое когда-нибудь «срубит» топор, который будет «переплавлен» в огне, который сможет «потушить» вода, из которого вновь «появится» земля – почва. Однако было бы грубой ошибкой считать, что древние китайцы воспринимали эти стихии как физические начала всего сущего. В действительности эта концепция позволяла лишь классифицировать (а, следовательно, и понимать) многообразные взаимосвязи мироздания. Так, огонь – это не реально жгучий огонь, а символ, знак определенной группы вещей и явлений. Пять первоэлементов символизировали пять временных фаз мирового кругооборота. Согласно взглядам Цзоу Яна, взаимопротиворечивость сил «Инь» и «Ян» и связанное с этим взаимодействие первоначал является причиной возникновения вещей окружающего мира, движущей силой их развития, составляет универсальный закон бытия. В древнекитайской культуре постепенно формируется представление о Дао как некоей безличной мировой закономерности, которой подчиняются и природа, и люди.

2.3. Школа даосизма

Одним из важнейших направлений развития философской мысли Китая был даосизм. Основателем этой школы был Лао-цзы, идеи которого оказали большое влияние на формирование школы даосистов и древнекитайской философской мысли в целом. Основными представителями этой школы, наряду с Лао-цзы, были Ян Чжоу и Чжуан-цзы. Главный труд даосизма «Дао Дэ Цзин» («Книга о дао и дэ»). Центральное положение в этой философии занимает понятие «Дао», содержанием которого является представление о естественном закономерном движении и развитии всего сущего. Последователи учения о Дао утверждали: «Человек следует законам земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе»[25 - Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т.1. М., 1972. С. 122.]. Дао является «праотцом всех вещей… Превращения невидимого [дао] бесконечны. [Дао] – глубочайшие врата рождения – корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо»[26 - Там же. С. 116.]. Поэтому Дао – это невидимый всеобщий закон природы, общества, мышления и поведения людей.

В даосизме постоянно подчеркивается трудность постижения Дао. «Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино»[27 - Там же. С. 118.]. Дао бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо в действии. Невыразимое в словах, Дао понимается как небытие. Дао (небытие) порождает бытие. Но все вещи, входящие в состав Дао, непрочны, существуют лишь временно, и, окончив свое существование, они опять возвращаются к своей сущности, т.е. в небытие, которое является вечным. В даосизме утверждается, что все конкретные вещи состоят из бытия и небытия.

Кроме Дао существует и Дэ, выступающее как обнаружение Дао. Дао – первопричина, которая конкретизируется и материализуется через Дэ. Дао и Дэ составляет сущность мира, они оба следуют «естественности». Основная идея Лао-цзы – бытие природы и жизнь людей определяются не «волей неба», а подчинены естественному закону Дао, который вместе с субстанцией Ци (эфир, воздух) составляет основу мира. Наивно материалистическое учение Лао-цзы отражало стихийное диалектическое миропонимание: в мире все находится в движении и изменении, в результате чего все вещи необходимо переходят в свою противоположность. Лао-цзы верил, что в соответствии с этим законом справедливость, в конечном счете, восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой. В даосизме большое внимание уделяется связи количественных и качественных изменений. «Наведение порядка надо начинать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строится из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага»[28 - Там же. С. 134.].

Ян Чжоу утверждал, что в мире нет сверхъестественных сил, он управляется собственными законами и находится в непрерывном изменении. Человек отличается от других существ тем, что он самый умный среди животных. Душа человека неотделима от его тела, она исчезает вместе с его телом. Согласно Чжуан-цзы