Ведическая и библейская теология

В заключение, необходимо сказать, раннее христианство развивалось в двух направлениях. Одно из них представляли святые аскеты и подвижники, строго следующие заповедям Писания и достигавшие высокой духовной реализации. Их опыт и лег в основу ранней христианской теологии – патристики. Другое направление, это официальное руководство Церкви, занятое политическими и экономическими вопросами, и стремящееся к контролю человеческих ресурсов за счёт религии. Его развитие привело христианство к обмирщению религии. Многие рядовые христиане принимали религию слишком дешево, как формальный обряд крещения и принятия Символа веры. Такой подход снимал с большинства последователей личную ответственность, и потому уровень сознания христиан в это время начинает понижаться.

3) Следующий период характеризуется церковными расколами и появлением самостоятельных ветвей христианства. В 1054 г. христианская церковь разделяется на православие и католицизм. Формальным поводом этого раскола было несогласие в богословских и ритуальных обрядах, а фактическим – территориальная борьба за власть и деньги. Папа Римский хотел обосновать единоличную власть Папы над всем христианским миром, основываясь на следующих аргументах:

«так как вся Церковь основана на твёрдости Петровой, то удаляющиеся от этой твердыни ставят себя вне таинственного тела Христовой Церкви;

кто посягает на авторитет римского епископа и отказывает в повиновении апостольскому престолу, тот не хочет подчиняться блаженному апостолу Петру;

кто отвергает власть и первенство апостола Петра, тот ничуть не может уменьшить его достоинства, но надменный духом гордости низвергает самого себя в преисподнюю».

Восточная византийская церковь желала независимости и отвергла авторитет римского Папы на основании следующих доводов: брадобритие у латинян; обязательное безбрачие всего духовенства и нежелание их причащаться у женатых священников; филиокве[15 - (лат. Filioque – «и от Сына») – добавление принятое католической церковью в XI веке в догмате о Троице: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына».].

С момента раскола каждая из церквей начинает двигаться в своем собственном богословском направлении. Существенным предметом для спора был для них вопрос о богопознании. Православные святые отцы говорили, о том, что познание Бога невозможно с помощью разума, но человек может постигнуть Его через Его энергии, главным образом посредством строгого следования практике древних христиан-отшельников. Продолжая традицию патристики, православный мистицизм находился на платформе вигьянамайя коши. Восточное христианство в догматике отдавало предпочтение духовному опыту святых аскетов-отшельников и приняло как основу богословия панентеизм Григо?рия Паламы. В рамках православия было широко развито учение исихазма – монашеская практика, основанная на отречении от мира и подвижничестве. Христианские монахи закрывались от мира, концентрировали ум на молитве «умном делании», развивали в себе равнодушие к миру, смирение и терпение. В результате этой практики они начинали видеть Фаворский Свет – свет Преображения, схожий со светом Брахмана в ведической философии.

Католическая догматика двигалась в направлении аристотелевского рационализма[16 - Идея Аристотеля о том, что разум – главный инструмент познания.]. Дискуссируя с Паламой, Варлаам Калабриец утверждал, что Бог – трансцендентная непознаваемая сущность, которая, оставаясь Перводвигателем творения, пребывает в бездействии относительно его бытия и предоставляет ему полную самостоятельность. С Богом общаться можно только посредством мысли, науки и знания, через гипотезы о Нем, а не с Ним Самим. Никакого более полного и реального общения с Богом быть не может. В отличие от восточных христиан, основывающихся на практике, он обосновывал свои убеждения философией Аристотеля и доверял только интеллектуальному методу. Таким образом, это учение обезличело Бога, придав Ему статус безразличного механизма. Ученик Варлаама, Франческо Петрарка становиться родоначальником Эпохи Возрождения, когда европейская мысль оставляет духовные идеалы средневекового аскетизма и обращается к античной культуре и философии.

В полной мере рационалистический подход в гносеологии католической Церкви нашел свое отражение в работах Фомы Аквинского (1225 —1274 г.), теология которого стала доминирующей в католицизме. Философия Аристотеля, обезличивающая Бога и переводящая внимание на чувственный мир, прямо противоположна платформе гьянамайя коши, религии. Сформировавшийся под ее влиянием томизм, привел к преобладанию в западном христианстве имперсонального понимания Бога и рационализма в познании. Это преобразование историки христианства назвали переходом к схоластическому (умозрительному) богословию. В категориях вайшнавской гносеологии можно сказать, что с этого момента теология начинает опираться на метод ануманы, умственных размышлений.

Впрочем, наиболее острой проблемой в это время были не столько догматические разногласия, сколько общая деградация руководства Церкви, проявляющейся в ее политизации, коммерциализации, борьбе за власть и тд. Инквизиция, продажа индульгенций, разврат священства дискредитировали средневековую Церковь. Этот период показной религиозности в христианстве был проявлением нияма-грахи.

И также как и в любой религии в период кризиса в католической традиции появляются святые, пытавшиеся возродить изначальный смысл христианства, основанный на чистом бхакти. Примерами таких возвышенных святых являются Франциск Ассизский (1182 (https://ru.wikipedia.org/wiki/1182)  – 1226 (https://ru.wikipedia.org/wiki/1226_год) гг.) и Тереза Авильская (1515 – 1582 гг.), осмелившиеся, воплотить в своих жизнях и учении пример жертвенного служения Богу, свободного от нияма-грахи и нияма-аграхи.

К сожалению, их пример не смог изменить общую ситуацию в церковной верхушке, которая продолжала злоупотреблять властью, запугивая и эксплуатируя людей. Как реакция на действия Церкви, в XVI веке появилось движение Реформации, лидером которого был Мартин Лютер (1483 – 1546 гг.). Его учение было проявлением обратного процесса нияма-аграхи. После продолжительной борьбы с папством, Лютер образовывает протестантизм (от латинского pro-testament – лат. завет), то есть учение, опирающиеся непосредственно на свидетельство Библии, без посредства Папы. Появление протестантизма было реакцией на желание папства держать людей в невежестве, под своим контролем. Изучение Библии было недоступно простым людям, и, пользуясь их невежеством, католическая церковь собирала большие доходы, продавая индульгенции. Желанием Лютера было сделать Библию доступной мирянам. Для этого он переводит ее с латыни на германский язык, а также возглавляет реформационное движение против Папства. Однако сделав акцент на самостоятельном изучении Библии, он отвергает необходимость духовного наставничества. Отвергнув папскую власть, он, к сожалению, также отверг духовный опыт христиан подвижников, и их руководство. В этом формате основой его учения стала протестантская мораль, которая была направлена уже не на духовный поиск Бога, а на спасение души от наказания. Вкратце учение Лютера основывалось на следующих трех принципах:

1. учение о радикальном оправдании человека одной лишь верой (линия апостола Павла),

2. учение о непогрешимости писания, как единственного источника истины,

3. доктрина универсального богослужения и находящейся в связи с этим свободы самостоятельного толкования Писания.

По сравнению с деградировавшим в то время католичеством (анамайя) протестантизм был моральным возрождением христианства (пранамайя). Однако акцент на писание, и отвержение духовного наставничества привел его к потере духовного опыта святых и к рациональному, прагматическому подходу к религии. Этот подход был схож с идеей фарисеев и бхадралоков: религия должна служить благу народа. Поскольку основной ценностью христианства в этот период становиться следование моральным нормам, можно сказать, что на уровне практики христианство постепенно переходит к уровню пранамайи.

Поскольку рационализм католицизма и этика протестантизма существенно отличались от духовной основы раннего христианства, ведущие умы Европы в этот период теряют интерес к богословию и обращаются к философии. Говоря категориями вайшнавизма, отвергнув карма-йогу (религиозную практику) западное общество обращается к спекулятивной гьяне и переходит в сферу умозрительных рассуждений. Вопросы Богопознания и служения Богу, уже не интересуют Европу. Перейдя на уровень пранамайи, философы Нового Времени (Бэкон, Спиноза, Гоббс, Локк) рассуждают и спорят о том, какой метод лучше эмпирический (пратьякша) или рационалистический (анумана). Затем идеологи немецкой школы (Кант, Гегель, Лейбниц) возводят мораль в роль основного закона. Например, И. Кант критикует поступок Авраама, согласившегося принести своего сына в жертву. Согласно Канту, пророк Авраам, основываясь на этическом законе, должен был возразить: «Я уверен, что не должен убивать моего доброго сына. А вот в том, что ты, явившийся мне, действительно Бог, я не уверен, и не могу быть уверен[17 - Иммануил Кант. Собрание сочинений в восьми томах. Том 6. – М., 1994, стр. 93.]». (И. Кант. Спор факультетов). Французские и английские философы эпохи Просвещения разрабатывают в своих трактатах социальные принципы пранамайи: свобода, равенство и братство. Одним словом, дискредитация средневекового христианства привела к тому, что европейское общество лишь формально сохраняет религиозность, но, по сути, обращается к ценности социума.

Однако, в конечном счете, без духовной практики, ни одно общество не способно пребывать на нравственном уровне. В XIX веке европейская цивилизация постепенно скатывается с пранамайи на уровень анамайи. Наука в это время полностью отвергает религию, формируя атеизм. В философии анамайя побеждает благодаря ее основным идеологам: Маркс (на социальном уровне); Ницше (Бог умер, вместо Него Сверхчеловек); Фрейд (отвержение морали и провозглашение сексуальной свободы).

Таким образом, анализ истории религий с точки зрения Тайттирия-Упанишад, показывает, что, прежде всего они возвышают своих последователей на платформу гьянамайи. С этой платформы, люди имели возможность подняться либо на четвертый уровень знания (о душе), либо на пятый (о любви к Богу). Бхактивинод Тхакур говорит об этом следующим образом: «Так знание о Боге превращается в знание о безличном Брахмане, которое представляет собой четвертый вид знания. Те же, кто более терпелив и уравновешен, пытаются познать Бога в Его чистом духовном облике. Они обретают пятый, неоскверненный вид знания». Таким образом, возвышение общества на уровень религии и очищение ее законами было предназначено для того, чтобы дать людям возможность достичь более высокой ступени преданности и любви к Богу. К сожалению, во всех традициях существует и обратная тенденция – опустить общество с более высокой платформы на материальный уровень, осуществляемая самими последователями. Таким образом, вся история религии состоит из этих двух противоположных тенденций: попыток Бога и святых поднять сознание людей и попыток людей опустить их учение на свой уровень.

В настоящей главе мы, в общем, рассмотрели историческую динамику ведической, иудейской и христианской традиций. В следующих главах мы более подробно проанализируем основные положения различных духовных традиций в соответствующих теологических разделах:

– знание о Боге;

– знание о душе;

– знание о мире;

– духовная практика;

– цели жизни.

ГЛАВА 2. БОГ

2.1 Концепция Бога в гаудия вайшнавизме

Любая религиозная и философская система начинается с вопроса о первопричине всего существующего в этом мире. Иными словами главная тема любой мировоззренческой системы: что является началом всех начал, источником бытия, Абсолютной Истиной? В зависимости от ответа на это вопрос мы получаем различные виды философии: теизм, атеизм, монизм, пантеизм, дуализм, деизм, панентеизм и тд.

За исключением атеизма все эти системы признают существование высшего начала, Бога, являющегося изначальным источником всего. Однако в понимании, каков Он, мы находим существенные различия.

Прежде всего, необходимо отметить, что описывая Абсолютную Истину, все теологические системы сталкиваются с тремя вопросами:

1. Какова Его природа, иными словами, является ли Бог Высшей личностью или безличной силой? В зависимости от ответа на этот вопрос мы получаем два направления: персонализм и имперсонализм.

2. Следующий вопрос касается Его позиции по отношению к этому миру. Является ли этот мир частью Бога, Его эманацией или Им самим? Иными словами, где находиться Бог: внутри этого мира или за его пределами? Отвечая на этот вопрос, мы получаем два других направления в философии: учения о трансцендентном[18 - Трансцендентный – (от лат. transcendens) находящийся за пределами материального мира.] Боге (теизм, деизм), или учение об имманентном[19 - Имманентный – (от лат. immanens) находящийся внутри материального мира.] Боге (монизм, пантеизм).

3. Третий вопрос касается Его взаимоотношений с живыми существами, может ли Он лично воплощаться среди живых существ и вступать с ними в различные взаимоотношения. В зависимости от ответа на это вопрос, мы получаем теологии, признающие воплощения Бога и отрицающие их.

Ачинтья бхеда-абхеда таттва, философия гаудия вайшнавизма, дает обстоятельные ответы на все эти вопросы, ссылаясь на Шримад Бхагаватам.

Шримад Бхагаватам начинается словами Вьясадевы: «О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является Абсолютной Истиной и изначальной причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он – Абсолютная Истина». (Шримад Бхагаватам 1.1.1)

1. Отвечая на первый вопрос о сущности Бога, вайшнавская философия описывает Кришну, как Бхагавана, Верховную Личность Бога, источник Параматмы и Брахмана, провозглашая, таким образом, Его персональный аспект главным, а имперсональный производным. Концепция Бхагавана решает самые спорные для любой теологии вопросы о сущности Бога и о Его местонахождении. Сторонники трансцендентного бытия Бога в западной философии сформировали деистический взгляд на Бога, как на Демиурга, запредельного Творца мира, далекого и равнодушного к его дальнейшей судьбе, отделенного от мира и, по сути, не имеющего к нему никакого отношения. В противовес им, сторонники имманентного бытия Бога, стараясь обнаружить присутствие Бога в мире, дошли до отождествления Бога с миром (пантеизм), или отождествления мировой души с миром (монизм). Вайшнавская теология объясняет, что Бог одновременно находится вне мира и внутри него. Это одновременно трансцендентное и имманентное бытие Бога объясняется через концепцию трех аспектов Абсолюта: Бхагаван —Параматма —Брахман: «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». (Шримад Бхагаватам 1.2.11)

Бхагаван – это изначальная Верховная личность Бога, в своей собственной обители, духовном мире, обладающий одновременно всеми качествами Абсолютной Истины: вечностью, знанием и блаженством (сат-чит-ананда). В этом аспекте он трансцендентен, так как находится за пределами материального бытия в духовном мире. И Его главная отличительная черта – сладость отношений с чистыми преданными в Его обители. Бхагаван изначален и является источником таких проявлений как Параматма и Брахман. Иными словами, Бхагаван это изначальная сущность Бога, а Свои аспекты Параматмы и Брахмана Он проявляет, только, когда творит и поддерживает временный материальный мир: «Бхагаван, существующий в форме Параматмы и Брахмана в соответствии с точкой зрения, один существовал до сотворения вселенной, когда желание создать тела для джив еще отсутствовало». (Шримад Бхагаватам 3.5.23)

Вайшнавская теология объясняет, что возжелав создать материальный мир, Бхагаван принимает форму Пуруши (Маха Вишну) – Параматмы и становиться источником творения: «Жизни Брахмы и богов вселенных, рожденных из пор божественного тела Маха-Вишну, длятся лишь один выдох Маха-Вишну; А Маха-Вишну – это часть части Того Предвечного Господа, Говинды, Которому я поклоняюсь» (Брахма самхита 5.48). Как Параматма Он входит в этот мир и обитает в каждом его атоме, становясь имманентным ему. В облике Параматмы Он присутствует во вселенском океане, а также в сердце каждого существа. Таким образом, имманентный аспект Бога Параматма является производным от Его трансцендентного бытия Бхагавана: «В начале сотворения материального мира Бхагаван распространил Себя сначала во вселенскую форму воплощения пуруши (Параматмы) и проявил все элементы материального творения». (Шримад Бхагаватам 1.3.1).

Третьим аспектом Бога является вечный вездесущий Брахман – свет, пронизывающий этот мир. Этот свет является излучением Его трансцендентного тела: «Я поклоняюсь Тому Предвечному Господу Говинде, ибо сила Его и сияние – источник описанного в Упанишадах безличного Брахмана, существующего за пределами этого мира с его миллионами планет и уровней бытия (таких как Земля), который предстаёт как неделимая, бесконечная Абсолютная Истина» (Брахма самхита 5.40).

Как уже говорилось, Бхагаван проявляет три качества: вечность, знание и блаженство. Приходя в материальный мир в форме Параматмы, Он проявляет два качества: вечность и знание, а как Брахман одно: вечность. Таким образом, в Своем Собственном Царстве, Верховная Личность Бога, Кришна присутствует во всей полноте и Он трансцендентен к миру материи, а здесь, будучи имманентным, Он проявляет Себя в меньшей степени. Стоит отметить, что в других религиозных и философских системах мира, Бог преимущественно рассматривается только как Параматма или как Брахман. Авраамические теистические системы описывают Его как Ишвару (Сверхдушу): Творца, Повелителя, Судью, дарующего награды и наказания. Философские системы, начиная с античности, описывают Его как некий идеальный перводвигатель, идеальную сферу или Мировой Ум, иными словами, безличный аспект. Обычно в Них не описываются Его жизнь, времяпровождение и отношения в духовном мире.

2. Отвечая на второй вопрос, вайшнавская теология описывает Кришну как Шактимана, первоисточник всего сущего. Один из основных камней преткновения во многих традициях является вопрос о соотношении Бога и материального мира. Гаудия вайшнавская философия, ачинтья бхеда-абхеда таттва объясняет, что материальный мир является одной из энергий (шакти) Бога, источника всех энергий (Шактимана). Как энергия этот мир одновременно един со своим источником, но в то же время отличен от Него. Шактиман контролирует Свои энергии, контролирует материальный мир, но Сам не попадает под контроль законов материального мира. Это другая сторона объяснения трансцендентного положения Кришны. Кришна трансцендентен к материальному миру, поскольку не подвластен его законам, но является их создателем.

Полностью Он пребывает в духовной реальности (трансцендентный аспект), и посредством трансформации Своих энергий, частично пребывает в материальном творении (имманентный аспект). Описание Кришны как Шактимана отвечает на вопрос о происхождении всего существующего. Шактиман, значит, источник всего сущего, которое представлено многочисленными энергиями. В общем, эти энергии делятся на три категории: пара шакти (энергия духовного бытия), апара шакти (энергия материального, чувственно-воспринимаемого мира) и татастха шакти (все живые существа – души).

3. Отвечая на третий вопрос, гаудия сиддханта говорит о способности Бхагавана проявлять безграничное количество аватар (воплощений), в зависимости от Своих целей. Здесь Его множественность уже проявляется на уровне трансцендентного бытия Бхагавана и связана с качеством ананды – блаженства, которое естественным образом проявляет разнообразие отношений. Кришна проявляет Свои различные отношения в зависимости от того, с какими энергиями Он хочет взаимодействовать в каждом конкретном случае. Но при этом Он всегда остается единой личностью. Как, например, один и тот же человек на работе может вести себя как строгий судья, а в семье в кругу близких людей может проявлять себя совсем по другому.

Воплощения Господа проявляются не только в духовном бытии, но могут также нисходить в материальный мир, для призыва обусловленных душ вернуться в духовное царство. Вопрос о воплощениях и одновременном единстве и множественности Бога практически не описывается в других теистических учениях мира, за исключением христианской концепции Троицы, в которой до некоторой степени присутствует идея единства в множественности (троичности).

Способность Кришны быть источником и Брахмана, и Параматмы, и бесчисленных энергий, и всех аватар сжато описывается в обращении Иша Упанишад:

«Верховный Господь, Личность Бога, всесовершенен, и, так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из Полного Целого, также обладает полнотой. И, как Полное Целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей[20 - А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шри Ишопанишад в твердой обложке. Издательство: Бхактиведанта Бук Траст», 2016 г., 160 с.]. (Шри Ишопанишад. Обращение)

Так Иша Упанишад объясняет: поскольку все исходит от Господа, все противоречия примиряются только в Нем, тогда как на материальном уровне мы способны видеть лишь отдельные индивидуальные проявления Его энергий. И пока мы не видим их связь с источником – Богом, мы будем замечать только различия и противоречия. Так философия ачинтья бхеда-абхеда таттвы примиряет все противоречивые утверждения о Боге, включая в себя их все, но при этом описывая правильную иерархию.

ТРИ АСПЕКТА БОГА В ВАЙШНАВИЗМЕ

ПРИРОДА БОГА В ТЕКСТАХ ВАЙШНАВИЗМА

2.2 Брахман, Параматма, Бхагаван и пять кош