Спорным для большинства людей является вопрос о том, кем же является Бог по Своей сущности: верховной личностью или безличной силой. Ведические и авраамические сакральные тексты, в своих описаниях Бога содержат как персональное, так и имперсональное описания, указывая на то, что оба они присущи Абсолютной Истине.
Анализируя понимание Бога в различных религиях и философиях мира, Шрила Бхактивинод Тхакур в Шри Чайтанья Шикшамрите классифицирует его в соответствии с уровнями сознания.
На первом уровне, анамайя коши, человек настолько отождествляет себя с феноменальным миром, что здесь не остается места ни для чего, выходящего за рамки чувственного опыта и знания об этом материальном мире (наука, искусство, индустрия) в контексте того, как их можно использовать для чувственного наслаждения. Поэтому основная идея относительно Бога на этом уровне, это атеизм – учение, отвергающее Его существование.
На втором уровне, пранамайя коши: «знание, основанное на законах морали, лишь на словах признает такие понятия, как религия и безбожие, греховность и благочестие; оно приносит пользу телу, уму и обществу, однако после смерти не обещает человеку ничего, кроме славы или бесславия».[21 - Бхактивинода Тхакур. Шри Чайтанья Шикшамрита (Нектар поучений Шри Чайтаньи). М., Философская книга, 2004. 464 с.] (Шри Чайтанья Шикшамрита). Здесь человек поверхностно допускает возможность существования Бога, как некого стража моральных принципов и традиций, поэтому представления о Боге чаще всего представлены фразой: «Его никто не видел и не знает, есть ли Он наверняка и какой Он». Эта идея в современной философии называется агностицизмом. Бог уже не так явно отвергается как в атеизме, но остается абстрактной и никем не подтвержденной идеей.
На третьем уровне гьянамайя коши человек уже признает существование Бога и следует установленным Им законам. Однако на этой ступени его интересует не Сам Бог как Он есть, а те выгоды, которые он может получить, следуя Его правилам. Иными словами, здесь Бог лишь часть религиозной морали, необходимой чтобы человек достиг своих личных целей.
Бхактивинод Тхакур описывает переход на этот уровень следующим образом: «Размышляя об устройстве мироздания и о взаимосвязи его элементов, размышляя о том, как гармонично они дополняют друг друга и находятся в постоянном развитии, человек приходит к выводу, что вселенная не могла возникнуть сама. У нее есть творец, который обладает высшим знанием и могуществом, и которого почитает весь мир.
Одни считают, что мы должны поклоняться Творцу с чувством благодарности. Тогда, довольный нами, Он даст нам все необходимое. Другие придерживаются мнения, что Творец мудро предоставил нам все возможности для того, чтобы мы могли сами создавать собственное счастье. При этом Он ничего не ждет от нас.
Существует множество таких философов, которые в своем учении отводят Богу второстепенную роль. Некоторые так называемые религиозные люди убеждены, что если они будут выполнять определенные обязанности, то вознесутся в рай, а если станут пренебрегать ими, то попадут в ад.
На знании о Боге основана варнашрама-дхарма, аштанга-йога, подвижничество и многообразные методы поклонения Богу, распространенные в разных странах. Все эти теистические философии, основанные на законах морали, включают в себя некоторые аспекты кармы и гьяны. Но этот вид знания не позволяет постичь вечную природу души». [22 - Бхактивинода Тхакур. Шри Чайтанья Шикшамрита (Нектар поучений Шри Чайтаньи). М., Философская книга, 2004. 464 с.]
Конечно, в писаниях религиозного уровня часто говорится о душе, но конкретное описание ее природы не дается на глубинном уровне. Именно поэтому, как объясняет Бхактивинод Тхакур, следующим шагом для религиозного человека будет поиск знания о природе духа: «Когда, обретя описанное выше знание о Боге, человек понимает, что подобное знание несовершенно, он начинает думать о том, как продвинуться дальше. На этом этапе люди с неугомонным умом пытаются объяснить все с помощью логики. Отчаявшись сделать это, они прибегают к символическому толкованию слов и методу отрицания. Поскольку в материальном мире все имеет форму, Абсолют должен быть бесформенным. Поскольку в материальном мире все подвержено изменениям, Абсолют должен быть неизменным. Поскольку в материальном мире все обладает качествами, Абсолют должен быть лишен качеств. Поскольку в материальном мире существуют различия, Абсолют должен быть единообразным, считают такие люди. Поэтому они создают в своем уме некий расплывчатый образ Абсолюта, который становится целью их жизни. Так знание о Боге превращается в знание о безличном Брахмане, которое представляет собой четвертый вид знания. Те же, кто более терпелив и уравновешен, пытаются познать Бога в Его чистом духовном облике. Они обретают пятый, неоскверненный вид знания». [23 - Там же.]
Итак, мы видим, что уровень гьянамайя коши стандартный для большинства теистических религий. Бог понимается здесь в своем аспекте Ишвары (Параматмы).
Ведические писания дают следующее описание Параматмы: «Как я уже говорил, кшетрагьей называют индивидуальное живое существо, а кроме того, этим словом описывают Верховную Личность Бога. Верховный Господь – это всепроникающее начало мироздания. Он самодостаточен и полностью независим. Его можно постичь как слушая о Нем, так и увидев Его воочию. Он излучает духовное сияние и не подвержен рождению, смерти, старости и болезням. Он – повелитель всех полубогов, в том числе Господа Брахмы. Его именуют Нараяной, ибо Он – убежище, в котором после разрушения материального мира укрываются все живые существа. Господь в полной мере обладает всеми богатствами и совершенствами. В Нем покоится вся материальная энергия, поэтому одно из имен Верховной Личности Бога – Васудева. Проявляя Свое могущество, Он присутствует в сердце каждого, подобно тому как в телах всех движущихся и неподвижных существ присутствует воздух или жизненная сила. Так Господь повелевает всеми телами: входит в каждое из них в образе Своего частичного проявления и направляет их деятельность». (Шримад Бхагаватам 5.11.13-14).[24 - А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада – Шримад Бхагаватам. Издательство: Бхактиведанта Бук Траст», 1998 г., 553 с.]