Большая книга колдовства и защиты от него

Разрешаются две позы – либо обычная поза медитации со скрещенными ногами, либо сидячая поза на западный лад, при этом руки лежат на коленях, безымянный и средний пальцы подогнуты под ладонь, а указательный, мизинец и большой пальцы вытянуты. В качестве вступления служат несколько дыхательных упражнений. Одна из преследуемых ими целей – обеспечить свободный проход воздуха через ноздри. Затем вместе с выдыханием мысленно извергаются гордость, гнев, ненависть, алчность, лень и глупость. При вдохе привлекаются и усваиваются благословения святых, дух Будды, пять мудростей, все, что существует в мире благородного и высокого.

Сосредоточившись на некоторое время, нужно отрешиться от всех забот и размышлений, погрузиться в глубокое созерцание и покой, затем визуализировать на своем теле вместо пупка золотой лотос. В центре лотоса стоит сияющий, как солнце, или даже сам – настоящее солнце – слог «рам». Над ним находится слог «ма». Из этого последнего слога появляется богиня Дорджи Налджорма.

Эти мистические слоги, именуемые семенем, нужно рассматривать не как обычные буквы, символически выражающие различные понятия, но как стоящие во весь рост, наделенные способностью двигаться живые существа. Например, «рам» – это не мистическое наименование огня, но зародыш, семя огня. Индусы придают большое значение артикуляции слов-зародышей. Они верят, что их созидательная сила заключается в издаваемом при их произношении звуке. В Тибете эти слоги употребляют, главным образом, в качестве схематических форм стихий, божеств и т. д. Некоторые мистики признают, что их можно использовать также и в качестве семени. Но согласно теории способ применения заключается не в звуковом воспроизведении слога, а в использовании его субъективного образа. Например, поскольку слог «рам» есть «зародыш огня», то постигший искусство маг посредством субъективного образа этого слога может зажечь что угодно или даже создать пламя без видимого горючего. Такова, по крайней мере, теория.

Как только человек представил себе образ Дорджи Налджормы, возникающий из слога «ма», нужно тут же отождествиться с ней. После этого он созерцает букву «а» на месте ее пупка и букву «ха» на ее макушке. Медленные глубокие вдыхания, действуя наподобие кузнечных мехов, раздувают тлеющий под пеплом огонь. Это пламя находится в «а» и имеет форму небольшого комочка. Каждый вдох дает ощущение воздушной струи, проникающей в живот до пупка и раздувающей огонь. За каждым глубоким вдохом следует задержка дыхания, причем продолжительность ее постепенно возрастает. Мысль продолжает сосредоточенно следить за рождением пламени, поднимающегося по вене «ума», проходящей вертикально в центре тела.

Тибетцы заимствовали у индусов три магические вены, играющие важную роль в духовной подготовке йогов. Мистические вены, впрочем, не имеют ни малейшего отношения к кровеносным венам. Это тончайшие нервные нити, исполняющие роль проводников энергии. Помимо трех главных вен, именуемых тибетцами «рома», «ума», «киангма», имеется много других. Такой вид нервной сети не имеет никакой физической сущности – это только фиктивное, воображаемое представление токов энергии. Субъективные видения и сопровождающие их излучения координируются рядом постепенных изменений. Вдохи, задержки дыхания и выдохи производятся ритмично, причем безостановочно произносится мистическая формула. Внимание необходимо полностью сосредоточить на видении огня и связанном с ним ощущении теплоты, исключив все другие мысли или мысленные образы.

Все упражнение состоит из 10 частей, или этапов, следующих один за другим без перерыва.

Вот краткое изложение 10 этапов упражнения:

1. В воображении создается и созерцается образ «ума» – центральной «вены» толщиной в волос. Она наполнена вздымающимся пламенем. При дыхании через пламя проходит воздушная струя.

2. Вена расширяется до размеров мизинца.

3. Толщина вены доходит до толщины руки.

4. Вена наполняет все тело и имеет теперь вид трубы, вмещающий печную топку.

5. Тело не ощущается. Непомерно раздувшаяся вена вмещает теперь всю Вселенную, и монах впадает в состояние экстаза, он чувствует, будто превращается в развеваемое ветром пламя среди пылающих волн огненного океана.

Новички, еще не имеющие опыта длительной медитации, проходят через эти 5 этапов быстрее, чем более опытные. Последние, погружаясь в созерцание, задерживаются на каждом из них дольше. Тем не менее, чтобы достичь пятого этапа, даже самому проворному ученику требуется не менее 1 ч. Затем субъективные видения повторяются в обратном порядке.

6. Буря стихает. Волны бушующего пламени постепенно спадают и успокаиваются. Пылающий океан уменьшается и, наконец, поглощается телом.

7. Вена не превышает толщины руки.

8. Вена сужается до размеров толщины мизинца.

9. Вена теперь не толще волоса.

10. Вена исчезает. Видение огня, как и другие формы и образы, становится невидимым. Равным образом рассеиваются представления о каких бы то ни было предметах. Сознание тонет в «великой пустоте». Двойственности воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта больше не существует.

Продолжительность транса обусловлена степенью умственного и духовного развития монаха. Это упражнение, включая 5 последних этапов или без них, повторяется послушниками несколько раз в день или в любое время, когда холод дает себя чувствовать, но собственно тренировка состоит в утренних упражнениях.

Иногда период обучения «тумо» заканчивается подобием экзамена. Зимней лунной ночью уверенные в своем умении ученики отправляются со своим учителем на берег еще не замерзшего потока. Если все водные бассейны в округе уже закованы льдом, во льду пробивают отверстие. Выбирают ночь, когда дует резкий, сильный ветер, – такие ночи в Тибете не редкость. Кандидаты на звание «респа», совершенно голые, усаживаются, скрестив ноги, на земле. В ледяную воду окунают простыни. Они замерзают в проруби и извлекаются оттуда совсем твердыми. Каждый ученик закутывается в такую простыню; он должен ее отогреть и высушить собственным телом. Как только простыня высыхает, ее снова мочат в проруби, и испытуемый снова в нее заворачивается. Эта процедура продолжается до рассвета, и тот, кто высушил на себе больше всех простыней, объявляется победителем. Ученик должен высушить на себе не меньше 3 простыней, чтобы его признали достойным носить юбку из белой ткани – отличительный признак овладевших искусством «тумо».

Телепатия и медитация

Некоторые анахореты-созерцатели могут воспринимать на расстоянии сообщения от своего наставника. Ключом к этому искусству в Тибете также является медитативное состояние. Основы обучения для изучающих телепатию коротко можно обрисовать следующим образом.

Прежде всего нужно выполнять все упражнения, вызывающие состояние транса при концентрации мысли на одном объекте до тех пор, пока субъект не сольется с объектом.

Следует в равной степени тренироваться в выполнении дополнительных упражнений, а именно: «опустошать» сознание от всякой умственной деятельности, создавая в нем безмолвие и абсолютный покой.

Затем идут распознавание и анализ разнородных явлений, вызывающих особые состояния сознания: радость, печаль и, кроме того, неожиданные воспоминания о лицах, предметах, событиях, как будто не имеющих никакой связи с ходом мыслей или действиями человека, в памяти которого они всплывают.

После того как ученик в течение нескольких лет тренируется в таком режиме, он допускается к совместным медитациям с учителем. Оба запираются в тихой, скудно освещенной комнате и концентрируют свои мысли на одном и том же предмете. В конце упражнения ученик сообщает учителю все фазы своей медитации, различные идеи, возникшие в ее процессе, субъективные представления. Эти данные сопоставляются с моментами медитации учителя: сходство и расхождения отмечаются.

На следующем этапе ученик, ничего не зная о предмете медитации учителя, старается воспрепятствовать возникновению в своем сознании мыслей, создать в нем вакуум и наблюдать неожиданно появляющиеся мысли, чувства, представления, как будто чуждые его собственным интересам и представлениям. Возникшие у ученика во время упражнения мысли и образы снова подвергаются анализу ламы, сравнивающего их с тем, что он мысленно внушал ученику во время сеанса.

Далее учитель дает ученику уже конкретные задания. Последний должен в это время сосредоточиться, находясь на небольшом расстоянии от наставника. Если приказы восприняты, это будет видно из ответов или действий послушника. Тренировка продолжается, причем дистанция между учителем и учеником постепенно увеличивается. Они теперь находятся не в одном помещении, но занимают разные комнаты в том же здании, или же ученик возвращается в собственную хижину или пещеру, а через некоторое время удаляется от жилища ламы на расстояние в несколько километров.

В Тибете вообще никто не сомневается в способности ученых мистиков читать чужие мысли, когда им заблагорассудится. Поскольку учитель обладает таким умением, то его ученик может тренироваться в передаче ему телепатических сигналов, и учитель узнает об этом намерении прежде, чем тот успеет собраться с духом, чтобы начать опыт. Поэтому его ученики начинают с обмена телепатическими сигналами между собой.

Двое или несколько послушников объединяются для проведения этого упражнения под руководством своего ламы. Их тренировка почти совпадает с приведенным выше описанием. Старшие ученики проверяют свои успехи, посылая кому-нибудь без предупреждения телепатические сообщения сверх предусмотренных планом упражнений и в такой момент, когда адресат занят чем-нибудь и, по всей вероятности, совсем не думает ни о каких телепатических сеансах.

Другие посредством телепатической связи стараются внушить мысли или действия тому, с кем они раньше никогда не тренировались вместе. Некоторые пытаются внушать действия животным.

Общепринятый способ проверки степени концентрации сознания во время медитации состоит в следующем: на голову послушника, собирающегося предаться медитации, ставят горящую лампу. Монахи, живущие отдельно, водружают лампу себе на голову сами. Под лампой следует понимать маленький медный или глиняный резервуар, имеющий форму чаши на ножке с широким основанием. В эту чашу помещают фитили и наполняют ее растопленным коровьим маслом. Застывая, масло принимает форму пирога с торчащим из него фитилем. Пока монах сохраняет полную неподвижность, светильник у него на голове держится вполне устойчиво, но при малейшем движении он падает. Поскольку неподвижность есть следствие полной концентрации, падение светильника свидетельствует о несовершенстве действий монаха.

В Тибете существуют специальные кресла, именуемые «гамти» (ящик-кресло) или «гомти» (кресло медитации). Это ящик со стенками длиной приблизительно 60 см. Одна из них служит спинкой. На дно ящика кладут подушку, на которую, скрестив ноги, садится лама. Часто, чтобы легче было сохранять одну и ту же позу во время длительных периодов медитации или во время сна, отшельники пользуются «гом-тханг» (веревкой медитации). Это полоса ткани, которую пропускают вокруг колен и затылка или же вокруг колен и поясницы, поддерживая таким образом тело в равновесии. Очень многие анахореты проводят в этом положении все дни и ночи, не расправляя членов. Они время от времени дремлют, никогда по-настоящему не засыпая, и, за исключением коротких мгновений дремоты, совсем не прерывают процесса медитации.

Медитации во мраке практикуются в Индии и в большинстве других буддийских стран. Бирманцы строят для этих целей специальные помещения-кельи. Но монахи проводят в них только несколько часов. В Тибете, напротив, есть люди, живущие в полном мраке многие годы и даже замурованные в этих могилах по доброй воле на всю жизнь.

Некоторые из специальных келий намеренно плохо освещены и вентилируются естественным образом. Но часто, когда желательна полная темнота, затворник выбирает себе жилищем пещеру или же строит под землей келью-землянку, куда воздух подается по трубам, устроенным таким образом, чтобы не пропускать свет. Когда затворничество подходит к концу, отшельник привыкает к свету постепенно. Чем длительнее было затворничество, тем медленнее допускается свет в его жилище. Эта операция обычно (но не обязательно) выполняется самим затворником, и на нее иногда уходят целые месяцы. Сперва в перегородке кельи проделывается отверстие величиной с булавочную головку, и эту дырочку мало-помалу увеличивают до размеров маленького окна.

Конечно, у современного человека нет или почти нет возможности провести несколько лет в добровольном затворничестве. Однако это совсем не означает, что путь медитации закрыт для желающих по нему идти. Есть различные современные методики для начинающих, существенно облегчающие путь новичку.

Наговаривают на кассету текст, опираясь на который, производят следующее упражнение.

1. В позе для медитации держите спину ровно. Делайте глубокий вдох и выдох. Это помогает настроиться на исключительную важность происходящего.

1. Почувствуйте спокойное и равномерное дыхание во Вселенной и в собственном теле. Биение сердца спокойное и приятное.

3. Установите контакт с землей через ступни ног. Контакт с землей должен быть совершенно сознательным. Открывая корневую чакру, позвольте втекать через ноги в тело творческой, созидательной энергии.

4. Обращаясь к Вселенной, попросите об особенно сильном контакте. Слейтесь со Вселенной в единое целое.

5. Вбирайте свет Вселенной, окутывающий со всех сторон, дышите им через поры кожи. Открывшись для света, позвольте ему проникать внутрь.

6. Сливаясь с этим светом, станьте языком пламени этого света. Станьте костром, постепенно увеличиваясь до размеров солнца.

7. Передавая свет, излучая его, чувствуйте его пользу. Знайте, что он всегда вернется обратно.

8. Ощутите контакт с землей.

9. Делайте глубокие вдохи и выдохи.

10. Почувствуйте себя спокойным, умиротворенным и расслабленным.

Медитативные формулы

Иногда медитативные формулы используются и в обычной жизни. Повторяя их про себя, в разных ситуациях человек ощущает помощь и поддержку. Вот примеры некоторых из них.

Когда душа неспокойна