Учение о десяти сфирот. Введение

Учение о десяти сфирот. Введение
Аврам Давид Фишерман

"И я приложил усилия в этом моем анализе, чтобы объяснить десять сфирот, как этому научил нас божественный мудрец Ари, в соответствии с их духовной чистотой, свободной от любых чувственных понятий, таким образом, чтобы любой начинающий мог приступить к изучению этой науки, и не испытал бы неудачу в виде какой-либо материализации или ошибки, и понимание этих десяти сфирот откроет также возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные понятия этой науки".

1. Претензии, предъявляемые мудрости Каббалы

Вначале я считаю крайне необходимым взорвать существующий железный барьер, который отделяет нас от мудрости Каббалы с момента разрушения Храма и до наших дней. Ибо даже и в нашем поколении эта тяжесть покоится на наших плечах, являясь трудной и тяжелой ношей. Она пробуждает страх к тому, что Каббала может быть, не дай Бог, забыта народом Исраэль. И вот, когда я начинаю обращаться к сердцу какого-либо человека, чтобы убедить его заняться этим учением, то первый вопрос, который он мне задает: «Зачем мне знать сколько ангелов на небесах, и каковы их имена, если я смогу полностью соблюдать Тору во всех её деталях и нюансах и без этих знаний?».

Во-вторых, мудрецы постановили: «В начале нужно набить живот знаниями внешней Торы»: Мишной и Галахой. Но разве найдется такой человек, который будет обманывать самого себя, утверждая, что он закончил изучение всей открытой Торы, и только скрытой Торы ему не хватает?

В-третьих, человек этот боится, что может сбиться с пути из-за этих занятий. Ибо уже были случаи, когда люди занимаясь Каббалой, оставляли путь Торы. А если это так, то вопрошает он: «Зачем мне эти проблемы? Какой глупец самостоятельно введет себя в состояние такой опасности без какой-либо причины?».

В-четвертых, даже те, кто выступает за изучение Каббалы, не допускают к ней никого, кроме «святых служителей Творца». Но сказано: «И не все из этих, кто желает овладеть Именем, придут и возьмут» (Трактат Брахот 16:2).

И, наконец, в-пятых, о самом важном: существует правило, что при возникновении любого сомнения, мы должны пойти и посмотреть, что по этому поводу делает большинство. Я вижу, что знающие Тору из моего поколения имеют единое мнение: они избегают изучения скрытой Торы, а также советуют тем, кто спрашивает их об этом, что без всяких сомнений, вместо занятия Каббалой лучше изучить одну страницу из Талмуда.

2. Истинная жизнь – жизнь в Торе и заповедях

Однако, если мы обратим наше внимание на необходимость получить ответ на один известнейший вопрос, то уверен я, что все эти озвученные выше вопросы и сомнения исчезнут с горизонта, и взглянув туда, где они были, мы бы увидели, что их и нет вовсе. И вот этот сакраментальный вопрос, которым задаются все люди: «В чем смысл нашей жизни?». Другими словами, те годы жизни, которые мы проживаем: «как дорого обходится их радость их владельцам?». Как сказано в Псалмах: «Попробуйте и увидите, как Всевышний хорош». Поэтому говорит Писание: «Смотри, я дал пред тобой сегодня жизнь и благо, чего не было в вашей реальности, до дарования Торы».

Этим завершается написанное, говоря: «И выбери жизнь, чтобы жил ты и твое потомство» (Дворим 30:19). И это выглядит так, как будто дважды повторяют одно и тоже: «и выбери жизнь, чтобы жил ты». Речь идет о жизни исполнения Торы и заповедей, тогда начинают жить по-настоящему. А без Торы и заповедей – жизнь тяжелее смерти. Именно об этом говорят мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвыми». Поэтому сказано в Писании далее: «чтоб жил ты и твое потомство». Это значит, что жизнь без Торы не только не приносит наслаждение самому человеку, но также он не может наслаждать и других. И даже дети, которых он породил, не приносят ему покоя. Ибо жизнь его детей также тяжелее смерти. Какой же подарок он оставляет в наследство? Но тот, кто живет Торой и заповедями не только удостаивается наслаждать себя при жизни, но также рад рождению детей, которым он может дать от этой хорошей жизни, чтоб жили и он, и его потомство. Ибо он получает дополнительное наслаждение от жизни своих детей, которым был сам причиной.

4. Из вышесказанного пойми смысл того, когда сказали мудрецы: «и выбери жизнь», так как это объясняет Раши: «Я указываю вам – выберите часть, называемую жизнь, как человек указывает сыну – выбери для себя прекрасную часть из моих земель. И вот он ведет своего сына, и подводит к этому прекрасному участку, и говорит: «Вот это избери себе». И об этом сказано в Псалмах 16:5: «Всевышний, доля наследия моего и чаши моей, Ты поддерживаешь судьбу мою». И так Всевышний кладет руку мою на хороший жребий и говорит: “Вот это выбери!”». И всё это сказанное слышится нам удивительным. Ведь сказано в Писании: «и выбери жизнь» – это означает, что человек сам выбирает. А мудрецы же объясняют нам, что его подводят к прекрасному участку – получается, что нет здесь никакого выбора. И даже больше того, нам говорят, что сам Всевышний берет и ставит руку человека на хороший жребий. И это удивительно. Ибо если так, то где же свобода воли человека?

И благодаря следующему объяснению мы поймем истину этих слов. Ведь Всевышний, действительно, лично возлагает руку человека на хороший выбор, даруя ему удовольствие и наслаждение в материальной жизни, которая полна страдания и боли, не несущей в себе никакого смысла. От этой жизни человек неизбежно убегает тотчас, когда мельком видит, как сквозь решетку, место покоя, в котором можно укрыться от этой жизни, которая тяжелее смерти. Поэтому нет ничего для человека лучше, когда Всевышний кладет его руку на счастливый жребий. Выбор же человека состоит только в том, чтобы стать сильнее, потому что, несомненно, нужно проделать великую работу и приложить много усилий, пока не очистит он тело своё, и станет способным соблюдать Тору и заповеди, как требует этого Закон, не ради наслаждения себя, а чтобы доставить удовольствие Творцу. Это называется «ради Торы». Только таким образом удостоится счастливой жизни, соблюдая Тору вместе с сопровождающим её изучение наслаждением. И прежде чем достигают такого очищения, несомненно, требуется свобода воли, чтобы укрепить себя на пути добра, используя всевозможные средства и ухищрения. Человеку следует делать всё, что в его силах, пока он не закончит работу по очищению, чтобы не упал он на половине пути под тяжестью своей ноши.

5. Мудрость Торы, её суть, путь её приобретения

Из вышесказанного прими, что написали мудрецы в трактате Авот: «Таков путь Торы: питайся хлебом с солью, воду пей в меру, спи на земле, и живи в печали, трудись ты над Торой. Если так будешь делать, то счастлив ты, и хорошо тебе: счастлив ты в Этом Мире, и хорошо тебе в Мире Грядущем».

Здесь нужно задаться вопросом: в чем различие между мудростью Торы и всеми прочими знаниями мира, которые не нуждаются в таком аскетическом образе жизни, и где достаточно только одного приложения усилий, чтобы приобрести те самые мудрости, те самые знания. Что касается мудрости Торы, то несмотря на то, что мы прилагаем в ней множество усилий, их ещё недостаточно, чтобы удостоится Её, включая аскетический образ жизни, страдания и скромное питание хлебом с солью. А то как мудрецы заканчивают свое высказывание ещё больше удивляет, утверждая, что если мы так будем поступать, то будем счастливы и в Этом Мире, и хорошо нам будет и в Мире Грядущем. Даже если можно предположить, что в Грядущем Мире мне будет хорошо, то как можно то же говорить об Этом Мире, ограничив себя едой, питьем, сном, живя в великих страданиях? Разве можно назвать эту жизнь блаженством, с точки зрения мира, в котором мы живем?

6. Как мы уже объяснили выше, занятия Торой и исполнение заповедей, как его предписывает строгий закон, должны быть направлены для наслаждения Всевышнего, но не для наслаждения себя. И это невозможно достичь без великой работы и усилий, очищая тело. Первая хитрость в этой работе – приучить себя к тому, чтобы не получать ничего для собственного удовольствия. Даже в связи с действиями, которые разрешены и необходимы для поддержания жизни в нашем теле, такие как еда, питье, сон и прочие подобные вещи. Поэтому следует воздерживаться даже от удовольствий, которые необходимы для поддержания собственного существования, до такой степени, что будешь жить страдая. Тогда, после того, как приучишь себя к этому, в теле не будет никакого желания получить удовольствия себе. С этого момента можешь заняться Торой, исполнять заповеди аналогичным путем, чтобы наслаждать Всевышнего, а не себя самого. И когда удостоится человек этого, то заслужит счастливую жизнь полную всевозможных благ и удовольствий, без всяких страданий, ту жизнь, что раскрывается через занятия Торой и заповедей ради неё.

Как говорит Рабби Мэр, трактат Авод, 6: «Кто занимается Торой, ради неё самой, удостаивается многого и не только этого, но достоин он также наслаждаться всем миром. Тайны Торы открываются ему, и он становится подобно мощному источнику». Хорошо усвой это! И о таком человеке сказано: «попробуйте и увидите, что Всевышний хорош». Потому что тот, кто пробует заниматься Торой и заповедями ради них самих, удостаивается видеть лично Цель творения, которая состоит исключительно в том, чтобы наслаждать сотворенных, потому что Доброму свойственно дарить добро, и он радостен и наслаждается годами жизни, которые Творец дал ему, и чувствует он, что весь мир для него.

7. Теперь ты можешь увидеть обе стороны монеты в занятиях Торой и заповедями. Первая сторона – это путь Торы, то есть интенсивная подготовка, через которую необходимо пройти, чтобы очистить свое тело, прежде чем заслужить свое право по-настоящему исполнять Тору и заповеди. Даже когда будет вынужден заниматься не ради их самих, поскольку здесь будет примешано и личное наслаждение, так как пока ещё недостаточно очистил свое тело, желание получать удовольствие от суеты нашего мира. В ходе этой работы должен жить человек, страдая и прилагая усилия в Торе, как говорит об этом Мишна. Но после того как он уже завершил путь Торы, которая очищает тело его, и готов исполнять её заповеди чтобы услаждать Творца, то приходит он ко второй стороне монеты: к жизни в наслаждении и великом умиротворении, ради которых и было создано Творение – «с целью облагодетельствовать сотворенных». Это и есть наисчастливейшая жизнь, в Этом Мире и в Мире Грядущем.

8. Вот мы хорошо объяснили великую разницу между Мудростью Торы и другими мудростями. Постижение других мудростей ни в коей мере не делает нашу жизнь лучше, потому что не дают они человеку ни малейшего облегчения от боли и страданий, которые он переживает в течении своей жизни. Поэтому ему и не нужно очищать свое тело для получения тех знаний, и достаточно лишь труда и усилия, которые он уделяет, также как он прилагает усилия для достижения любых других земных благ. Но не так происходит с Торой и заповедями, ибо их единственная цель состоит в подготовке человека к получению всех благ, включенных в Цель сотворения Мира – принести благо всем сотворенным. Поэтому непременно нужно очистить тело, чтобы стать достойным, соответствующим этому Божественному благу.

9. Так же хорошо объяснено, что сказано в Мишне: «если сделаешь ты так – счастлив будешь в Этом Мире». И намеренно ставят на этом ударение, чтобы указать, что жизнь в нашем мире станет счастливой только для тех, кто завершил свой путь в Торе. Это значит, что аскетизм в еде, сне и жизни в страданиях, присутствуют только тогда, когда человек ещё идет путем Торы, вот почему сказано: «это путь Торы». Этот путь, по которому следовал не ради нее самой, занимался аскетизмом, так заключает Мишна и говорит: «вы будете счастливы в Этом Мире, ибо удостоитесь всего блага, ради которого создано творение. Весь мир будет для вас благ, даже наш мир, тем более Мир Грядущий».

10. И сказано в Зоаре о том, что написано в Торе: «Сказал Всевышний: Да будет Свет! – и стал Свет. «Да будет Свет для Этого Мира! – и стал Свет для Мира Грядущего». Это значит, что все создания, созданные во время Сотворения Мира, были созданы в своем окончательном виде и в полную высоту свою, как говорили наши мудрецы, в форме окончательного замысла, безупречного совершенства и великолепия. Из этого следует что Свет, сотворенный в Первый день, появился включая в себя всё совершенство, в которое входило также наслаждения и Этого Мира, которое и выражено в словах «Да будет Свет!».

Но чтобы подготовить место для свободы выбора и работы, Творец скрыл этот свет для праведников, чтобы раскрыть его в будущем, как сказали мудрецы своим чистым языком: «Да будет Свет для Этого Мира!», однако не осталось так, а стало так: «и стал Свет для Мира Грядущего». Это значит, что те, кто занимается Торой и заповедями ради них самих, удостоятся его только в будущем, которое настанет после того как очистятся их тела, свершив путь Торы. И получат они право на великий свет, даже в Этом Мире, потому что мудрецы говорили: «Ты увидишь Грядущий Мир при жизни» (трактат Брахот 17.1).

11. Однако мы находим и видим в словах мудрецов Талмуда, что они облегчили нам путь Торы, по сравнению с мудрецами Мишны. Ибо сказали они, что человеку следует всегда заниматься Торой и заповедями, и даже не ради них самих. Потому что, так поступая, в конечном итоге, придут к занятию ради них самих (Трактат Сенедрин 105:2). Поскольку свет в Торе возвратит их к добру.

Таким образом, дали нам новый способ вместо выше упомянутого аскетизма, заменив его «Светом, вложенным в Торе». В нём есть достаточно силы, для того чтобы вернуть человека к добру, привести его к занятиям Торой и заповедями ради них самих. И мудрецы Талмуда ничего не упоминают об аскетизме, только о занятиях Торой и заповедями, и что достаточно их света, чтобы вернуть нас к добру, заниматься Торой и заповедями с целью наслаждать Творца, а не себя самого. Это и называется ради них самих.

12. Обязательные условия в процессе изучения Торы

Но всё же нужно поразмыслить над словами, приведенными выше, ведь существуют люди, которые изучают Тору, но занятия ею никак не помогают им удостоится света, скрытого в ней, и прийти к изучению ради самой Торы. Занятия Торой и заповедями не ради них самих, подразумевают, что человек верит во Всевышнего, в Тору, и в награду и наказание. И он занимается Торой, потому что так приказал Творец. Но связывает, совмещает наслаждение себя самого вместе с тем, что наслаждает Создателя.

Если после всех усилий в занятиях Торой и заповедями он понимает, что не достиг, даже прилагая большие усилия, никаких удовольствий и пользы для себя, то начинает жалеть, что так долго старался над всем этим. Это происходит потому, что он изначально прилагал усилия, намереваясь также получить наслаждения и для себя, поэтому это занятие называется не ради Торы. Упомянуто в трактате Рош аШана стр.4 Росафот: «Несмотря на это, мудрецы позволили заниматься Торой и заповедями не ради нихсамих. Потому что сказано, что от занятий не ради них самих, придешь к занятиям ради них». Но без сомнений, тот кто занимается таким образом, что пока ещё не удостоился веры в Творца, и бросает Тору, и всё ещё блуждает в сомнениях, то не о таком сказали мудрецы: «изучая не ради них, придет к изучению ради них самих». И не о таком сказано в Драш Раба и в Иерусалимском трактате: «Занимаясь Торой, на него повлияет её Свет так, что вернет его к добру». Ибо свет Торы светит только тем, кто обладает верой. Кроме того, сила этого света, пропорционально силе веры человека. И у тех, кому её не достает, все прямо противоположно. Как сказано: «для тех, кто идет неверным путем, он будет снадобьем смерти» (Трактат Шаббат 58. 2). Ибо получают они от Торы тьму, и глаза их слепнут.

13. И мудрецы уже привели притчу, чтобы объяснить написанное: «Горе тем, кто жаждет дня Всевышнего! Зачем он вам день Всевышнего? Он тьма, а не Свет» (Амос 5.18). Это подобно петуху и летучей мыши, которые ждали света. Сказал петух летучей мыши: «Жажду света, потому что он мой! А тебе зачем свет?», (трактат Сенедрин 98,2). Хорошо усвоите это.

И ясно, что те, кто изучают Тору, и не пришли из состояния не ради нее к состоянию ради нее, по причине недостатка веры, они не получат никакого света, будут блуждать во тьме и умрут без мудрости. Те же, кто удостоились совершенной веры, мудрецы им обещают, что даже занимаясь Торой не ради нее, Свет в ней вернет их к добру. И таким образом, даже не подвергаясь страданиям и аскетическому образу жизни, получат они право заниматься Торой для нее, что приведет их к счастливой жизни и в Этом, и Будущем Мире. О них говорит писание: «Когда наслаждаться будешь Всевышнем, Я возведу тебя на высоты земли». (Исая 58:14).

14. В связи с вышеупомянутой темой, я уже объяснил однажды высказывание наших мудрецов: «Вот тот, для кого Тора – это его искусство», что означает, что по силе его занятий Торой раскроется степень его веры, потому что «искусство» на иврите это уманут, а «вера» на иврите эмуна. И похоже это на человека, который доверяет своему другу, и дает ему в долг деньги. Возможно доверить своему другу одну лиру, а если тот попросит две, то он откажет ему. Или же возможно он доверяет своему другу, и даст ему в долг 100 лир, но не больше этого, или даже может без страха доверить своему другу половину имущества, но не всё. Также, бывает, верит он своему другу абсолютно, и доверит ему всё свое имущество без всякого страха. Этот последний уровень веры считается совершенным. Предыдущие же уровни несовершенны и являются частичной верой, в меньшей или большей степени. Так один человек выделяет для себя, в соответствие с уровнем своей веры Всевышнему, только один час в день для занятий Торой. Другой, в соответствии со своим уровнем, уделяет два часа, а третий не пренебрегает даже одной минутой всего свободного времени, и занимается Торой и служением. Это значит, что только последний обладает совершенной верой. Ибо доверяет Творцу всё, что имеет, в отличии от предыдущих, вера которых ещё не совершенна. И не стоит удлинять разъяснения об этом.

15. Теперь мы хорошо разъяснили, что нет у человека надежды на то, что занятия Торой и заповедями не радиТоры приведут его к занятиям радиТоры, пока не познает он в душе своей, что удостоился веры во Всевышнего и в Тору Его, ибо только тогда свет, заключенный в ней, вернет его к добру, и удостоится он Дня Всевышнего, который весь является светом. Ибо святость веры очищает глаза человека, и приводит его к наслаждению светом Творца, что находится в Торе, и возвращает его к добру. Но те, кому не хватает веры, подобны летучим мышам не способным смотреть на свет дня, ибо он превратится для них в тьму ещё большую чем ночью, ибо они получают пищу свою во тьме ночной. Также и те, кому не хватает веры, их глаза ослепляются светом Творца, и он для них превращается во тьму, и эликсир жизни становится снадобьем смерти. Об этих людях сказано: «Горе тем, кто жаждет Дня Всевышнего, зачем вам День Всевышнего, он тьма, а не свет». В начале они должны прийти к совершенной вере.

16. Этим получаем ответ на вопрос, который задали в Сафот трактат Таонит, 7: «Для того, кто занимается Торой, ради нее самой, она становится эликсиром жизни, а для каждого кто занимается не ради нее, становится снадобьем смерти». Здесь был вопрос, зачем же нам тогда сказали, что, занимаясь не ради Торы, придем к занятиям ради нее. Теперь в соответствии с объяснением следует просто различать две ситуации: здесь, в первом случае, речь идет о том, кто занимается Торой ради нее, веря в награду и наказание, но также добавляет свое намерение наслаждать и себя вместе с намерением сделать приятно Всевышнему. Этот свет Торы вернет его к добру. А в другом случае, человек занимается Торой не ради нее, не верит в награду и наказание, и не может из-за этого прилагать достаточных усилий, и делает усилия только чтобы наслаждать лишь себя. Тогда Тора становится для него снадобьем смерти, и свет в ней превращается для него в тьму.

17. Поэтому ученик, прежде чем начать изучение, должен укрепить себя в вере Всевышнему, в Его управление, в награду и наказание, как говорят мудрецы: «Твой работодатель обязан оплатить стоимость твоих усилий». Поэтому человек должен направить свои усилия на выполнение Торы и заповедей, и таким путем удостоится он испытать наслаждение от света, который в них, так как вера его увеличится и усилится при помощи содержащегося в них света. Сказано: «Излечением это будет для тела твоего, и питанием костей твоих» (Мишлей 3:8). И тогда сердце его станет уверенным, и сменится изучение с не ради нее, на ради нее самой. Таким образом, даже тот, кто знает, что ещё не удостоился веры, но тем не менее надеется обрести её с помощью занятий Торой, если обратит свое сердце и разум к тому, чтобы удостоится веры во Всевышнего, то нет для него более великой заповеди, чем эта, как сказали мудрецы (Тамакот 24:1): «Пришел Хавакук и установил всё на одном: праведник в вере в своей живет, и нет у него другой альтернативы». Как сказано в трактате Бава Батра 16:1: «Сказал Рава: просил Йов освободить весь мир от суда, и сказал Всевышнему: «Властелин мира, Ты создал праведников и создал злодеев, кто же может противиться Тебе?». Раши объясняет этот стих так: «Ты создал праведника с помощью доброго начала, грешников создал с помощью злого начала. Поэтому никто не может противиться Тебе, ибо кто способен остановить преступления и грехи вопреки воли Твоей». Что сказали Йову его друзья? – «Уничтожаешь ты страх перед Всевышним, и молитву к Богу превращаешь в ничто. Всевышний создал злое начало, создал для него Тору в качестве избавления». Объясняет Раши: «Он создал Тору, которая сама по себе является противоядием, это такая приправа, которая аннулирует греховные мысли». Как сказано в трактате Кидушин 30: «Если ты встретишь этого злодея, потяни его в дом учения, и если он сделан из камня, то он размягчится. Поэтому и грешники имеют право выбора, и они, в конце концов, могут спастись».

18. И ясно, что не смогут освободится из-под власти суда те, что получили приправу в виде Торы, но в них всё равно ещё продолжают быть грешные мысли, и всё ещё блуждают они в сомнениях, и их злое начало ещё не размягчилось, ибо Творец, который создал злое начало и дал ему силу, знал и о том, как создать лекарство, приправу, которое должно полностью уничтожить злое начало. Если человек занимается Торой и по-прежнему не способен избавиться от злого начала, то происходит это, потому что или человек не делал достаточно усилий, которые нужно дать для занятия Торой, как сказано: «Я прилагал усилия и нашел в вере», или же он сделал достаточное количества усилий, но они были не достаточного качества. Это значит, что не дал своему разуму и сердцу во время занятия Торой удостоится протянуть от нее свет, который принесет веру в человеческое сердце, и занимался он ею неосознанно, отключившись от этого настроя – получить свет, который приведет его к вере. Несмотря на то, что у него было изначальное намерение, его сознание потеряло с ним связь во время учебы. В любом случае человеку не следует пытаться избежать суда, утверждая, что у него не было выбора, ибо мудрецы обязывают, говоря нам: «Я сотворил злое начало, сотворил для него Тору, как приправу». Если бы для этого существовали какие-либо исключения, то вопрос Йова был бы уместен, и хорошо усвой это.

19. Мудрости Истины – это особое свойство притягивать свет, заключенный в Торе

Вышесказанным до этого момента, я устранил то недовольство, которое выражалось в словах Рабби Хаима Виталя, в его предисловии к книге «Врата Предисловий» Ари. Также напечатано это в предисловии к книге «Древо Жизни», и вот что он пишет: «Пусть человек не скажет, я пойду и займусь мудростью Каббалы, прежде чем начну изучать Тору, Мишну и Талмуд. Ибо сказали наши мудрецы, чтоб человек не входил в Пардес, прежде чем не наполнит свой живот мясом и вином, так как это подобно душе без тела, у которой нет ни награды, ни возможности действий, ни расплаты, пока она не свяжется с телом, которое исправлено с помощью 13 заповедей Торы. Также и наоборот, тот кто занимается мудростью Мишны и Вавилонским талмудом, не уделяя часть времени для занятий тайнами Торы, подобен телу, сидящему во тьме без человеческой души. Душа – это свеча Творца, светящаяся внутри него, без нее тело высыхает, не имея возможности черпать из источника жизни. Так мудрый ученик должен прежде заниматься изучением Мишны и Толмуда, сколько его разум способен терпеть, а затем заниматься познанием Мудрости Истины Всевышнего, как приказал царь Давид своему сыну Соломону: «Зная Всесильного отца своего, служи Ему». Но если для этого человека изучение Талмуда станет трудным, то лучше ему отстраниться испытывать свою судьбу изучая его, и заняться изучением Мудрости Истины. Об этом сказано: «Ученик, который не увидел доброго знака в течении 5 лет, уже больше не увидит его» (Трактат Хулин 24:1). Каждый, кому учение дается легко, должен отдать часть времени, час или два в день, занятию практических законов Торы и Галахи, изучая и размышляя над возникающими при этом вопросами». Так пишет Рабби Хаим Виталь, слово в слово.

20. И вот то, что сказано очень удивительно, потому что он говорит, что надлежит человеку занялся Мудростью истины, ещё до того, как преуспеет в изучении открытой Торы. И это противоречит тому, что он сказал прежде о том, что Мудрость Каббалы без открытой Торы – как душа без тела: без действий, расчетов и награды. И обосновывает он это приводя написанное об ученике, который не видел доброго знака в учении. И это ещё больше удивляет: разве скажут нам мудрецы оставить учение Торы, не дай Б-г! Просто они предупреждают, чтобы человек посмотрел на свои пути и попробовал учиться у другого учителя, или занялся бы изучением другого трактата. Но не в коем случае не оставил изучение открытой Торы.

21. И ещё более тяжелы для понимания как слова Рабби Хаима Виталя, так и слова Талмуда о том, что человек должен пройти особую подготовку, чтобы удостоится Мудрости Торы. Но ведь нам сказано в Мидраш Раба: «Сказал Всевышний Исраэлю: «Так вся Тора и Мудрость, это легкие вещи, ибо тот, кто трепещет передо Мной и соблюдает сказанное в Торе, – вся мудрость и вся Тора в сердце его». И не требуется здесь никакой предшествующей подготовки, только с помощью трепета перед Всевышним и соблюдением заповедей удостаивается всей Мудрости Торы».

22. Если мы обратим свое сердце к сказанному мудрецами, то мы увидим, что они объясняют нам с чистотой небесной сути: ведь тогда, когда сказано, чтобы человек отстранился после того, как проверит свои достижения в открытой Мудрости, то здесь речь не идет об успешном достижение того, насколько он острый умом, или знает изученный материал. Так как объясняли раньше о сказанном: «Я сотворил злое начало, и сотворил для него приправу – Тору», то это значит, что человек трудился открытой Торой, но его злое начало сопротивляется и не размягчилось вовсе. Он ещё не избавился от греховных мыслей, так объясняет об этом Раши, поэтому ему советуют оставить занятия открытой Торой и заняться Истинной Мудростью. Занимаясь ею, легче притянуть свет, заложенный в Торе, чем при занятиях открытой Торой. Причина этому проста: мудрость открытой Торы одета во внешние материальные одежды, такие как воровство, грабеж, вред и т.д. И поэтому очень тяжело каждому человеку настроить свое сознание и сердце на Всевышнего, чтобы притянуть свет, находящийся в Торе, тем более человеку, которому тяжело изучать Талмуд. Как же он может помнить во время учебы о Всевышнем, занимаясь материальными темами для изучения? Они не могут привести его к правильному намерению – изучать и одновременно направлять к Всевышнему. Поэтому ему посоветовали заняться мудростью Каббалы, которая вся одета в имена Всевышнего. Здесь он сможет направить свое сердце и внимание к Всевышнему без всякого труда, и даже если ему будет тяжело учиться, это сделать будет легче, потому что и тема, и Всевышний едины.

23. Поэтому нам предъявили красивое доказательство из Талмуда об ученике, который не видел доброго знака в учении на протяжении 5 лет, и сказали, что он большего знака не увидит, потому что единственная причина, что он не видит успеха, не от того, что он недостаточно талантлив в учебе, а только по причине отсутствия намерения в сердце его. Ибо мудрость Торы не требует никаких талантов. Как говорит нам Мидраш: «Сказал Всевышний Израилю: «Вся мудрость и Тора – это легкая вещь, каждый кто трепещет передо мной и соблюдает Тору, вся мудрость и Тора – в его сердце»». Но конечно же, требуется время чтобы приучить себя к свету, что в Торе и заповедях, и человек не знает сколько на это требуется времени. И так человек может ждать все 70 лет, поэтому предупреждает нас устное Предание, трактат Хулин, 24: «Ждать не больше чем 5 лет». А рабби Йоси говорит, что нужно ждать только 3 года, этого достаточно чтобы удостоится мудрости Торы. Если человек не увидел доброго знака на протяжении этого времени, пусть не строит он иллюзорных надежд, и знает, что не увидит больше доброго знака никогда, и поэтому обеспокоится немедленно найти для себя какой-то другой хороший способ, после которого преуспеет достичь и удостоится мудрости Торы ради нее самой. И устное Предание не говорит нам об таком способе, а лишь предупреждает, чтобы человек не сидел в таком положении и ждал. Об этом и говорит рабби Хаим Виталь, что самый удачный способ заняться мудростью Каббалы – это отстраниться от занятий внешней Торой, ибо он уже проверил свои успехи в ней, и не преуспел. И пусть отдаст он всё свое время мудрости Каббалы, которая с уверенностью приведет его к удаче, о которой было сказано выше.

24. Это очень просто, ибо здесь речь не идет о всех знаниях открытой Торы, которыми должен руководствоваться человек при исполнении практических заповедей, ибо безграмотный не может быть благочестивым, и ошибка в учёбе приведет его к грехам, а один грешник способен погубить благо во многом. Поэтому должен человек быть внимательным к этому учению настолько, чтобы не допустить в нём ошибок в практике исполнения заповедей. Ведь всё что говорится о том, что не стоит изучать открытую Тору, говорится только об изучении в виде вопросов и ответов, которые могут возникнуть во время учебы, как и говорит рабби Хайм Виталь о той части Торы, которая не приводит к практическим действиям. И особенности исполнения внешних заповедей можно учить по кратким наставлениям, а не из первоисточников. И хотя это также является великим делом, но отличается тот, кто знает законы Галахи из первоисточников, от тех, кто прочитал их в кратких руководствах. Поэтому рабби Хаим Виталь в самом начале своих слов пишет, что душа не связывается с телом если оно несовершенно и не исправлено 613 заповедями Торы.

25. Теперь ты видишь, что все тяжелые вопросы в начале этого предисловия суета сует, и все они являются разными видами злого начала, которые охотятся за доверчивыми душами, чтобы извести их из этого мира без всякой жалости, и те, кто относится к первому вопросу считают, что могут соблюдать всю Тору без знаний мудрости Каббалы. Я им больше того скажу: если вы можете соблюдать заповеди и изучение Торы ради них самих для того, чтобы наслаждать Всевышнего, то вам действительно не нужно изучение Каббалы, ибо о вас сказано «душа человека научит вас», и раскроются все тайны Торы подобно одному мощному источнику, как говорит рабби Мэйр, и тогда вам не понадобится помощь книг. Но если вы продолжаете заниматься не ради самой Торы, и ждете чтобы этого удостоится, тогда я спрошу вас – сколько лет вы уже занимаетесь? И если пока что вы ещё не прошли 5 указанных лет, о которых говорит ТАМА или три года, о которых говорит рабби Йоси, тогда вы можете ещё ждать и надеяться, но если уже эти периоды времени прошли, то вас предупреждает устное Предание, что вы больше не увидите доброго знака по пути, которому следуете. Так зачем же вам обманывать свои души тщетными надеждами, когда в вашем распоряжении есть способ такой близкий и верный, как изучение Мудрости Каббалы. Я выше уже доказал, что изучение путем этой мудрости находится в единстве с самим Творцом.

26. Также ответ получает и второй вопрос, где спрашивали о том, что прежде нужно наполнить чрево изучением внешней Торы. С этим все согласны, но речь идет о тех, кто удостоился учиться ради Торы. Если же вы учитесь 5 лет или 3 года, то после этого вас предупреждает устное Предание, что вы не увидите доброго знака никогда, именно поэтому, как было сказано выше, вы обязаны попытать счастья в изучении Каббалы.

27. Две части в Истинной Мудрости: скрытая Тора и вкусы Торы, которые заповедовано раскрывать

Еще нужно знать, что существуют две части Мудрости Истины. Первая часть называется скрытой Торой, которую можно раскрывать только намеком из уст мудреца-каббалиста, принимающему, который способен самостоятельно осознать это. Такие понятия как Меркава и Берешит также относятся к этой части. И мудрецы Зоар называют эту часть именами трех высших сфирот: Кетер, Хохма, Бина или называют их головой парцуфа. Вторая часть называется вкусами Торы, и её можно раскрывать, более того, её раскрытие – это великая заповедь. Зоар называют эту часть именами семи нижних сфирот парцуфа, по другому они называются телом парцуфа, ибо в каждом парцуфе святости есть 10 сфирот, которые называются: Кетер, Хохма. Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецех, Ход, Йесод, Малхут. И три первые из них называются головой парцуфа, а семь нижних называются телом парцуфа. И даже в душе низшего человека существуют все эти 10 сфирот с теми же названиями. И также они находятся в любом мире, низшем объекте, и это будет объяснено в самой книге «Учение о 10 сфирот». А то почему 7 сфирот парцуфа называется вкусами Торы, раскрывается в написанном: «в тайне нёбо пробует еду», ибо света которые раскрываются под тремя верхними сфирот, называются тайнами головы ступени, и именуются «вкусами», и Малхут головы именуется «нёбом». Поэтому они и зовутся «вкусами Торы», так как именно в нёбе раскрываются источники всех вкусов, и это Малхут головы. От нее и ниже нет никакого запрета раскрывать, наоборот, награда тому, кто это делает, беспредельно велика! И эти три верхних и семь нижних сфирот существуют повсеместно, как в самом общем, так и в самом частном, до мельчайших подробностей, какие только можно себе представить и различить. Так, например, три высшие сфиры в самом нижнем месте Малхут в конце мира Асия относится к тайнам Торы, которых нельзя раскрывать, а семь нижних сфирот в короне головы мира Ацилут относятся к вкусам Торы, которые раскрывать можно, и об этом подробно написано в Каббалистических книгах.

28. Источник вышесказанного найдешь в трактате Псахим, 119. Написано (Исая 29): «И будет ремесло его, и дары за блудодеяния возвращены Творцу, и не будут они собираемы и хранимы, ибо для живущих пред Всевышним будет ремесло его, чтобы есть досыта и одеваться великолепно». Что значит «одеваться великолепно» (михосе атик)? Существует два объяснения согласно этому: михосе – это тот, кто скрывает, и это то, что скрыл в ветхие дни Атик Йомин, и эти слова называются тайнами Торы. Второе объяснение, что это тот, кто раскрывает скрытое за ветхими днями, и это называется вкусами Торы. Рамбам истолковал это так: Атик Йомин это Творец, как сказано: «и сидел старец в годах» (Даниэль 7:9). Тайны Торы отсылают к изучению Небесной Колесницы (Меркава) и процессов Творения Мира (Берешит), раскрытие тайн имен Творца. Ибо написано: «вот имя Мое навеки», а тот, кто скрывает это означает, что не передает это для всех подряд, а лишь только тому человеку, у кого есть беспокоящееся сердце, ибо сказано: «их не следует объяснять» (трактат Хагига 13:1) И это о том, кто раскрывает скрытое Атик Йомином – о человеке, раскрывающим тайны Торы, которые изначально были скрыты, и Атик Йомин раскрыл их, и дал разрешение на это раскрытие, и тот, кто раскрывает их удостоится того, что было сказано выше в приведенном стихе от пророка Исаи.

29. И вот ты видишь, большую разницу между скрытой Торой, постигающие которую получают большую награду за то, что потом скрывают ее. И, обратно этому, постигающие вкусы Торы, получают свои награды, когда раскрывают их другим. Теперь те, которые раскрывают, не противоречат первому высказыванию. Первое толкование упомянутое в предыдущем пункте относится к концу стиха Исаи 23:18 – «и он тот, кто закрывает, Атик». Вот почему дается объяснение, что здесь есть большая награда, тем кто скрывает тайны Торы, а те, кто раскрывают, относится к началу стиха, где сказано: «есть досыта», что означает вкусы Торы, как сказано (Йов 12:11): «нёбо чувствует вкус еды», потому что свет вкусов, называется едой. Вот почему дается комментарий о том, что тот, кто скрывает тайны Торы получает великую награду. В итоге обе стороны считают, что тайны Торы должны быть скрыты, а вкусы Торы должны быть раскрыты.

30. Вот тебе ясный ответ на четвертый и пятый вопросы, которые задавали в начале. Ты найдешь в высказываниях мудрецов и святых книгах то, что тайны Торы передают тем, чьё сердце беспокоится. Тайны Торы относятся к трём высшим сфирот, к свойствам головы, чем Тора является, и дают их скромно и на известных условиях. В Каббалистических книгах, напечатанных или написанных вручную, не найдешь даже упоминания о них – то что скрыл Атик Йомин, так говорит Талмуд. И даже больше того, ты сам видишь, что есть святые книги, в которых пишут об этом. Это такие всем известные источники святости и величия нашего народа, и праведники, лучшие из лучших, такие как «Книга Ецера», и «Книга Зоар», «Барайта» рабби Ишмаэля, и это рав Хайгаон, рав Хамай Гаон, рабби Элейзер из Гармизы, и другие Первые учителя до Рамбана и Баль Атурима, и Богаон из Вильны, и Гаон из Ляд, также и другие праведники, благословенна память их всех. От них всех пришла к нам открытая Тора, и от их уст мы живем, зная что происходит с теми, кто нашел себя приятным в глазах Творца. Все они писали и напечатали книги о мудрости Каббалы, и нет более великого раскрытия чем то, когда человек пишет книгу, не зная кто её будет читать. Ведь могут в неё посмотреть абсолютные грешники, не дай Бог. Разве ты не видишь, что это самое великое раскрытие Торы, которое только может быть? Даже не будем и думать дурного о деяниях этих чистых и святых людей. Ибо они не преступили даже на кончик йуда того, о чем сказано в Мишне и Талмуде, как о запрете раскрывать, как сказано в трактате Хагига. Но ясно, что все эти книги, написанные и изданные, относятся к вкусам Торы, их Атик Йомин сначала скрывает, а потом раскрывает, как сказано: «нёбо пробует вкус еды». И на эти тайны не только нет запрета раскрывать их, напротив, тот, кто умеет раскрывать их, получит великое вознаграждение, ибо от раскрытия этих видов света множеству людей, именно множеству, зависит приход нашего праведного Освободителя, в скорости нашего времени. Амен.