Практика духовного освобождения. Основные принципы трансформации личности

Принять настоящее

Чтобы развиваться, мы сначала должны сказать «да» тому, что есть. До тех пор пока вы говорите «нет» или «да, но…» вы никуда не придете. «Да, но…» является одновременно силой утверждения и силой отрицания, и это означает «ничто»! Как будто вы хотели бы сделать все сразу; это не работает. В первую очередь мы должны использовать силу утверждения, вспомните гурджиевскую триаду. Нельзя начинать с силы отрицания. Вы обязаны начинать с силы утверждения, а эта сила говорит «да». Когда есть сила утверждения, сила отрицания, или оппозиции, появится сама; но вы остаетесь с силой утверждения, вы находитесь в состоянии принятия, вы находитесь в «да». Когда вы находитесь в состоянии принятия, утверждения, вы готовы к возможности интегрировать отрицание, или противоположность.

Когда вы говорите «нет», там нет силы утверждения, есть только отрицание, оппозиция, и следовательно, вы живете в мире отрицания или оппозиции. В тот момент, когда вы говорите «да», вы живете в мире первой силы, вы в состоянии утверждения. Отрицание придет, и интеграция утверждения и отрицания создаст третий элемент, третью силу. Это всегда вопрос трех сил.

Когда вы только в состоянии отрицания или оппозиции, ничего не происходит, вы замкнуты внутри собственного мира. Первая сила, с которой мы начинаем, является силой утверждения, и куда бы мы ни посмотрели, всегда работает тот же процесс. Мы говорим «да», мы в состоянии принятия: «Да, это то, что есть!», и это должно быть полное, тотальное «да». Если мы говорим «да, но…», все кончено.

С «да, но…» вы возвращаетесь в оппозицию. И если вы говорите «да, но…», когда кто-то приходит к вам, это то же самое: вы в противостоянии. Если вы говорите: «Только не это!», «Опять!», «Снова он!» или «Снова она!» – все кончено, вы в оппозиции. Что-то новое возможно, когда вы говорите: «Да, это то, что есть! Вперед! Посмотрим, что мы можем сделать!»

Поиск истины – это поиск понимания

Системные расстановки и энергетическое лечение[7 - См. Глоссарий. [назад к тексту]] производят особый эффект: они освобождают естественное благородство человеческой души. Когда кто-то проходит через системную расстановку или энергетическое лечение, он становится человеком, который естественным образом добродетелен, благороден и открыт. Таков естественный эффект от этих техник, и это естественное состояние человеческой души. Если вы сможете убрать свою тенденцию к глупости, к тому, чтобы вредить людям или реагировать негативным образом, тогда то, что останется, будет позитивным, добродетельным. После этого все, что вам нужно, – это адаптироваться к обществу, в котором вы живете. Это все. Это просто.

Чтобы быть разумным, вам просто нужно перестать быть глупым; результат проявляется немедленно. Тогда жизнь приходит к вам, и вы становитесь добродетельным, вы действуете добродетельно. Природа человека такова, что он всегда стремится к лучшему. Что бы вы ни делали, даже если вы делаете наихудшие для себя вещи и наихудшие вещи для людей вокруг вас, вы делаете это потому, что верите: это лучшее, что можно сделать. Подумайте об этом: что бы вы ни делали, вы делаете это потому, что вы думаете, что это наилучшее, что можно сделать, в противном случае вы бы сделали что-то другое.

Поэтому то, что вы делаете, показывает, кто вы есть. Даже если вы не отдаете себе в этом отчета, тем не менее ваши поступки демонстрируют то, что вы считаете наилучшим. Вот почему невозможно лгать. Мы можем лгать сами себе, но другие люди видят нас и знают. Мы можем пытаться демонстрировать любой образ, который нам нравится, но в действительности большинство людей, которые хоть немного не отождествлены с собой, смотрят и видят. Мы ничего не можем скрыть.

С.: Наши негативные эмоции вызывают у нас неприятные ощущения, потому что человек естественно добродетелен?

Примерно так, но все немного сложнее. Можно быть добродетельным в зависимости от достигнутого уровня сознания и приобретенного типа морального образования. С кем люди наиболее добродетельны? Со своим сыном, дочерью, мужем или женой… Но они не добродетельны со своим соседом. Если вы добродетельны, вы добродетельны со всеми. В противном случае вы не добродетельны, вы не знаете, что значит быть добродетельным. Добродетель не избирательна, так же как любовь или правда. Она не выбирает между тем, что истинно или ложно, она включает и то и другое. Но проще всего это понять в связи с уровнями…

Что является правдой для вас? Часть правды, которую вы можете воспринять. Помните ли вы, что произошло с ягодами бузины? На прошлой неделе я заметил, что Мишель оставляет веточки на ягодах бузины, которые шли на приготовление джема. Я объяснил ей, что эти веточки горчат, и приходится добавлять больше сахара, вдобавок я сказал ей, что в этих веточках содержится немного яда, поэтому необходимо полностью их очищать и оставлять только ягоды. А совсем недавно я предложил ей использовать веточки, так как в них много витаминов и минералов. Что является правдой?

С.: И то и другое.

Конечно, и то и другое – правда.

С.: Но является ли одно более правильным, чем другое?

Да, для вас одно более верно, чем другое. Если вы предпочитаете немного горечи в джеме из бузины, то вы оставляете веточки. Если вы предпочитаете, чтобы джем имел естественную сладость, вы удаляете все веточки. Если у вас есть время убрать все веточки, то это то, что для вас правильно. Если у вас нет времени, вы можете их оставить… Все эти вещи нужно принимать во внимание. Все это правильно! Кроме того, некоторые любят ягоды бузины, а другие – не любят, есть люди, которые допускают это, и те, кто не допускает. И так всегда и во всем; все зависит от уровня, на котором вы находитесь. Одна и та же вещь будет правильной или неправильной не потому, что соответствует или нет абсолютной правде, но потому, что соответствует или не соответствует вашему настоящему уровню.

С.: Мне кажется, что все является иллюзией…

Не все иллюзия. Любая истина относительна, и это то, что называется иллюзией. Как только вы оказываетесь на другом уровне, вы видите, что истина предыдущего уровня – это иллюзия, и чем больше вы понимаете, тем больше все остальное становится иллюзией. Индусы называют эту иллюзию майей – все становится иллюзией, обманом. На более высоком уровне вы входите в контакт с новой правдой, и теперь вы убеждены, что это действительно правда. Затем, поскольку вы находитесь в процессе эволюции, вы развиваетесь еще немного и неожиданно понимаете, что эта истина не является всей правдой, что есть еще другие аспекты, и вы отправляетесь на поиск следующей правды. И то, что вы оставляете позади, становится иллюзией. Это обычный путь, который известен как путь снимания покровов – вы снимаете один покров за другим. Вы принимаете один покров за реальность, но видите, что покров снимается и что реальность все еще скрыта, и вы продолжаете.

В то же время, если вы не выбрали для себя линию работы, этот процесс снятия покровов очень опасен: человек может озлобиться, потому что видит, что все ложно, либо вообще сойти с ума, потому что больше не знает, что является реальностью, а что нет. Именно поэтому необходимы очень точные линии работы. Нужно продолжать развиваться со знанием того, что вы столкнетесь с иллюзиями и больше не будете знать, что хорошо, правильно и объективно, а что нет. Если у вас есть правильные принципы поведения, вы действуете согласно этим принципам. Поэтому нет необходимости спрашивать себя: «Что надо делать? Это хорошо или нехорошо? Это правильно или неправильно?» Вы не задаете себе этих вопросов, потому что внутренне эти сомнения появляются у вас постоянно, в то время как внешне вы принимаете садхану, дисциплину, и не отходите от принципов.

Такова основа возможного прогресса любого человека: вы принимаете для себя садхану и, что бы ни происходило, твердо ее придерживаетесь. Снимание покровов и отказ от иллюзий приводят к тому, что все ваши ценности близки к потрясению. Но вы следуете дисциплине, и эта дисциплина вас спасает, все в вас начинает стабилизироваться, потому что вы понимаете весь процесс. Без дисциплины мы никуда не придем. Без дисциплины некоторые люди сходят с ума, в то время как другие постепенно ожесточаются.

С.: Все, что для меня было очевидно, разрушилось, но эти очевидности закрывали мне двери. Чем больше они разрушаются, тем больше мне кажется, что возможности безграничны, все открывается…

Да, если мы не боимся, если страх не подавляет все. Любая очевидность (уверенность) – это закрытая дверь, именно так. Эта дверь перед жизнью, которую вы закрыли, заменяет вам саму жизнь. Очевидности похожи на людей, которые требуют: «Скажи мне правду. Скажи мне, как все на самом деле, я хочу понять». Каждый раз, когда человек понимает, дверь закрывается, и в конце концов он оказывается запертым в комнате, все двери в которой закрыты. Пространство, в котором он находится, полно очевидностей, но это тюрьма. Желание понять – эволюционный процесс, но он не должен приводить к очевидностям, и мы не должны искать понимания в неправильном месте. Мы не должны искать понимания с целью защитить себя, с целью избавиться от наших страхов. Мы должны искать понимания для того, чтобы понять. Но желание понять для того, чтобы понять, – это уже не желание понять. Желание понять – это желание безопасности, желание контролировать вещи, а желание контролировать вещи проистекает из страха и беспокойства; мы закрываем все двери и чувствуем себя в безопасности.

Настоящий поиск истины состоит в поиске понимания, но это путь, который похож на путь ребенка. Когда ребенок старается понять, он не боится. Он пытается понять не потому, что он испуган. Ребенок видит предмет, его любопытство пробуждается, он берет этот предмет и кидает его на землю, чтобы тот открылся. Он не испуган, он хочет понять! Потому что он хочет развиваться. Во взрослом возрасте, когда укореняются негативные свойства, естественное детское стремление к познанию превращается в потребность контролировать вещи, чувствовать себя в безопасности и т. п., и эволюция останавливается. Тогда как разумное любопытство – это всегда хорошо.

Представьте себе двух человек, которые пытаются понять одинаковым образом, но один из них делает это для того, чтобы закрыть все двери и чувствовать себя в безопасности в узком и ограниченном мирке, тогда как другой делает это, чтобы продолжать развиваться. Второй уходит от очевидности, которую только что обрел, и продолжает эволюцию. Первый же делает из каждой очевидности новую теорию, новую догму, новую доктрину, новую религию. В таком случае невозможно прогрессировать.

По этой причине в один день мы говорим, что лучше делать джем из бузины только с ягодами, а в другой день мы говорим, что лучше оставлять веточки. Люди решают: «Да ведь он не знает, чего хочет» или: «Сегодня он говорит одно, а завтра – другое». То, что мы стараемся передать на духовном пути, – это жизнь. Жизнь – это то, что развивается. И мы стараемся действовать так, чтобы силы смерти в нас дали дорогу силам жизни. Мы стараемся обнаружить все, что делает нас застывшими, закостеневшими. И тогда происходит нечто особенное: однажды мы воспринимаем реальную смерть как спутника жизни. В тот момент, когда все силы смерти, застывшие в нас, оказываются оживлены, мы вдруг начинаем воспринимать смерть как друга, как силу, которая все время вместе с нами.

Смерть рядом с нами, и она следит за нами. Она охраняет нас и однажды встает перед нами, раскрывает свои объятия, и мы кидаемся в ее объятия, потому что узнаем в ней друга. Но до тех пор пока силы смерти действуют в нас, мы отрицаем настоящую смерть, мы видим в ней врага, поскольку проецируем те силы смерти, которые сами культивируем внутри, на настоящую смерть. Мы не можем любить ее, мы не можем наладить с ней здоровые отношения. Мы не можем получить ее силу, потому что мы ее отрицаем и потому что силы физической, эмоциональной и интеллектуальной смерти, силы косности действуют в нас, а они не являются настоящей смертью. Настоящая смерть является истинной силой.

Никого не отвергать

Есть один способ постоянно пребывать в состоянии включения, в состоянии открытости: никогда никого не отвергать, даже того, кто говорит или делает что-то глупое. Я думаю, что этот аспект является самым важным. Тот, кто говорит или делает что-то глупое, является проявлением жизни, которая предстает перед вами, и вы можете преобразовать это во что-то лучшее. Когда мы пребываем в подобном состоянии ума, мы любим даже несовершенных людей.

Качество, которое мы должны постоянно культивировать, – учиться видеть, что можно сделать с недостатком или слабостью, которую мы видим, другими словами, учиться включать слабость и несовершенство. В этот момент есть не только слабость или несовершенство, есть также человек, который воспринимает это, а это уже два элемента. И тогда третий элемент может трансформировать их обоих. Напротив, когда мы осуждаем несовершенство, ошибку и слабость, мы разделяем себя.

Трудность заключается в том, чтобы согласиться с этими слабостями и не жить в раю. Мир – это не рай. Важно видеть вещи такими, какие они есть, и принимать их такими, какие они есть: с их эволюционной искрой, которая стремится к развитию вещей, к преобразованию даже того, что уродливо, в нечто красивое. Необходимо практиковать такое видение некоторое время, и тогда этот процесс станет нашей второй природой.

Когда вы отвергаете что-то или кого-то, вы как будто не прощаете ему того, кем он является. Для вашего собственного внутреннего существа это абсолютно невыносимо. Когда вы не прощаете кого-то, вы постоянно несете это непрощение внутри себя, в вас постоянно присутствует травма. Это непрощение все время является активным, и оно постоянно вас ранит. Кроме того, когда вы видите человека, напоминающего того, которого вы не простили, вы проецируете это прошлое на него, и ваша внутренняя травма становится даже еще болезненнее.

Вы можете начать только с изменения своего способа мышления: практиковать не-отвержение. Сначала вы должны изменить свое мышление, попытаться понять, что если вы отвергаете другого человека, на то есть причина, и она заключается в том, что ваш разум не принимает его способ жизни. Как только вы поймете это, вы можете легко изменить свое мышление и сказать себе: «Пусть он живет в своем мире, он имеет право на свой мир!», а что касается вас – то вы живете в своем. Если эти два мира несовместимы, соблюдайте дистанцию, но вы принимаете другого человека в его мире и продолжаете делать то, что должны делать. Это означает принимать различие.

В течение многих столетий люди думали, что истину, или Абсолют, можно найти, определить, и сегодня они все еще продолжают так думать. На Четвертом Пути мы говорим об «искателях истины», но не называем людей на Пути «теми, кто обладает истиной» или «теми, кто нашел истину», так как знаем, что невозможно достичь истины, достичь того, что люди называют истиной. Поскольку истина охватывает все – все истины, все мнения, всю философию, все теории, все религии, все формы социальной или экономической мысли, все ошибки, все, о чем вы можете подумать. Истина охватывает все, и как же тогда у вас получится открыть истину или объявить об истине?

Сегодня вы можете достигнуть своей истины, своей собственной, совершенно личной истины – и это будет мир вашей истины. Но не самой истины. Истина находится в другом месте. Истина возникает, когда больше нет никакого различия, когда вы можете принять ошибку точно так же, как истину, негативное точно так же, как позитивное качество; когда в вас больше нет никого, кто отвергает кого-то или что-то, кто проводит различия, судит, критикует. В этот момент мы можем снова начать говорить об истине.