Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»

Несмотря на свои немалые лета, он отправился в длительное путешествие. Через несколько месяцев трудного пути он, наконец, прибыл туда, куда направлялся, представил себя и объяснил цель своего визита.

Мастер новой школы дзэн, который его принял, просто процитировал ему известное высказывание:

– Избегай делать зло и делай как можно больше добра – вот учение всех будд.

Услышав это, ученый-конфуцианец пришел в ярость:

– Я приехал сюда издалека, несмотря на все тяготы и опасности долгого пути и несмотря на свой почтенный возраст, а вы просто цитируете мне пословицу, которую каждый трехлетний ребенок знает наизусть! Вы что, издеваетесь надо мной?

– Я не издеваюсь над вами, сэр, – ответил на это дзэн-мастер. – Но подумайте: хотя каждый трехлетний ребенок знает эту пословицу наизусть, далеко не каждый человек восьмидесяти лет живет, следуя ей!

Религия означает не просто знать, но жить, следуя этому знанию. Религия – это жизнь, и пока вы не начнете ее проживать, вы не узнаете, что это такое. А чтобы проживать религию, нужно отбросить все философствование и начать экспериментировать. Нужно превратиться в лабораторию. Лаборатория ученого находится вовне; лаборатория религиозного искателя находится внутри – в его теле, в его душе, в его уме. Ученый концентрируется на том объекте, над которым ставит эксперимент: он должен выполнять свою работу с открытыми глазами. Работа религиозного искателя происходит с закрытыми глазами – он концентрируется на самом себе.

И это очень непросто, потому что в мире религии тот, кто ставит эксперимент, и объект эксперимента – это одно лицо, поэтому это очень непросто, даже странно, нелогично, непостижимо. В мире религии познаваемое и познающий неразделимы. В мире науки познаваемое и познающий отдельны друг от друга – здесь все четко разделено и ясно. В религии же все сливается, растворяется во всем остальном – даже познающий не может остаться отдельным! Религия не может дать вам знание, которое было бы отдельно от познающего. Она дает вам переживание, не отделимое от познающего, но являющееся самой его сутью.

Чтобы быть религиозным искателем, необходимо отбросить любое философствование, необходимо отбросить любое знание «априори», потому что любое знание «априори» – это препятствие. Оно останавливает ваш поиск, ваш поиск становится неискренним – он становится отравленным с самого начала. Как вы можете искать, если вы уже решили все заранее? Быть христианином и при этом быть религиозным человеком невозможно, быть индуистом и при этом быть религиозным человеком невозможно. Как вы можете быть религиозным, если вы индуист? Тот факт, что вы индуист, означает, что вы уже все решили заранее, вы уже решили, что является истиной. Тогда какой смысл искать? Что тогда вы будете искать? Вы будете искать только поддержку себе и аргументы в пользу того, что вы уже решили. А ваше решение может быть неверным – кто знает? – ведь оно не ваше, вы получили его от общества.

Общество очень заинтересовано в том, чтобы давать вам готовые решения. Общество совсем не заинтересовано в том, чтобы дать вам сознание, которое поможет вам принимать решения самостоятельно. Прежде чем вы становитесь сознательным, прежде, чем начинаете какой-то поиск, общество уже обеспечивает вас всевозможными готовыми решениями – чтобы остановить ваш поиск – потому что искатель опасен для общества. Не-искатель удобен, не-искатель послушен. Он просто принимает приказы и команды и выполняет их. Он конформист, он следует условностям. Как только вы внедряете в чей-то ум какое-нибудь убеждение, вы отравляете его, потому что убеждение – это наркотик. Он начинает в него верить и постепенно начинает думать, что это убеждение – его личный опыт.

Убеждение – это своего рода гипноз. Вы постоянно внушаете ребенку: «Ты индуист, ты индуист», вы берете его с собой в храм, вы заставляете его участвовать в так называемых религиозных ритуалах и церемониях, и постепенно он привыкает к мысли, что он индуист, что все индуистское хорошо, а все неиндуистское плохо.

И это делается в любом обществе: вы отравляете ребенка, вы отравляете самый источник его сознания. Если вы во что-то верите, вам начинает казаться, что это правда. Если вы во что-то верите, вы находите любую возможную поддержку для своих убеждений, вы находите всевозможные аргументы в их пользу – в это вовлекается ваше эго. Это даже не вопрос истины, глубоко внутри это вопрос того, кто прав – «я или ты? Как я могу быть неправ? – Я всегда прав». Поэтому вы выбираете все, что вас поддерживает. А жизнь так многообразна, что вы можете найти в ней все, что угодно, – все, что вы сами выбираете, все, во что вы сами верите. Если вы пессимист, вы найдете в жизни массу аргументов в пользу пессимизма. Если вы оптимист, вы найдете массу аргументов в пользу оптимизма.

Жизнь двойственна, жизнь парадоксальна, жизнь многообразна. Именно поэтому в мире существует столько разных философий, «измов» и теологий. И любая теология ограничивается рядом убеждений и чувствует себя прекрасно.

Только в этом столетии верующие стали чувствовать некоторое беспокойство, – и это большое благословение, – потому что они осознали, что существуют другие верующие. Теперь индуисты уже не так спокойны, они не могут быть спокойными, потому что они знают, что существуют христиане. Христиане тоже уже не могут быть уверены, что только они обладают авторскими правами на истину, потому что они знают, что существуют мусульмане, и даосы, и буддисты, поэтому, кто знает?

В этом веке все смешалось, как никогда раньше. И помните, это смешение – большое благословение; готовится приход чего-то нового, произойдет что-то чрезвычайно важное. Этот хаос в умах людей – начало нового рассвета. В будущем не будет мусульман, или индуистов, или буддистов. Будут просто искатели. Вера уходит, и уходит ее тьма. В будущем не будет верующих. В будущем будут искатели, которые будут доверять тому, что они найдут. Вера – это что-то заимствованное, доверие – это личное переживание.

Я учу вас именно такой религии, которая будет все больше и больше случаться в будущем. Здесь я привношу будущее в настоящее: я делаю вас просто искателями без какой-либо системы веры, искателями, которые готовы экспериментировать, не принимая никаких убеждений на веру; открытых к тому, чтобы увидеть истину, какой бы она ни была, готовых принять ее – но принять только истину.

Верующий человек – это закрытый человек: его окна и двери закрыты, он живет в тюрьме. Ему приходится жить в этой тюрьме: если он распахнет окна и двери, в них войдут солнце, ветер и дождь, и вполне возможно, что его система верований пошатнется. Если истина войдет со всех сторон, он не сможет защитить свою веру. Он должен прятать ее от истины, он должен жить в закрытом мире, без окон и дверей, чтобы ничто не могло его побеспокоить, чтобы он мог продолжать спокойно верить. Это очень хорошо для общества, но очень опасно для здоровья индивидуума.

Общество дает вам игрушки – точно так же, как вы даете игрушки детям, чтобы они увлеклись игрой и не мешали вам. Ребенок увлекся игрой, и родители спокойны – отец может читать свою газету, мать может заниматься на кухне своими делами.

В Индии раньше в деревнях бедные женщины, отправляясь на работу в поле, брали своих маленьких детей с собой. Если ребенок уже подрос, его оставляли играть с другими детьми, но если он был еще совсем маленький и не мог играть с другими, матери приходилось постоянно отвлекаться: то он заплачет, то он голоден, то он промочил пеленки, то он замерз. Матери приходилось постоянно приходить к нему и заботиться о нем, это отвлекало ее от работы и сердило хозяина. Поэтому она давала ребенку немного опиума – это было обычным делом. Ребенок засыпал в блаженной дреме, которую навевал опиум, и видел сладкие сны, а мать спокойно занималась работой. Очень хорошо для работы, очень хорошо для матери, очень хорошо для хозяина, но очень опасно и рискованно для здоровья ребенка – опасно для его будущего. Но это было обычной практикой.

Общество навязывает вам убеждения, чтобы вы не экспериментировали, чтобы вы не увлеклись поиском, потому что поиск потребует от вас столько энергии, что вы не сможете быть хорошим клерком, или начальником станции, или сборщиком налогов, или полицейским. Поиск будет отвлекать вас от работы; вы станете больше интересоваться внутренним, а ваш интерес к внешнему начнет исчезать.

Общество хочет, чтобы вы вели экстравертную жизнь, общество хочет, чтобы вы были продуктивны в мире – производите вы что-то хорошее или что-то плохое, не имеет значения. Если вы работаете на заводе по производству бомб, вы должны быть продуктивны. Если вы служите в армии, вы должны быть продуктивны и всегда повиноваться. Где бы вы ни были, хорошую вы выполняете работу или плохую, не имеет значения: вы должны следовать тому, что решило общество, вы должны ему соответствовать.

Если вы станете искателем, вы станете опасны: вы станете более интровертным, изменятся ваши приоритеты, у вас будут другие ценности. Вас не будут волновать деньги или власть, у вас не будет амбиций, вы не будете стремиться обладать вещами, вы потеряете интерес к собственности. Вы начнете искать внутреннее богатство, царство бога внутри вас. Но тогда вы будете становиться все менее продуктивным для общества, а общество не может это позволить, хоть мир и станет прекрасней. Это будет мир, в котором люди будут смотреть вовнутрь и скорее делать что-то свое, нежели позволять другим себя эксплуатировать. Это будет более совершенный мир, в котором люди будут более медитативными. В таком мире политики уже не смогут нанести того вреда людям, который они нанесли в прошлом. Если люди станут более интровертными, войны исчезнут автоматически. Кто тогда захочет бороться, воевать и убивать других?

Насилие всегда подается таким образом, что кажется прекрасным. Убийство во имя «нации», убийство во имя ислама, убийство во имя христианства – и убийство начинает казаться прекрасным. Убийство – это убийство, убиваете вы за христианство или церковь, за страну или нацию, не имеет значения. Это просто слова, которые оправдывают убийство, оправдывают насилие, оправдывают безумие.

Каждые десять лет на земле вспыхивает огромная мировая война, потому что за каждые десять лет люди накапливают в себе столько гноя, что он ищет себе выход. Они накапливают в себе столько яда, что уже больше не могут удерживать его внутри, – и вспыхивает безумие, мировое безумие.

Если люди будут более интровертными, войны исчезнут, политика исчезнет. Если люди будут более интровертными, они, конечно, не будут такими же продуктивными, но это не важно – они будут более счастливыми. Возможно, они не будут постоянно чем-то заняты, они не будут безумно заняты, но зато они будут более счастливыми, более радостными, более празднующими. Они будут создавать все необходимое и не будут заботиться о лишнем.

Мы слишком заботимся о лишнем, которое нам совсем не нужно, без которого мы можем обойтись. Но мы не можем по-другому, потому что нас всегда учили, что нужно постоянно куда-то бежать и чего-то добиваться. Мы просто не представляем себе, что можно иначе.

Общество навязывает вам веру и с самого начала убивает ваш поиск. Религия означает возрождение вашего поиска, возвращение к вашему изначальному источнику.

И помните – это не любопытство, это очень искренний поиск. Жить, не зная себя, равнозначно тому, чтобы быть мертвым. Как можно действительно жить, не зная себя? Какой смысл будет иметь ваша жизнь, если вы не знаете, кто вы? Что вы будете делать, если не будете знать, кто вы? Как вы тогда решите, какова ваша судьба? Да, тогда в вашей жизни будет много шума, но совсем не будет музыки. Тогда в вашей жизни все будет рассчитано, но в ней не будет праздника. Тогда вы будете постоянно куда-то бежать, но никогда не будете достигать пункта назначения. От рождения и до смерти вы будете жить в постоянном напряжении, но никогда не узнаете красоту и благословение существования, потому что вы даже не узнали красоту и благословение своей внутренней сущности – а это первое, что вы должны узнать, и самое близкое к вам.

Первый шаг в направлении к жизни – это познать самого себя. Это не должно быть просто любопытство. Есть много людей, которые ищут из простого любопытства, но любопытство не может вас трансформировать; это всего лишь зуд, который легко унять.

Жил как-то один трактирщик, который, как это ни странно, еле-еле сводил концы с концами. Все его усилия ни к чему не приводили. Он сменил в трактире весь персонал, но это тоже не помогло. Отчаявшись, он решил обратиться к мудрой женщине.

– Все очень просто, – сказала ему она, пряча деньги в карман. – Нужно просто сменить название трактира.

– Но он сотни лет назывался «Золотой лев», – запротестовал трактирщик.

– Нужно сменить название, – повторила она. – Нужно назвать его «Восемь колокольчиков» и поместить на вывеске семь колокольчиков.

– Семь? – удивился трактирщик. – Какая ерунда! В чем смысл?

– Иди домой, и ты увидишь, – ответила мудрая женщина.

Он отправился домой и сделал так, как она ему сказала. Каждый, кто проходил мимо, останавливался, чтобы сосчитать колокольчики, а затем торопился войти в трактир, чтобы сообщить об ошибке, наивно считая себя первым, кто ее заметил, и непременно заказывал себе что-нибудь, чтобы хотя бы думать, что зашел не зря.

Так трактирщик поправил свои дела и нажил себе состояние.

Таков человек. Трактир называется «Восемь колокольчиков», а на вывеске колокольчиков всего семь – и этого достаточно, чтобы пробудить любопытство человека и на время чем-то его занять. Но такое любопытство ни к чему не приведет.

Люди спрашивают о боге, люди спрашивают об истине, но по их глазам, по тому, как они спрашивают, видно, что они не ищут всерьез. Они говорят о боге так же, как говорят о погоде, – это просто тема для разговора. Кажется, что никто не вовлечен в страстный поиск. Если вы не ищите со всей страстью, с огромной вовлеченностью, если вы не отдаетесь поиску целиком, вы не познаете секреты вашей сущности, потому что для этого необходимо проделать огромную работу. Любопытствующий человек не способен приложить столько усилий. Любопытство не способно привести вас к вершинам, его энергия слишком мала. Только истинная страсть познать может провести вас через все трудности, которые неизбежны на пути. Поиск – это движение в гору.

Так что первое, что необходимо, чтобы понять «Секрет Золотого Цветка», – это не философствовать, не позволять обществу вводить вас в заблуждение, не верить и не отрицать. Помните, когда я говорю «не верьте», я не имею в виду, что вы должны отрицать. Отрицание – это та же вера, только со знаком минус. Когда я говорю «не верьте», я имею в виду, что нужно отбросить и веру, и отрицание. Вы должны быть просто открытым, без каких-либо выводов или заключений. Вы должны просто осознавать собственное невежество, не маскируя его никаким знанием. Вы должны быть невинным, невинно невежественным. Вы должны понимать, что «я не знаю».

Правильный подход всегда начинается с понимания, что «я не знаю». Если вы уже что-то «знаете», не зная на самом деле, если вы полны знаний, тогда это ваше убеждение станет препятствием, это убеждение породит ненастоящие переживания. Если вы находитесь в зависимости от какого-то убеждения, – а убеждение подобно ЛСД, или марихуане, или гашишу, – если вы находитесь в зависимости от какого-то убеждения, оно создает свой мир-проекцию, оно показывает вам бесплатный спектакль. А когда ваше воображение начинает играть такой спектакль, вы перестаете быть частью реальности, вы оказываетесь в своем частном, отдельном мире – и вы становитесь идиотом.

Именно таково точное значение слова «идиот» – это тот, кто живет в своем частном мире, в своей отдельной реальности, тот, кто потерял связь с истинной реальностью, чье воображение стало настолько реальным, что заменило то, что существует на самом деле. Именно это с вами происходит, когда вы принимаете ЛСД, или марихуану, или другой наркотик: он создает внутри вас свой воображаемый мир, очень красочный мир – по крайней мере, он кажется красочным, когда вы находитесь под действием наркотика. Под действием наркотика все, что вы переживаете, кажется высшей истиной.

Каждый день кто-нибудь приходит ко мне и говорит: «Именно благодаря наркотикам я осознал, как прекрасен мир». Все, что он осознал, – это только свой воображаемый мир; наркотики просто снимают ваш критический взгляд на вещи. Наркотики просто отключают ваш разум и открывают двери мира вашего воображения, и он начинает течь во всех направлениях. Когда критическая способность отключена и разум не работает, а воображению дается полная воля и абсолютная власть, вам начинает казаться, что вы переживаете высшую истину, – но это не так. Эти переживания не имеют никакого отношения к истине. Истина доступна только тем, кто свободен от любой зависимости – не только химической, но и религиозной. Только тот, кто полностью свободен от зависимости, способен познать истину.

Я слышал…

Под действием «веселящего газа», или закиси азота, Уильям Джеймс, великий психолог, пришел к переживанию высшей «истины». Он был одним из первых экспериментаторов – в те времена еще не было наркоманов.

Под воздействием закиси азота ему показалось, что он «натолкнулся» на высшую истину. Он был великим психологом и великим философом, но он сделал нечто, что делают очень немногие: он сразу записал свое переживание в записную книжку. Он был достаточно разумен, чтобы понять, что что-то очень ценное проявилось в его сознании, и что это нужно немедленно записать. Кто знает? – возможно, как только действие наркотика закончится, он все забудет. Поэтому он сразу все записал, затем дождался, пока действие наркотика закончится, и прочитал высшую «истину», на которую он наткнулся. Он думал, что он стал Буддой или Христом, или видел Бога или то, что видели авторы Упанишад, или Лао-Цзы, или Заратустра, или Магомет, – или хотя бы что-то в этом роде.

Но он был очень озадачен и удивлен, когда пришел в себя и заглянул в свою записную книжку. Там было написано следующее:

«Хогамус, хигамус,

Мужчина полигамен,

Хигамус, хогамус,