Ах вот оно что! Дзен – это будильник, который пробуждает ото сна

Хогэн промолвил: «Я не знаю».

Теперь, если бы Хогэн просто повторял какие-то знания, собранные из писаний или от других людей, он бы снова ответил так же, может быть, как-то перефразировал. Он бы говорил, как попугай. Мастер задает тот же вопрос, но ответ изменился, полностью изменился. Хогэн просто говорит: «Я не знаю».

Как вы можете знать, если у вас нет цели? Как вы можете знать, если у вас нет задачи? Как вы можете быть, когда нет никакой цели? Эго может существовать только с целями, амбициями, желаниями. Хогэн промолвил: «Я не знаю».

Его ответ, его отклик – не такой, как у попугая. Он не повторяет снова то же самое. Вопрос тот же, помните, но ответ поменялся. Таково отличие между знающим человеком и человеком знания, мудрым человеком, который действует из состояния не-знания. «Я не знаю».

Должно быть, Кейшин был чрезвычайно счастлив. Он сказал:

«Не-знание – это самое близкое».

Знания создают дистанцию между вами и реальностью. Чем больше вы знаете, тем больше дистанция – между вами и реальностью столько книг. Если вы вызубрите всю Британскую энциклопедию, тогда между вами и реальностью будет такое расстояние. Если только реальность не пытается найти вас через джунгли Британской энциклопедии, или же если вы не пытаетесь найти реальность через джунгли Британской энциклопедии, то никакой встречи не будет. Чем больше вы знаете, тем больше дистанция. Чем меньше вы знаете, тем меньше дистанция. Если вы вообще ничего не знаете, то никакой дистанции нет. Тогда вы сталкиваетесь лицом к лицу с реальностью, даже не лицом к лицу – вы и есть она. Вот почему мастер сказал: «Не-знание – это самое близкое».

Помните, это такая прекрасная сутра, такая утонченная, такая невероятно значительная: «Не-знание – это самое близкое».

В тот момент, когда вы не знаете, между вами и реальностью возникает близость, возникает глубокая дружба. Это превращается в любовный роман. Вы обнимаете реальность, реальность проникает в вас, как влюбленные проникают друг в друга. Вы растворяетесь в ней, как снег тает на солнце. Вы становитесь с ней единым целым. Делить нечего. Знания разделяют, а не-знание объединяет.

Послушайте эту чрезвычайно красивую сутру:

«Не-знание – это самое близкое».

Хогэн внезапно обрел просветление.

Очевидно, он должен был быть очень близок. Когда он сказал: «Я не знаю», должно быть, он был точно на грани. Когда он сказал: «Я странствую без цели», его отделял от этой грани один шаг. Когда он сказал: «Я не знаю», даже этот шаг исчез. Он стоял на грани.

И когда мастер сказал, когда мастер подтвердил, пролил свет и сказал: «Не-знание – это самое близкое». Когда мастер похлопал его по спине: «Не-знание – это самое близкое». Хогэн внезапно обрел просветление. Мгновенно, в тот же миг, он пересек эту границу. В тот же миг его последнее цепляние исчезло. Теперь он даже не может сказать: «Я не знаю».

Глупец говорит: «Я знаю». Умный человек приходит к пониманию того, что «Я не знаю». Но есть трансценденция их обоих, когда остается только молчание. Ничего нельзя сказать, ничего нельзя произнести. Хогэн проник в это молчание, это великое просветление – внезапно, мгновенно, без какого-либо временного интервала.

Просветление всегда внезапно, потому что это не достижение, оно уже имеет место. Это только вспоминание, это только напоминание, это только узнавание. Вы уже просветленные. Вы просто этого не осознаете. Это осознание того, что уже имеет место.

Помедитируйте над этой прекрасной притчей. Пусть эта сутра откликнется в вашем существе: «Не-знание – это самое близкое».

Внезапное просветление может случиться с вами так же, как оно случилось с Хогэном. Оно случится со многими присутствующими здесь людьми, потому что каждый день я занимаюсь тем, что разрушаю ваши знания. Разрушаю и разрушаю все стратегии цепляния вашего ума. В любой день, когда ваш ум сдастся, когда вы не сможете продолжать удерживать его вместе, неизбежно случится внезапное просветление. Это не достижение, потому что оно может случиться в момент, мгновенно. Общество заставило вас о нем забыть, моя работа здесь заключается в том, чтобы вы вспомнили о нем.

Все толкования учений мудрецов – не более чем комментарии к вашему внезапному возгласу: «Ах вот оно что!»

Достаточно на сегодня.

Путь к свободе

Первый вопрос:

Ошо,

что означает «я» в вопросе «Кто я?»? Означает ли оно суть жизни?

«Кто я?» – это на самом деле даже не вопрос, потому что на него нет ответа, на него невозможно ответить. Это – прием, а не вопрос. Его используют как мантру. Когда вы постоянно вопрошаете внутренне: «Кто я? Кто я?», вы не ждете ответа. Ваш ум предложит множество ответов, и все эти ответы придется отбросить. Ваш ум скажет: «Ты – суть жизни. Ты – вечная душа. Ты – божественное» и так далее и тому подобное. Все эти ответы должны быть отвергнуты. Нети, нети, человек должен продолжать говорить:

«Ни это, ни то».

Когда вы не согласились ни с одним из возможных ответов, которые может предложить и придумать ум, когда оказывается совершенно невозможно ответить на вопрос, случается чудо. Внезапно вопрос тоже исчезает. Когда все чудеса оказались отвергнуты, у вопроса нет никаких подпорок, никакой поддержки, на которой он мог бы продолжать стоять внутри. Он просто схлопывается, он разрушается, он исчезает.

Когда вопрос тоже исчез, тогда вы знаете. Но это знание не является ответом. Это экзистенциальный опыт. О нем ничего невозможно сказать, или же, что бы ни было о нем сказано, будет неверно. Сказать что-либо о нем будет означать фальсификацию. Это предельная тайна – невыразимая, неопределимая. Чтобы ее описать, не подходит ни одно слово. Даже фраза «суть жизни» не подходит, даже слово «Бог» не подходит. Ничто не подходит для того, чтобы это выразить. Сама его природа неизъяснима.

Но вы знаете. Вы точно знаете, так же, как семя знает, как ему расти. Не как профессор, который что-то знает о химии, физике, географии или истории, но как бутон, который знает, как ему открыться с первыми лучами утреннего солнца. Не как священник, который что-то знает о Боге, он ходит вокруг да около, ходит кругами.

Знания ходят вокруг да около. Знание – это прямое проникновение. И в тот момент, когда вы напрямую проникаете в существование, вы исчезаете как отдельное существо. Вас больше нет. Когда знающего больше нет, тогда есть знание. И это знание – не о чем-то: вы и есть это знание, оно само.

Поэтому я не могу сказать, что означает «я» в вопросе «Кто я?». Оно не значит ничего! Это просто прием, чтобы увести вас в неизвестное, чтобы увести вас в неизведанное, чтобы увести вас в то, что недоступно уму. Это меч, чтобы рассекать самые корни ума, и тогда остается только молчание не-ума. В этом молчании нет вопроса, нет ответа, нет знающего, нет известного, но только знание, только переживание.

Вот почему мистики оказываются в таком затруднении, когда пытаются выразить это. Многие из них оставались в молчании, из этого осознания: что бы вы ни сказали, будет неверно. Как только вы это говорите, все становится неверно. Те, кто говорил, говорили с условием: «Не цепляйтесь к нашим словам».

Лао-цзы говорит: «Дао, как только его описывают, перестает быть настоящим дао». В тот момент, когда вы что-то говорите о нем, вы уже его исказили. Вы его предали. Это такое интимное знание, непередаваемое.

«Кто я?» действует как меч, который обрубает все ответы, которые может придумать ум. Люди дзен скажут, что это коан – такой же, как и другие коаны. Есть множество коанов, знаменитых коанов. Один из них: «Найди свое первоначальное лицо». Ученик спрашивает мастера: «Что такое первоначальное лицо?» Мастер говорит: «То лицо, которое было у тебя до того, как твои родители появились на свет».

Вы начинаете медитировать над этим: «Какое твое первоначальное лицо?» Естественно, вам приходится отрицать все свои лица. На поверхность начнут выходить многие лица: лица из детства, когда вы были молоды, когда вы достигли среднего возраста, когда вы состарились, когда вы были здоровы, когда вы были больны… Всевозможные лица будут стоять в очереди. Они будут проходить перед вашими глазами, заявляя: «Я – первоначальное лицо». А вы должны продолжать отвергать.

Когда все лица оказались отвергнуты и осталась только пустота, вы нашли первоначальное лицо. Пустота – это первоначальное лицо. Ноль – это предельный опыт. Ничто (или точнее – ни-что) и есть ваше первоначальное лицо.

Еще один известный коан – «Звук хлопка одной ладони».

Мастер говорит ученику:

– Пойди и услышь звук хлопка одной ладони.

Это уже явный абсурд. Одна ладонь не может хлопать, а без хлопка не может быть никакого звука. Мастер знает это, ученик знает это. Но ученик вынужден следовать…

Он пытается услышать звук хлопка одной ладони. Ему на ум приходит множество звуков – поют птицы, журчит вода… Он тут же бросается к мастеру. Он говорит:

– Я услышал его! Журчание воды – разве это не звук хлопка одной ладони?

А мастер больно бьет его по голове и говорит:

– Глупец! Иди назад, медитируй еще!

Он продолжает медитировать, и ум продолжает предлагать новые ответы: «Звук ветра, раскачивающего сосны, конечно, это и есть ответ». Он так спешит! Все так спешат. В нетерпении он бросается к двери мастера, немного опасаясь, немного боясь, но, может быть, это и есть ответ…

И даже до того, как он что-то произносит, мастер бьет его! Озадаченный, он заявляет:

– Это уже слишком! Я не сказал ни единого слова, как я могу быть не прав? Почему вы бьете меня?

Мастер отвечает:

– Дело не в том, произнес ты что-то или нет. Ты пришел с ответом – это достаточное доказательство. Должно быть, ты не прав. Когда ты действительно найдешь, ты не придешь. В этом не будет необходимости. Я сам приду к тебе.

Иногда проходят годы. Потом однажды это случается. Нет никакого ответа. Сначала ученик знал, что нет никакого ответа, но это было лишь интеллектуальным знанием. Теперь он знает из самого центра своего существа: «Никакого ответа нет!» Все ответы испарились.