Молчание: послания вашей сущности

Христианский миссионер рассмеялся. Он сказал: «Я ничего для тебя не делал. В действительности это ты сделал мне одолжение. Если бы ты не упал в этот колодец, то я был бы лишен доброго и благого деяния. Ты разве не знаешь, что сказал Иисус Христос? „Служение – единственный путь к Богу“. Я двигаюсь к Богу. Я всегда ищу кого-нибудь, кто упал в колодец, чтобы я мог прыгнуть и спасти его. Если где-то еще кто-то упадет, я буду к его услугам. Если у кого-то проблемы со зрением, я приду туда с лекарством. Если кто-то подхватит проказу, я смогу его вылечить. Вот почему я всё время путешествую. Я всегда ношу в сумке веревку, чтобы спасти любого, кто упадет в колодец. Ты сделал мне доброе дело, потому что нет другого пути к спасению, кроме служения. Пожалуйста, продолжай помогать мне такими милостями, чтобы я мог достичь спасения. Это записано в наших священных писаниях».

Этот человек ошибся, подумав, что миссионер был добр к нему. Никому не было дела до утопающего. Никто его даже не видел. У каждого были свои собственные священные писания, свои собственные доктрины. Все держатся за свои собственные знания. Между двумя людьми, между человеком и океаном, между человеком и существованием – стены из так называемых знаний. Эти стены должны быть разрушены, должны быть безжалостно снесены. Нужно разрушить каждый кирпичик. Нам необходимо достичь стадии, в которой мы чувствуем, будто ничего не знаем. Это – единственный способ построить отношения с жизнью, другого пути нет. Мы можем соединиться с жизнью в этот самый момент, мы можем установить контакт прямо в это мгновение. Я имею в виду именно это мгновение! Кто может нас остановить? Кто может помешать?

У Кабира был сын по имени Камаал, и однажды он сказал своему сыну: «Пойди и принеси из леса свежей травы». Утром Камаал пошел в лес. Днем он не вернулся, а Кабир всё ждал и ждал.

С наступлением сумерек Кабир начал думать: «Чем занят Камаал? Я послал его накосить травы, потому что нужно было покормить корову. Где же он?» Наконец он сам отправился в лес в поисках Камаала. Он обнаружил его стоящим в траве, которая была ему по плечи. Ветер покачивал траву, Камаал тоже качался. Кабир подошел поближе, окликнул его и сказал: «Глупец, что ты делаешь?»

Камаал открыл глаза и ответил: «Я не мог косить эту траву. Когда я сюда пришел, трава так счастливо колыхалась, золотые лучи солнца проливались так красиво, ветерок был таким свежим, и трава качалась так радостно, что я тоже начал покачиваться. Я почувствовал мистическое единение с травой. Я вспомнил, что я – Камаал, только когда ты появился и встряхнул меня. До этого я чувствовал, будто бы я – часть этой травы, как будто бы я был самой травой. И если я сам был травой, то кто бы кого косил?»

Понял это Кабир или нет, Камаал сказал: «Я стал самой травой». Когда кто-то будет сидеть у моря, не имея о нем никаких знаний, спустя недолгое время он обнаружит, что стал самим морем. Начнется единение с морем. Если кто-то будет сидеть под деревом, не имея никаких знаний о дереве, без амбиций, без эго, то спустя недолгое время он обнаружит, что стал деревом. Если он сядет возле цветка, то станет цветком. Существует определенная связь с природой, которая нарушается знаниями, которая не происходит из-за знаний.

Как только случается эта связь, она начинает отправлять послания со всех направлений: вы можете называть их божественными посланиями. Песни птиц передают более божественное послание, чем даже Веды. Звуки скрипящих ветвей на деревьях передают более глубокое послание, чем Коран, чем Махавира, – послание, которое нельзя передать словами. Эти послания возникают из вашего молчания, но вам нужна особая способность, чтобы слышать их. Вам лишь нужно простое смиренное сердце того, кто невежествен, невинен, а не жесткий и закостенелый ум того, кто является знающим, гордым.

Вот почему в качестве первого шага я говорю вам стать невежественными, стать кем-то без знаний. Поймите это, признайте это. Это очень таинственно: когда вы признаете, что не знаете, вы делаете первый шаг в направлении познания. Тот, кто знает, что он не знает, начинает двигаться к познанию. Возможно, однажды он познает, однажды познание случится, но, для того чтобы знать, ему необходимо смирение. И он не сможет найти смирение без невежества – его никак иначе не найти.

Поэтому для ищущего первая аксиома – это знание о не-знании. Для этого состояния познания человек не читает писания. Те, кто читает писания, только создают преграды для этого состояния познания, ничего более. Не нужно обращаться к так называемым гуру ради этого состояния познания. От этих гуру вы можете получить знания, но как вы можете получить понимание не-знания? Это понимание не требует сатсанга – общения с гуру, потому что оно может дать вам лишь слова или доктрины. Как вы можете получить это понимание? Для этого понимания вам лишь нужно быть в уединении, и в этом уединении вы понимаете свою собственную реальность.

Вам следует постоянно себя спрашивать: «Я знаю себя?» Из самого центра вашего существа придет ответ: «Нет, не знаю». Иногда доктрины и догмы, которые вы выучили, могут сказать: «Да, знаю». В таком случае исследуйте эти доктрины и спросите себя: «Я только читал это, слышал это, или я действительно понимаю эти доктрины? Я узнал эти доктрины из писаний? Не являются ли эти доктрины просто словами? Являются ли они моим личным переживанием?» Задайте своему внутреннему существу столько вопросов. Вы обнаружите, что доктрины потеряют свои основания. Они просто обрушатся.