Вселенная внутри нас. Как сохранить себя в современном мире

Махавира был обнаженным не потому, что кто-то велел ему быть обнаженным. Он почувствовал сильное побуждение быть совсем как ребенок, он последовал своему побуждению, и он страдал из-за своего побуждения. Его гнали из одной деревни в другую, его травили бешеными собаками, его избивали камнями – люди думали, что он разрушает их мораль, что он опасный человек.

В такой ортодоксальной стране, какой двадцать пять веков назад была Индия, человек, разгуливающий обнаженным, несомненно, вызывал у людей раздражение, нарушал их обычный порядок жизни, их традиционный стиль мышления. Кришна не жил обнаженным, Рама не жил обнаженным, ни один индуистский аватара не жил обнаженным. Махавира разрушал всю традицию, культуру, религию. Конечно же, его следовало наказать.

Но он был невероятно счастлив. Джайнский муни совершенно не кажется счастливым, так как он является просто подражателем. На самом деле он подвергает себя пытке, принуждает себя быть обнаженным, потому что в его уме возникло корыстное желание: если он не будет выглядеть как Махавира, он не достигнет окончательного освобождения.

Итак, обнаженность стала чем-то существенным – но это не так. Обнаженность не является чем-то существенным. Будда достиг, не будучи обнаженным, Иисус достиг, не будучи обнаженным, вы можете достичь. И я не говорю, что Махавира не достиг из-за того, что был обнаженным, – он достиг. Но это индивидуальные вещи.

Буддийские монахи продолжают следовать Будде. Они сидят таким же образом, они разговаривают таким же образом, они ведут себя таким же образом. Это никак не поможет. Это не сделает вас религиозными. Это не сделает вас еще одним Буддой. Вы просто глупы. И чем вы глупее, тем лучше вам удается подражать, потому что для подражания не нужно быть умным. В действительности, только заурядный ум может быть подражающим. Чем вы разумнее, тем больше вы хотите быть просто самими собой – какими бы вы ни были. Тогда все остальное несущественно. Для Будды существенным было сидеть определенным образом, таково его интуитивное ощущение.

Когда Будда отбросил представления, навязанные ему другими, последователи покинули его. У него было пять последователей – прежде чем он стал очень знаменитым, у него было лишь пять последователей; это до того, как он стал просветленным. Эти пять последователей были очень ему преданы по той простой причине, что он вел себя точно так же, как любой другой индуистский аскет, только с еще большим упорством выполняя всевозможные аскетические практики, следуя всевозможным правилам и нормам, описанным в священных писаниях. Он придавал этому столько значения, что эти пять последователей думали, что он величайший мастер.

Затем однажды он понял всю глупость этого: он не следует своей собственной разумности, он просто следует за другими, которые, может быть, правы, а может быть, и неправы. Одно несомненно: это люди другого типа, а он не относится к этому типу. Он страдал, но он думал, что страдать необходимо, что эта боль необходима для роста.

В тот день, когда он это понял, он отбросил все аскетические практики, он расслабился. Это был первый раз, когда он ел ночью и ел пищу, предложенную женщиной из касты неприкасаемых. Все пять последователей немедленно его покинули, думая, что он сбился с пути. Во-первых, есть ночью неправильно; во-вторых, пища, предложенная неприкасаемой, бедной женщиной, неприемлема для святого человека. Он больше не был святым.

И в ту самую ночь Будда стал просветленным. Эти пять дураков упустили его просветление. В ту самую ночь он стал просветленным, и он стал просветленным по той простой причине, что он в первый раз расслабился в своем существе и просто прислушался к своей сокровенной сердцевине.

Несущественное разрушило все религии. Несущественное разрушило всю вашу жизнь. Но никто другой не может решить за вас, что существенно, а что несущественно.

Запомните: я не могу сказать точно: «Это существенно, а это несущественно». Каждая индивидуальность должна это открыть. Каждая индивидуальность должна быть светом для самой себя.

Все, что я могу предложить, – это стать безмолвными, и тогда вы сможете слышать пока еще тихий голос вашего сердца. А оно говорит всегда; просто вы такие шумные, что продолжаете упускать его послание.

Второй вопрос:

Ошо,

Говорят, что Дварка, шанкарачарья Шардапита, сказал, что твои идеи относительно духовности не соответствуют Санатан Дхарме, которая придает огромную важность самоконтролю и предписывает правила поведения, изложенные в древних писаниях. Шанкарачарья также заметил, что, куда бы ни переехали ты и твой ашрам, это испортит духовную атмосферу того места.

Ошо, это, возможно, случилось впервые, когда этот шанкарачарья открыто критиковал тебя и ашрам. Не будешь ли ты так любезен сказать что-нибудь?

В каком-то смысле этот шанкарачарья прав: я не соответствую его идеям о духовности. Почему я вообще должен соответствовать чьим-то идеям о духовности? На самом деле, духовность – это не идеология. Она не имеет ничего общего с идеями. Это состояние не-ума – как оно может быть идеологией? У этого шанкарачарьи нет никакого опыта медитации, в противном случае он бы так не говорил.

Духовность означает, что вы просто вышли за пределы ума, и в этой трансценденции[1 - Трансценденция – выход за пределы. – Здесь и далее примеч. ред.] превзойдены все идеи: индуистские, мусульманские, христианские, коммунистические – все идеи. Идеи превзойдены как таковые. Есть лишь безмолвие, а два безмолвия ничем не отличаются. Они как два нуля. Какое может быть различие?

Будда в своей глубокой медитации не отличается от Махавиры. Махавира в своей глубокой медитации не отличается от Заратустры. Заратустра в своей глубокой медитации не отличается от Лао-цзы. И я называю это Санатан Дхармой.

Слово санатан означает «вечный», а дхарма означает Дао, закон, высший закон. Аесдхаммо санантано. Будда повторяет это снова и снова: это вечный закон жизни. Но шанкарачарья под Санатан Дхармой подразумевает религию индуизма. Индусы думают, что их религия является вечной религией. Это полная чушь.

Религиозность вечна, но никакая религия не бывает вечной. Каждая религия рождается и умирает в свое время. Нет религии, у которой не было бы начала, и нет религии, у которой не было бы конца. Все, что родилось во времени, рано или поздно должно умереть, и хорошо, что оно умирает, потому что это создает пространство для рождения чего-то нового. Санатан Дхарма – вечная религия – не может быть отождествлена ни с одной конкретной религией.

Джайны верят, что их религия гораздо старше, чем религия индусов, и, возможно, она действительно гораздо старше, поскольку их первый тиртханкара, Адинатха, с большим уважением упоминается в Риг Веде, первом индуистском священном писании. Это указывает на две вещи: что Адинатха, должно быть, уже был авторитетным, признанным духовным лидером; вероятно, он жил раньше, чем появилась Риг Веда, а Риг Веда – это самое древнее писание у индусов. Джайны говорят, что их религия гораздо древнее, но «более древняя» не значит «вечная».

На земле существовали и умирали тысячи религий, и, когда они были живы, у них были миллионы последователей, но сейчас они полностью исчезли. Исчезли последователи, исчезли священники, исчезли их боги. Когда они были живы, они тоже думали, что они вечны. Но все, что происходит во времени, всегда умирает; ничто не может быть вечным во времени.

Смысл, который я вкладываю в Санатан Дхарму, вечную религию, заключается в том, что вечна религиозность. Например, жизнь вечна – люди приходят и уходят. Нас не было здесь несколько лет назад, и нас не будет здесь через несколько лет, но люди здесь были и будут. Жизнь будет продолжаться, формы будут исчезать и появляться, но то, что появляется и исчезает, то, что временами становится проявленным, а временами непроявленным, является вечным. Это – религиозность.

Иисус становится Христом благодаря этой религиозности. Будда становится Буддой – просветленным – благодаря этой религиозности. Религиозность не может быть отождествлена с индуизмом.

Шанкарачарья прав: если Санатан Дхарма означает индуизм, то я не могу соответствовать его идеям. Но если Санатан Дхарма означает вечную религиозность, тогда вопроса о соответствии не возникает – я живу этим, я и есть это. И все мои усилия здесь направлены на то, чтобы помочь вам быть религиозными – ни индусами, ни христианами, ни мусульманами, ни джайнами.

Возможно, что сейчас это единственное во всем мире место, где все религии встречаются и сливаются в новый вид религиозности, в совершенно иное качество. Никого здесь не заботит, христианин вы или парс, даос или буддист, потому что мы нашли источник. А раз вы знаете источник, не имеет значения, с какого берега вы пьете, каким ведром вы черпаете воду из этого источника. Ведро несущественно, существенна вода. Мы нашли вечную религию: она может быть только религиозностью, качеством, ароматом.

Смысл, который я вкладываю в Санатан Дхарму, полностью отличается от того смысла, который вкладывает в нее шанкарачарья. Шанкарачарья Шардапита, Дварка, просто представляет традицию, обычай, который уже мертв. Все традиции мертвы.

То, что представляю я, является живым опытом.

Шанкарачарья – лишь подражатель Ади Шанкарачарьи, первого шанкарачарьи. Прошла тысяча лет. У первого шанкарачарьи был такой опыт; ну а этот шанкарачарья – всего лишь священник. Именно эти люди разрушают духовность, но они будут осуждать меня, они будут критиковать меня, потому что я не соответствую их глупым идеям о духовности. Насколько я вижу, их духовность – не более чем притворство. Они постоянно говорят одно и при этом делают прямо противоположное.

Первый шанкарачарья сказал: «Мир – это иллюзия, майя». Если мир – иллюзия, майя, если он вообще не существует, то почему эти священники призывают людей отречься от него? Это работа всей их жизни: убедить людей отречься от мира – от мира, который изначально не существует! Это все равно что убеждать людей отречься от своей тени. Если вы правы, то мира, от которого нужно отречься, нет; если мир, от которого нужно отречься, существует, тогда вы неправы.

Из-за таких глупых идей люди становятся лицемерами. С одной стороны, они осуждают мир, а с другой – продолжают цепляться за этот самый мир.

Нигде в мире вы не найдете более жадных людей, чем в Индии, и при этом индийцы продолжают осуждать мир как материалистический.

Один из наших саньясинов, Камал Бхарти, ездил в Америку и путешествовал по всему миру. Он написал мне письмо, в котором сказано: «Странно, Ошо, я путешествовал по всему миру совершенно без денег, меня просто поддерживали друзья и саньясины, и у меня никогда не бывало недостатка в деньгах. Нигде во всем мире я не встречался ни с какими трудностями. Но как только я приземлился в аэропорту Бомбея, все мои деньги и все мои вещи были тут же украдены!» И это религиозная земля, и это духовные люди!

Камал Бхарти, это показывает, что кто-то, кто думает, что мир – это майя, взял твои вещи. Какое это имеет значение? Зачем позволять тебе нести такие иллюзорные вещи? Он помог тебе избавиться от бремени!

Эти люди создали такое лицемерие, призывая всех делать то, что направлено против жизни. Шанкарачарьи, индуистские священники, осуждают жизнь и одновременно восхваляют Бога за то, что он создал этот мир. И они не видят нелогичности, нелепости всего этого. Это слепые люди! Они не могут меня понять, поскольку то, что они считают духовностью, – просто лицемерие.

Папа римский лежит при смерти. Его врач созвал кардиналов и объявил:

– Мы можем спасти его жизнь только с помощью пересадки сердца.

– Мы должны сообщить об этом людям, – сказал один из кардиналов. – Возможно, найдется донор, который добровольно отдаст свое сердце понтифику.

Было сделано объявление, и под балконом папы собрались тысячи людей, кричащих:

– Возьмите мое сердце! Возьмите мое сердце!

Теперь кардиналам нужно было решить, кто из людей пожертвует свое сердце папе.

– Мы бросим перо со шляпы Его Святейшества, – сказал главный кардинал. – Тот, на кого оно опустится, и будет этим счастливцем.

Перо полетело с балкона. Из толпы снизу донеслось:

– Возьмите мое сердце! Пфуу, пфуу! Возьмите мое сердце! Пфуу, пфуу!

Они делали и то и другое. Они кричали: «Возьмите мое сердце!» – и дули на перо, чтобы оно отлетело как можно дальше! Вот что эти люди называют духовностью.

«Мир иллюзорен». И храмы Шанкарачарьи накапливают как можно больше денег. «Деньги – это грязь» – и они собирают золото. «Золото – это ничто, пыль…» Эти люди выступают против чего бы то ни было, и тем не менее с черного хода они продолжают делать то же самое, что и все остальные.

Моя духовность – это не притворство, это подлинная жизнь. Я не учу вас отрицать жизнь. Я учу вас быть жизнелюбивыми, жизнеутверждающими, потому что Бог – это не что иное, как жизнь. Это живое, пульсирующее существование и есть Бог.

Эти люди боятся, что я разрушу духовную атмосферу, – как будто существует духовная атмосфера! Я объездил всю Индию – духовной атмосферы нигде нет. Духовная атмосфера существует только вокруг будды. Она подобна свету: если есть пламя, то вокруг него есть свет. Как только пламя гаснет, свет исчезает.

Когда был жив Гаутама Будда, существовала духовная атмосфера, которая его окружала. Куда бы он ни шел, эта духовная атмосфера двигалась вместе с ним; это был его свет. Свет существовал, когда был жив Кришна, когда был жив Христос, но теперь христианство только говорит о свете.