Йога – новое рождение

Ум хочет следовать старым шаблонам. Почему ум не хочет менять стереотипы? Потому что так легче, на старом пути он встретит меньше сопротивления. Все хотят идти легким путем. Уму гораздо легче следовать чему-то старому. Чтобы приобрести что-то новое, нужно потрудиться.

Ум сопротивляется всему новому. Если вы практикуете, если вы идете путем абхьясы, не слушайте ум, продолжайте идти вперед. Шаг за шагом новая практика глубоко укоренится в вашем сознании, и оно перестанет сопротивляться, потому что придет время, когда по новому пути будет идти так же легко, как и по старому. Не прерывайтесь до тех пор, пока не почувствуете, что вам легко совершать новые действия. Даже небольшая лень может испортить долгие месяцы практики. Поэтому следуйте выбранной практике постоянно, без перерывов.

И второе: занимаясь, проявляйте усердие и наполнитесь благоговением. Вы можете делать упражнения механически, без любви, без самоотдачи, без благоговения перед святостью того, чем занимаетесь. В этом случае вам понадобится гораздо больше времени, потому что все новое дается легко только, если вы полны любви к тому, чем занимаетесь. Если вы посвящаете практике всего себя, если открываете сердце, становитесь более восприимчивым, то семена глубоко укореняются в вашем существе.

Поэтому не занимайтесь абхьясой, практикой, без самоотдачи, иначе вы зря потратите энергию. Вы получите гораздо больше, если будете действовать с любовью. В чем разница? В том, практикуете ли вы потому, что должны, или потому, что хотите практиковать. Долг и любовь. Долг – это то, что вам приходится делать, это то, что не доставляет вам никакого удовольствия. Вы лишь терпите и хотите, чтобы все это поскорее закончилось. Тогда работа становится чисто внешней. Если вы относитесь к ней таким образом, то разве может хоть что-нибудь из того, что вы делаете, достичь ваших глубин?

Любовь – это не долг, любовь – это наслаждение. Практика приносит вам безграничное удовольствие, вы никуда не спешите, вам не хочется, чтобы занятие закончилось. Чем дольше, тем лучше. И всегда недостаточно. Вам всегда хочется сделать что-нибудь еще. Практика никогда не кончается. Если вы так относитесь к тому, что делаете, то все, что вы получите, сможет глубоко проникнуть в вашу суть. Семена попадут в почву на самую глубину. Если вы влюблены в какую-либо практику, в какую-то особенную абхьясу, то вы посвящаете ей всего себя.

Я наблюдал за многими людьми и со многими из них работал. Сразу видно тех, кто вкладывает душу в занятия. Тот, кто относится к медитации как к очередной технике самосовершенствования, может медитировать годами без каких-либо изменений. Конечно, практика принесет им немного пользы, в основном на телесном уровне. Они станут здоровее и физически, и психологически, но все же медитация так и остается для них чем-то чисто техническим. А потом они приходят ко мне и говорят: «Ничего не меняется».

Ничего и не изменится, потому что они медитируют поверхностно, занимаются чем-то внешним, подобно тому, как они ходят в офис к одиннадцати и уходят в пять. С таким же успехом они могут ходить и в зал для медитаций. После часа занятий они выходят оттуда прежними, ни в чем не изменившись. Они действуют не от всего сердца, они не вкладывают душу в то, чем занимаются.

Есть другая категория людей. Все, что они делают, они делают с любовью. И неважно, чем и сколько они занимаются. Дело не в количестве, а в качестве – насколько они заинтересованы, насколько глубоко они любят то, что делают, насколько глубоко они умеют наслаждаться не достижением цели, не результатом, а самой практикой.

Если человек вкладывает душу в то, что делает, результаты могут оказаться мгновенными. За одно мгновение практики, которую вы совершаете с любовью, вы можете исцелить великое множество прошлых жизней. В глубоком рвении, погрузившись в процесс медитации с головой, вы можете полностью освободиться от прошлого.

Очень трудно объяснить, что значит самоотдача с благоговением[7 - Ошо употребляет словосочетание reverent devotion. Reverent – почтительный, благоговейный, devotion – преданность, приверженность, ревностное служение, самоотдача, посвящение.]. Существует дружба, существует любовь, а существует еще дружба вместе с любовью, это и называется самоотдачей с благоговением или почтительной приверженностью. Дружба и любовь существуют между равными людьми. Любовь бывает между людьми разного пола, дружба – между людьми одного пола. Дружба с любовью существует на одном и том же уровне, то есть между равными.

Сострадание противоположно самоотдаче. Сострадание исходит из высшего источника и направлено к низшему. Сострадание подобно реке, текущей с Гималаев к океану. Будда полон сострадания. Он сострадает любому, кто приходит к нему. Самоотдача и почтительность же подобны Гангу, который вытекает из океана и течет в Гималаи, от низшего к высшему.

Любовь случается между равными, сострадание бывает от высшего к низшему, а почтительность и самоотдача направлены от низшего к высшему. Но в современном мире сострадание и почтительность исчезли, осталась только дружба. И без сострадания и благоговения дружба «висит» посередине. Пространство мертво потому, что оба полюса отсутствуют. Оно может быть живым только при наличии обоих полюсов.

Если вы испытываете почтение и благоговение, то рано или поздно вы научитесь сострадать. Если вы можете быть беззаветно преданы чему-то или кому-то, то вскоре окажетесь на самой высокой вершине. Но если вы не увлечены, если вы не умеете служить, вы никогда не познаете сострадания, оно вам будет недоступно.

Патанджали говорит, что вайрагья и абхьяса помогают остановить работу ума. Когда ум пребывает в покое, вы становитесь самими собой, такими, какими вас задумало существование, вы исполняете свое предназначение.

Вопрос:

Патанджали говорил о том, как важно быть отстраненным, как важно останавливать свои желания для того, чтобы пребывать в центре. Но где находится отстраненность – в начале путешествия или же в самом конце?

Начало и конец не существуют отдельно друг от друга, это части единого целого. Начало есть конец, поэтому не разделяй их, не стоит мыслить в терминах дуальности. Если ты хочешь пребывать в тишине в конце, ты должен пребывать в тишине с самого начала. Тишина в начале подобна семени, в конце семя превратится в дерево, которое пока сокрыто в семени. Поэтому начало – это просто семя.

Какой бы ни была ваша конечная цель, она должна присутствовать здесь и сейчас, она должна быть в вас, в самом начале. Если ее нет в начале, вы не сможете прийти к ней в конце. Конечно, в конце она будет уже не той, что в начале, – в начале это всего лишь семя, которое в итоге превратится в тотальное цветение. Возможно, вам трудно узнать ее, пока она еще на стадии семени, но она там, вне зависимости от того, осознаете ли вы ее или нет. Поэтому, когда Патанджали говорит о том, что необходимо быть отстраненным в начале путешествия, это не значит, что в конце пути отстраненность не нужна.

В начале, чтобы быть отстраненным, вам нужно будет прилагать усилия, в конце ваша отстраненность станет спонтанной. В начале вам необходимо прилагать сознательные усилия, чтобы быть отстраненным, в конце вам не придется об этом задумываться. Отстраненность станет вашим естеством.

В начале вам необходима практика отстранения. Вы должны быть бдительны. Вам придется бороться с прошлым, с вашими устаревшими привычками. Вам нужна будет борьба. В конце не будет никакой борьбы, никакой альтернативы, никакого другого выбора. Вы просто будете «парить» по направлению к состоянию, в котором нет желаний. Отстраненность станет вашим естеством.

Но помните: какой бы ни была ваша цель, ее нужно практиковать с самого начала. Первый шаг – он же и последний. Поэтому, совершая первый шаг, вы должны быть очень внимательны и осторожны. Вы сможете сделать последний шаг только в том случае, если первый шаг был сделан в верном направлении. Если вы промахнетесь с первым шагом, вы упустите и все остальное.

Вы постоянно будете встречаться с парадоксами, поэтому необходимо как можно полнее осознать это явление. Многое из того, о чем говорит Патанджали, похоже на окончание. Ненасилие – это конец. Когда человек умеет глубоко сострадать, когда он переполнен любовью, он просто не в состоянии совершить акт насилия, у него нет никакой возможности причинить другому человеку боль. Любовь или ненасилие являются конечными пунктами путешествия. Патанджали говорит: «Практикуйте их с самого начала».

Отстраненность в начале будет лишь семенем. В конце ваша отстраненность превратится в отсутствие желаний. В начале быть отстраненным означает ни на чем не фиксироваться, в конце ваша отстраненность будет означать отсутствие желаний, любых желаний. В начале нет просьбы, в конце нет желания.

Но если вы хотите прийти к отсутствию желаний, начните с того, что перестаньте просить. Попрактикуйтесь в этом хотя бы сутки. Хотя бы сутки ни о чем не просите, доверьтесь потоку жизни, ничего не прося. Будьте благодарны за все, что дает вам жизнь. В течение суток будьте в состоянии молитвы – не прося, не требуя, не ожидая – и вам откроется нечто новое. Эти двадцать четыре часа станут для вас окном в новую реальность. Вы удивитесь, насколько полнее вы научитесь наслаждаться существованием.

Но в начале вам придется быть бдительными. Не ждите, что отстраненность станет для вас спонтанной сразу.

Вопрос:

Практика – это своего рода программирование на физическом и ментальном уровнях, развитие новой обусловленности. Но через обусловленность общество делает человека рабом. В таком случае, разве может практика Патанджали стать инструментом освобождения?

Я вспомнил одну притчу…

Однажды Будда пришел к своим монахам. Он хотел поговорить с ними. Будда сел, прислонившись к дереву. В руке у него был носовой платок. Будда посмотрел на платок. Все сообщество тоже посмотрело на платок. Затем Будда завязал пять узлов и спросил:

– Что мне нужно сделать, чтобы развязать узлы? Что я должен сделать прежде всего?

Затем он задал еще один вопрос:

– Тот же самый ли это платок, что был вначале, еще до того, как я завязал на нем узлы, или это уже другой платок?

Один бхикшу, монах, ответил:

– В каком-то смысле это все тот же платок, что был вначале, потому что качество платка не изменилось. Даже с узлами это все тот же платок. Унаследованная природа остается неизменной. Но с другой стороны, это уже не тот платок, что был вначале, потому что на нем появилось нечто новое. Вначале узлов не было, а теперь они есть. Таким образом, на поверхности платок изменился, но глубоко внутри он так и остался прежним платком.

– То же происходит и с человеческим умом, – сказал Будда. – Глубоко внутри на нем нет узлов. Его качество остается прежним. Когда вы станете буддой, просветленными, ваше сознание не станет другим. Качество останется прежним. Разница лишь в том, что сейчас вы – платки с узлами, в вашем сознании присутствуют несколько узлов.

Второе, о чем спросил Будда:

– Что мне сделать, чтобы развязать узлы?

Теперь ответил другой монах:

– Пока мы не узнаем, как ты завязал эти узлы, мы ничего не сможем сказать. Чтобы развязать узлы, нужно совершить действия, обратные тем, которые были сделаны вначале. Прежде всего, нужно знать, как ты завязал узлы.

Тогда Будда произнес:

– Это второе, о чем я хотел сказать. Нужно понять, каким образом вы попали в зависимость. Нужно понять, каким образом появилась обусловленность, потому что для «разобусловливания» нужно совершить обратные действия.

Если привязанность или желания являются обусловливающим фактором, то отстраненность[8 - Соответственно, attachment – привязанность, стремление удержать и non-attachment – непривязанность, отстраненность.] станет фактором снятия обусловленности. Если ожидания заставляют вас страдать, то умение ничего не ждать поможет вам избавиться от страданий. Если гнев создает внутри вас ад, то сострадание создаст небеса. Таким образом, чтобы прийти к счастью, нужно делать все, что ведет вас к страданиям, с точностью до наоборот. Чтобы освободиться от обусловленности, нужно разобраться в самом процессе завязывания узлов в сознании человека как таковом. Йога помогает вам осознать весь комплекс узлов и затем развязать их, избавиться от них. Йога не занимается перепрограммированием человека, запомните. Она помогает вам избавиться от программ, стирает вашу обусловленность, это процесс отрицания. Если бы йога помогала вам записывать новые программы, тогда вы снова становились бы рабами, рабами нового типа, узниками новой тюрьмы. Вы должны понимать разницу. Йога не перепрограммирует, не «переобусловливает» вас, она избавляет, «разобусловливает» вас от усвоенных программ.

Точка зрения Патанджали такова: в процессе изучения человеческих страданий выяснилось, что за них отвечает сам человек. Какими-то своими действиями он сам создает свои страдания. Эти действия для человека привычны, поэтому он продолжает повторять их изо дня в день подобно механическому роботу. Если вы будете внимательны к своим действиям, то сможете отказаться от тех, что приводят вас к страданиям. Вы просто скажете: «Хватит страдать, больше не буду поступать так, начну действовать иначе». И тогда механизм перестанет работать.

Кто-то вас оскорбил, вы же просто остаетесь на месте, не произнося ни слова. Вступает в действие привычный механизм. Возникает гнев, начинает разгораться пламя, вы уже готовы взорваться. Но вы продолжаете стоять. Не добавляйте масла в огонь, просто смотрите на работу механизма. Вы почувствуете, как его шестеренки крутятся внутри вас. Ничего не предпринимайте, не помогайте механизму крутиться. Или, если вы не в состоянии сохранять спокойствие, закройте дверь, уединитесь в комнате, положите перед собой подушку и хорошенько ее избейте. Злитесь на подушку. И продолжая бить подушку, злясь, изливая ярость, наблюдайте за тем, что с вами происходит, увидьте, как стереотип поведения сам себя воспроизводит.

Лучше всего оставаться на месте. Если у вас это получается, хорошо. Если вам трудно, если вас так и тянет что-то сделать в ответ, уйдите к себе в комнату, позлитесь в подушку. Потому что с подушкой ваша ярость станет совершенно очевидной для вас, она станет прозрачной. Подушка не будет отвечать вам ударом на удар, вы сможете понаблюдать за собой. К тому же нет никакой опасности, вам не нужно защищаться. Вы можете просто наблюдать за процессом: гнев набирает силу, заполняя собой все ваше существо, и затем стихает.

Наблюдайте за ритмом. Когда гнев иссякнет, желание бить подушку угаснет, и вы начнете смеяться или почувствуете себя глупо, тогда закройте глаза, сядьте на пол и медитируйте. Вы еще злитесь на того, кто обидел вас, или вы излили весь свой гнев в подушку? Вы почувствуете, как постепенно успокаиваетесь. Теперь вы уже не злитесь на этого человека. Скорее всего, вы ощутите сочувствие к нему.

Если вы способны спокойно выдержать оскорбление, это хорошо. Если нет, то позвольте гневу выйти наружу, пусть это будет даже ярость, но делайте это в одиночестве, не нужно изливать свою ярость на кого-то другого. Потому что, если вы по привычке отреагируете и выразите злость на того, кто вас оскорбил, то он вам ответит, и вы окажетесь в замкнутом круге.

Самое главное – научиться наблюдать за своими привычками. Стоите ли вы молча или выражаете ярость и ненависть – наблюдайте, смотрите, как эмоция разворачивается и поднимается вверх. И если вы увидите механизм, вы сможете остановить его работу.

Все шаги йоги направлены на прекращение старых действий. Они негативны. Вам не нужно создавать что-то новое. Все, что нужно, это разрушить старое, а новое уже в вас. Вам не нужно созидать, нужно только разрушить старое. Позитивное уже в вас, подобно потоку, заложенному камнями. Вам не нужно создавать поток. Он уже есть. Он стучится, хочет, чтобы вы убрали камни, он хочет вырваться наружу. Уберите камни, и поток начнет течь сам по себе.

Блаженство, счастье, радость, называйте, как хотите, – все это уже в вас. Только несколько камней сдерживают их. Эти камни и есть обусловленность, навязанная вам обществом. Уберите камни. Если вы чувствуете, что привязанность похожа на камень, тогда приложите усилия, чтобы ощутить отстраненность. Если гнев является вашей привычкой, сделайте так, чтобы он перестал быть привычкой. Если вы ощущаете, что камень, сдерживающий ваш поток, – это жадность, приложите усилия и уберите жадность. Совершайте нечто ей противоположное. Не подавляйте жадность. Сделайте нечто противоположное: сделайте что-то, что является «нежадностью», проявите щедрость. Не подавляйте гнев, сделайте что-то, что является «негневом».