Найди свой путь, рассеяв тьму невежества: Слово Будды. Концентрат Неба

Без начала и конца, братья, это samsaro (круговорот[7 - Samsaro – обозначение вечно беспокойного, вечно волнующегося моря жизни, символ непрерывного процесса возникновения все новых и новых бытия-рождения, старости, страдания и смерти. Точнее: samsaro есть непрерывная цепь из мгновения в мгновение постоянно меняющихся, с незапамятных времен сомкнутым рядом следующих одна за другой групп пяти видов бытия, или khandha, среди которых отдельные жизни являются лишь ничтожно малой частицей. Чтобы быть в состояния обозреть первую священную истину, нужно устремить свой взгляд на samsaro, на эту бесконечную цепь рождений и перерождений, а не только на какую-нибудь малую частицу ее, ибо эта частица, как отдельное явление, менее способна говорить нашему уму о страдании.]), непознаваемое зачатие погруженного в ослепление существа, которое охвачено стремлением вновь и вновь зарождаться и все спешит вперед по бесконечному кругу рождений.

Как думаете, братья, чего больше: слез ли, которые вы, связанные с нежеланным, в разлуке с желанным, плача и жалуясь, проливаете на этом долгом пути, спеша к новому рождению и новой смерти, или воды в четырех великих морях?

Долгое время, о, братья, вы чувствуете смерть матери, долгое время – смерть отца, долгое время – смерть сына, долгое время – смерть дочери, долгое время – смерть родных, долгое время страдаете от потери вашего достояния, долгое время вас угнетает болезнь: и когда вам выпадает на долю смерть матери, смерть отца, смерть сына, смерть дочери, смерть родных, потеря достояния, мука болезни, когда вы связаны с нежеланным, в разлуке с желанным, – тогда прольете вы, спеша от рождения к смерти, от смерти к рождению, на этом долгом пути воистину больше слез, чем сколько содержится воды в четырех великих морях.

Как полагаете, братья, чего больше: крови, которая проливается при вашем обезглавлении на этом длинном пути, пока вы все спешите от нового рождения к новой смерти, – или воды в четырех великих морях?

Долгое время, о, братья, будучи осуждены за убийства, вы воистину больше проливали крови при своих казнях, чем сколько содержится воды в четырех великих морях; долгое время, о, братья, будучи уличены в нарушении супружеской верности, вы воистину больше проливали крови при своих казнях, чем сколько содержится воды в четырех великих морях.

Возможно ли все это! Без начала и конца, братья, это samsaro, – непознаваемое зачатие погруженного в ослепление существа, которое охвачено стремлением вновь и вновь нарождаться и спешит вперед по бесконечному кругу рождений.

Итак, братья, долгое время вы терпели страдание, терпели мучение, терпели несчастье и увеличивали поле смерти, – воистину, достаточно долгое время, братья, чтобы не быть довольными никаким существованием, достаточно долгое, чтобы отвратиться от всякого страдания, достаточно долгое, чтобы от страдания избавиться.

ВТОРАЯ ИСТИНА

Священная истина о происхождении страдания

Тройственное искание

Что есть, братья, священная истина о происхождении страдания?

Это – истина о зовущем к новому бытию, тесно связывающем с наслаждением, то там, то сям возникающем стремлении (tanha[8 - То, что возрождается, не есть какое-либо реальное существо, какое-либо замкнутое в себе, неизменное «я». Вообще, нет существа, которое в два следующие один за другим момента осталось бы равным себе самому, так как пять видов бытия, или khandha, пребывают в постоянном изменении, представляются непрерывным рядом исчезновений и новообразований.Существуя, как нечто данное, в ближайший момент они уже представляют собой совершенно новое явление. Поэтому нет никакого реального бытия, и есть лишь вечный процесс изменения, бывания, но это бывание, по внутреннему своему существу, служит причиной и следствием действенности (kammam), причиной и следствием индивидуализации.Подобно тому, как замечаемые на водном зеркале пруда волны есть не что иное, как причиненное ветром действие, проявляющееся вовне в виде последовательного опускания и поднятия водной поверхности, – подобно этому нет никакого реального «я-личности», которая стремится по морю рождений, но есть лишь причиненное жизнестремлением (tanha) действие, которое, сообразно своему виду и способу, проявляется вовне как человек, зверь или невидимое, существо, и постоянное умирание и возрождение которого можно сравнить с последовательным поднятием и опусканием волны. Бытие (бывание), или, другими словами, действие (kammam), не есть поэтому свойство или принадлежность человека, а сам человек, который, как и волна, является во всякое время и продуктом своего прошлого телесного, чувственного и умственного действия (kammam), и одновременно причиной будущих действий – бываний. В Anguttara-Nikayo говорится об этом так:«Мое действие есть мое достояние, мое действие есть мое наследие, мое действие есть лоно материнское, мое действие есть род, к которому я принадлежу».]).

1. Чувственное стремление – желание.

2. Стремление к бытию.

3. Стремление к временному счастью[9 - Bhava-tanha (стремление к бытию) есть стремление к личному бытию и стоит в теснейшей связи с верой в абсолютное, продолжающееся и после смерти «я-бытие», или душу sassata-ditthi, вера в вечность.Vibhava-tanha (стремление к временному счастью) есть стремление сделать настоящее короткое существование возможно более богатым всякими наслаждениями и создано ложным материалистическим представлением о более или менее реальном «я», которое не стоит ни в какой причинной связи с временами до его рождения и после его смерти и является, таким образом, простым результатом игры природы. Всякому понятно, что такое заблуждение, раз войдя в мысли и чувства человека и пропитав его логический аппарат, должно довести к глубочайшей бездне нравственного разложения, к отчаянию в жизни и к проклятию тех, которым ею обязан.].

Откуда же, братья, стремление берет свое начало и откуда произрастает оно? В чем утверждается оно, и где его корень?

Шесть органов чувств

Глаз прельстителен, приятен человеку; отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень. Ухо, нос, язык, тело и разум прельстительны, приятны человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.

Шесть объектов чувства

Формы, звуки, соки, запахи, осязания и представления (объекты разума) прельстительны, приятны человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.

Шесть граней сознания

Возникающее из соприкосновения глаза, уха, носа, языка, тела и разума (с соответствующими им объектами) сознание прельстительно, приятно человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.

Шесть граней соприкосновения

Возникающее через посредство глаза, носа, уха, языка, тела и разума соприкосновение прельстительно, приятно человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.

Шесть граней чувства

Вызываемые взором, слухом, обонянием, вкусом, осязанием и мышлением чувства прельстительны, приятны человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.

Шесть граней восприятия и представления

Восприятие и представление форм, звуков, запахов, соков, осязаний и мыслей прельстительны, приятны человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.

Шесть граней стремления

Стремление к формам, звукам, запахам, сокам, осязаниям и мыслям прельстительно, приятно человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.

Шесть граней суждения и размышления

Суждение и размышление над формами, звуками, запахами, соками, осязаниями и представлениями прельстительны, приятны человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.

Так, братья, всяк видит глазом форму[10 - Точнее говоря – видит сознание при посредстве глазных нервов. Сам глаз – только орудие и самостоятельно видеть не может. То же следует сказать и об ухе, носе, языке и теле.], слышит ухом звук, обоняет носом запах, пробует языком сок, осязает телом прикосновение, познает разумом представление. И если форма, звук, запах, сок, телесное прикосновение или представление приятны, то человека охватывает вожделение, а если неприятны, то – отвращение.

Происхождение процесса бытия

Какое бы чувство (vedana) человек при этом ни испытывал, блаженное чувство, удручающее чувство или безразличное чувство, он одобряет это чувство, следует ему, прилепляется к нему. И в то время, как он одобряет чувство, следует ему, применяется к нему, произрастает в человеке влечение, но влечение к чувствам: это – тяга к бытию (upodanam); тяга к бытию производит процесс бытия (bhavo), последний же вызывает рождение (jati); рождение обусловливает старость и смерть, горе, печаль, страдание, воздыхание и отчаяние. Так и совершается вся полнота страдания.

Вот что, братья, называется священной истиной о происхождении страданий.

Видимая цепь страданий

Воистину, принужденные алчным стремлением, обольщенные алчным стремлением, побуждаемые алчным стремлением, но на деле только из суетности, спорят короли с королями, князья с князьями, жрецы со жрецами, граждане с гражданами, спорит мать с сыном, сын с матерью, отец с сыном, сын с отцом, спорит брат с братом, брат с сестрою, сестра с братом, друг с другом. Так, в пылу раздора, брани и спора идут они один на другого с кулаками, камнями, палками и мечами. И так спешат они навстречу смерти или смертельной боли. Такова, братья, беда алчного стремления, видимая цепь страданий, алчным стремлением порожденная, стремлением сохраненная, стремлением ко злу обусловленная.

И потом, еще вот что, братья: принужденные алчным стремлением, обольщенные алчным стремлением, побуждаемые алчным стремлением, но на деле только из суетности, они нарушают договоры, грабят чужое добро, крадут, обманывают, насилуют честных женщин. Тогда их владыки заставляют хватать их и подвергать различным наказаниям: бичеванию, ударам палок или розог, отсечению руки, отсечению ноги или же отсечению руки и ноги, растерзанию собаками, сажанию на кол, обезглавлению. Так спешат они навстречу смерти или смертельной боли. Но такова, братья, беда от алчного стремления, видимая цепь страданий, алчным стремлением порожденная, стремлением сохраненная, стремлением ко злу обусловленная.

И потом, еще вот что, братья: принужденные алчным стремлением, обольщенные алчным стремлением, побуждаемые алчным стремлением, а на деле только из суетности, блуждают они в делах своих по пути неправедному; блуждают они в словах своих по пути неправедному, блуждают они в мыслях своих по пути неправедному. И делами на пути неправедном, и словами на пути неправедном, и мыслями на пути неправедном низвергаются они при разложении тела после смерти во тьму и несчастье, ибо сказано: «Ни в царстве воздуха, ни в глубине морской, ни на высотах гор и вообще нигде в мире не найдется места, где ты был бы свободен от своего дурного дела». Но такова, братья, беда от алчного стремления, скрытая цепь страданий, алчным стремлением порожденная, стремлением сохраненная, стремлением ко злу обусловленная.

Будет некогда день, братья, и великое всемирное море иссякнет, иссохнет, его больше не будет. Но воистину говорю вам, братья, не будет конца страданию погруженных в ослепление существ, которые, будучи охвачены стремлением (tanha), идут навстречу все новым и новым воплощениям, спешат вперед по бесконечному круговороту возрождений.

Будет некогда день, братья, и мощная земля будет пожрана огнем, придет к концу, ее не будет больше. Но, воистину говорю вам, братья, – не будет конца страданию погруженных в ослепление существ, которые, будучи охвачены стремлением, идут навстречу все новым и новым воплощениям, спешат вперед по бесконечному круговороту возрождений.

ТРЕТЬЯ ИСТИНА

Священная истина об уничтожении страдания

Что есть, братья, священная истина об уничтожении страдания?

Она есть совершенное пресечение, отвержение, изгнание стремления (tanha), освобождение и разрешение от него.

Как же, братья, доходит стремление до исчезновения? Чем отрешаются от него? Вместе со всем тем, что есть на свете прельстительного и приятного, доходит стремление до исчезновения, вместе с отрешением от всего такого отрешаются и от него.

Уничтожение процесса бытия

И отрешенные от чувственного стремления, отрешенные от стремления к бытию никогда, братья, не возвращаются вспять, никогда не вступают вновь в бывание, ибо через совершенное пресечение этих стремлений уничтожается привязанность к бытию (upоdanam); с уничтожением привязанности к бытию уничтожается процесс бытия; с уничтожением процесса бытия уничтожается рождение; вследствие же не-бывания-рождения уничтожаются старость и смерть, воздыхание, страдание, горе и отчаяние. Так сокрушается и вся полнота страдания. Это, братья, и называется священной истиной об уничтожении страдания.

Вот что есть истина, вот что выше всего, это – уничтожение всякого различия пяти видов бытия (sankhara), отрешение от всякой формы бывания, уничтожение стремления, отвращение от алчности, уничтожение и пресечение заблуждения (nibbanam). Ибо воспламененные алчностью (lobho), о, братья, отравленные ненавистью (dozo), отупелые от заблуждений (moho), побежденные, связанные духом, вы думаете о своем вреде, думаете о чужом вреде, думаете о взаимном вреде, ощущаете душевные страдания и муки. Но когда заблуждение, ненависть, алчность уничтожены, вы не думаете ни о собственном вреде, ни о чужом вреде, ни о взаимном вреде, не ощущаете никакого душевного страдания и муки. Итак, братья, пресечение заблуждений (nibbanam) и в здешнем бытии, не только в будущем, явно притягательно и привлекательно, понятно, для мудрых.