Сквозь тернии ума к звездам сердца, или Практическое христианство. Продолжение

Время падшего человека идет из настоящего в прошлое, а вот время человека в сознании Адама идет из будущего в настоящее. Он встречает будущее в настоящем со смирением и интуитивной верой в благую волю Высшего Разума, являясь при этом скорее не автором будущих событий, а их свидетелем.

Язычество и творчество

– Но сегодня мы понимаем под язычеством совсем другое, почему так? – спросил еще один ученик у Перебирающего Четки.

– Дело в том, – отвечал тот, – что язычество падшего человека основано совсем на другом базисе. Две его главные ошибки состоят в следующем: оно, во?первых, не допускает существования вне материи. Именно поэтому все духи падшего (ложного) язычества имеют свои материальные оболочки: дух реки, дух леса, дух дождя, дух медведя и пр. А во?вторых, в том, что оно видит причинноследственные связи там, где их нет. Падшее язычество применяет веру там, где нужно применять знание, и использует якобы имеющееся у него знание там, где живет только вера.

Поэтому ложное язычество является одновременно недонаукой и деградацией религии. Подлинный смысл языческих ритуалов и древних мифов со временем был утрачен, и падшие люди превратили язычество в набор пустых сказок и глупых суеверий, в форму, лишенную всякого содержания. Мы называем это колдовством или чародейством, т. е. чем?то, что пытается выдать иллюзию за реальность.

Кстати, такова судьба практически любого духовного знания: со временем оно оказывается в распоряжении профанов и полностью утрачивает в их руках свой внутренний смысл. Так, например, много веков назад языческий дух укоренился и в некоторых христианских практиках. Люди до сих пор искренне верят в то, что каждый из православных святых отвечает за решение той или иной житейской проблемы: кто?то – за деторождение, кто?то – за борьбу с пьянством, кто?то – за помощь на войне, кто?то – за хороший урожай и т. д. Таким образом, христианские святые уподобляются языческим богам, а сама наша вера приравнивается к колдовству.

ПОДЛИННОЕ язычество, в котором жил древний Адам, заключалось в коммуникации двух его я-сознаний между собой. Оно было скорее общением с Высшим, чем верой в Высшее. В этом не было ничего суеверного. Индивидуальное «я» обращалось с помощью бессловесной молитвы и созерцания к своему высшему «я». А высшее «я» отвечало человеку милостью и благодатью. Как ты понимаешь, для такой религии не нужны были статуи богов, каменные храмы, жрецы или ритуалы. Человек носил Бога в своем сердце, чувствовал Его в окружающей природе и никогда с Ним не расставался. То была эпоха праведников, которые не нуждались в Церкви.

Религиозные ритуалы стали возникать по мере падения человеческого ума и первоначально играли роль действий, обеспечивающих переход из падшего состояния в пробужденное. Таким образом, ритуал (как и здание церкви) несет в себе оградительно-транзитную функцию, которая человеку с сознанием Адама была не нужна. Упрощенно говоря, храм – это место, где вера переходит в знание, а сомнение – в убежденность…

Прошли века, и с подачи Зигмунда Фрейда, Альберта Эйнштейна и иных мыслителей и ученых 19?го и начала 20?го веков мы привыкли искать корни древнего язычества исключительно в беспомощности и страхе первобытного человека перед непонятным ему окружающим миром. Это большое заблуждение и не что иное, как простая экстраполяция своей психики и своего негативного мироощущения на окружающих.

Впрочем, должен признать, что евреям, живущим в немецкоязычной части Европы в начале прошлого века, действительно было чего бояться. До холокоста оставались считаные годы, и мы с вами не будем их осуждать за такое трагическое мировосприятие.

Давайте задумаемся: испытывает ли волк страх перед лесом, в котором живет? Боится ли рыба воды, а птица неба? Боишься ли ты находиться в своей собственной квартире, в которой знаешь каждый квадратный сантиметр и по которой способен передвигаться с закрытыми глазами? Древний человек вне падения воспринимал природу не просто как свой дом – он воспринимал ее как неотъемлемую часть себя или, скорее, себя как ее часть и, конечно же, не боялся. Равно как не боялся смерти, которая была для него лишь переходом из одного состояния сознания в другое. Одним словом, древний Адам совсем не чувствовал себя жертвой. Он принимал смерть с покорностью, а не со страхом.

Причина появления языческого мировоззрения совсем в другом. Она заключается в том, что человек до падения не верил в Бога, а общался с Ним! Бог был для него не философской абстракцией, не изображением на струганой доске, не строчкой из Священного Писания, а предметом личного духовного опыта. Человек не считал солнце божеством, как принято думать сейчас. Солнце для него было конкретным физическим проявлением и носителем Божественного сознания, он чувствовал, что эта звезда дает человеку не только тепло и физический свет: через солнце в нас проникает свет духовный, и до падения человеку это было ясно как день.

Древний человек также не обожествлял реки или леса – он просто видел, что весь мир наполнен сознанием и личным бытием, тогда как для современных людей окружающий мир суть лишь набор неодушевленных предметов, которые можно рубить, загрязнять или уничтожать.

И только после того, как произошло изменение человеческого сознания, о котором мы с вами говорили, на свет появилось язычество падших. Древний человек разучился понимать разницу между религиозным и суеверным умом, он потерял внутреннее видение Бога и свое второе, Божественное «я».

Когда пловчиха надевает на соревнования шапочку одного и того же цвета, т. к. считает, что это принесет ей победу, она демонстрирует суеверный ум. Когда древний человек входил в воду и чувствовал ее как отдельную живую сущность, он проявлял религиозность своего ума. В нем говорил дух, являющийся первоначалом всей Вселенной.

С помощью деревянных истуканов наш предок пытался лишь передать свое видение мира и изобразить то, что чувствовал: все вокруг было живо, и человек общался с этим! Не словами, конечно, а путем обращения своего вниманиясознания на сущность предметов.

В этой связи должен сказать вам следующее: ученые в наши дни привыкли считать, что религия является частью человеческой культуры. Иными словами, что религия – это разновидность душевной активности, так же как и искусство. В действительности же все обстоит несколько иначе: это культура во многом явилась следствием наличия в человеке религиозного сознания, т. к. душевное начало в нас является нижестоящим (подчиненным) по отношению к началу духовному. Люди могут прожить без культуры, но без веры в Бога и богообщения их жизнь превращается в ад.

Культура пытается выразить потустороннее в понятиях видимого мира, а вот религия, напротив, пытается описать этот мир в терминах потустороннего. Культура вызвана стремлением человека к Богу, а религия была бы невозможна без стремления Бога к человеку. Но так как Бог первичен по отношению к человеку, то и религия первична по отношению к культуре.