Исцеление от гнева

Единственным фактором, который может дать защиту от последствий гнева и ненависти, является практика терпимости и терпения.

Медитация

Теперь прервёмся минут на пять и молча помедитируем, размышляя о том, что мы обсудили прежде.

Вопросы

В: Вчера Вы, кажется, сказали, что нашей природой является сострадание и мягкость.

О: Да.

В: Откуда же тогда берётся ненависть?

О: Этот вопрос требует многих часов обсуждения. С буддийской точки зрения ответ прост: ненависть безначальна. Если объяснять эту тему глубже, буддисты верят в то, что существует множество уровней сознания. Наитончайшим сознанием является то, что мы считаем основой предыдущей жизни, этого и будущих рождений. Это тонкое сознание – преходящий феномен, который возникает вследствие причин и условий. Буддисты сделали вывод, что оно само по себе не может быть порождено материей. Поэтому единственной альтернативой является признание того факта, что поток сознания непрерывен. Такова основа теории перерождения.

Там, где есть сознание, естественным образом также возникают неведение и ненависть. Эти вредоносные эмоции, так же, как позитивные, существуют в нашем уме с безначальных времён. Все они составляют часть нашего сознания. Однако негативные эмоции основаны на неведении, у которого нет достоверной основы. Ни у одной из этих отрицательных эмоций, какими бы сильными они ни были, нет прочной основы. С другой стороны, положительные эмоции, такие как сострадание или мудрость, имеют под собой устойчивую основу: они коренятся в логических доводах и понимании, чем отличаются от таких омрачающих эмоций как гнев или ненависть.

Основополагающая природа тонкого сознания нейтральна. Поэтому его можно очистить от всех омрачающих эмоций. Эту базовую природу мы называем природой будды. Ненависть и другие омрачения безначальны, но им можно положить конец. У самого сознания нет ни начала, ни конца, и в этом не может быть сомнений.

В: Как мы можем судить о том, когда применять жёсткие ответные меры, и что это за меры? Пожалуйста, опишите Ваши собственные действия в ответ на геноцид тибетского народа.

О: Одна из причин необходимости в жёстком противостоянии человеку, который вам вредит, состоит в том, что, если вы позволите ему это, данный человек рискует привыкнуть к чрезвычайно вредоносным действиям, которые в долгосрочной перспективе приведут его к весьма губительным последствиям. Поэтому необходимо принимать жёсткие ответные меры, из сострадания и заботы о других. Когда вами руководит эта мотивация, её частью является забота о других.

Если говорить о наших отношениях с китайским правительством, то мы всегда стараемся избегать отрицательных эмоций. Мы сознательно пытаемся не дать этим эмоциям одержать над нами верх. Поэтому, даже если появляется некое подобие гнева, мы осознаём это и пытаемся избавиться от него, осознанно развивая в себе сострадание к китайцам.

Чувство сострадания к злодею или агрессору, основано, в том числе, на том, что этот человек совершает преступление, находясь на причинной стадии, накапливая причины и условия, которые позже приведут к нежелательным последствиям. Поэтому, с данной точки зрения, существует достаточно оснований для сострадания к агрессору.

Размышляя именно об этом, мы пытаемся справляться с китайцами. И Вы верно подметили, что это пример того, как люди могут противостоять ненависти и агрессии. В то же время, мы никогда не забываем о значимости наших собственных принципов и всегда им привержены, в случае необходимости принимая жёсткие меры.

В: Когда я противостою чьей-то ненависти, довольно часто бывает, что, даже если я сам не испытываю ненависти, у другого человека она возрастает. Как с этим быть?

О: Это очень хороший вопрос. В подобных случаях мы должны решить, что делать, на месте, исходя из сложившейся ситуации. Мы должны чутко реагировать на происходящее. В некоторых случаях, – Вы правы, – принимая жёсткие меры противостояния, можно, даже не испытывая ненависти, усугубить гнев и ненависть в другом человеке. Тогда, возможно, лучше оставить всё как есть и отказаться от жёстких мер.

Однако в данном случае вы должны вынести суждение о последствиях вашей реакции на ситуацию. Если другой человек рискует выработать в себе дурную привычку постоянно повторять подобные действия в будущем, что окажет на него разрушительное воздействие, возможно, лучше применить к нему жёсткие меры. Но, если такие меры ухудшат ситуацию и усилят в нём гнев и ненависть, тогда, возможно, лучше отойти в сторону, остыть и не предпринимать подобных силовых действий. Итак, нужно чутко реагировать на всё, что случается в жизни.

Это вполне аналогично одному из буддийских принципов, который заключается в следующем: что касается ваших собственных нужд, то лучше всего как можно меньше общаться с другими, иметь как можно меньше обязательств, дел, работы и пр. Однако, если речь идёт об общественных интересах, нужно иметь как можно больше отношений с другими и делать всё возможное для общего блага.

В: Почему гнев разрушает столько добродетелей? Почему одно мгновение гнева не может уничтожить лишь одно мгновение добродетели? Потому ли это, что для создания одного мгновения счастья требуется накапливать заслуги в течение кальп, а гнев не даёт нам насладиться этим мгновением?

О: Очень трудно ответить на этот вопрос и сказать, почему это так. Возможно, эти вещи буддисты называют «крайне скрытыми феноменами». В целом, когда в буддизме обсуждается природа реальности и объекты нашего исследования, мы делим феномены на три категории. Одна категория включает в себя все вещи и события, которые очевидны для нашего чувственного восприятия. Есть и второй уровень феноменов: вещи или события, которые не столь явны или очевидны, но которые можно познать или понять с помощью логических доводов. Например, это прозрение в природу пустоты: пустота не очевидна, но, применяя собственные аналитические способности, вы можете логически доказать пустотную природу феноменов. Подобным образом, можно обосновать преходящую или непостоянную, ежесекундно меняющуюся природу явлений. Третий уровень, или третья категория феноменов, технически называется «весьма скрытыми феноменами».

Итак, касательно таких вопросов, как порождение гнева или ненависти к бодхисаттве, одно мгновение этого гнева или ненависти способно уничтожить добродетели, накопленные в течение кальп. Этот принцип невозможно понять логически; он не явен, не очевиден. Мы можем его принять, только опираясь на авторитетные источники. Когда мы ведём речь об опоре на авторитетные свидетельства или источники, под этим имеется ввиду не каждое писание. Авторитетные источники должны обладать определёнными специфическими критериями.

В этой связи важно понять, как буддисты воспринимают священные писания и всевозможные авторитетные источники. В буддийской традиции есть одна философская школа, называемая вайбхашика, которая утверждает, что священные писания являются достоверными учениями Будды Шакьямуни, исторического Будды, и их можно воспринимать буквально. В результате вайбхашики не могут провести различие между определёнными, буквальными писаниями, и теми, что требуют толкований. Однако все махаянские школы утверждают, что необходимо отличать друг от друга различные виды писаний. Одни тексты могут считаться буквальными и определёнными, в то время как другие – нет. Последние нуждаются в толковании.

Итак, возникает вопрос: как определить, что то или иное писание является буквальным? Если этот процесс потребует ссылки на другое писание, он затянется до бесконечности, потому что и другое писание потребует ссылки на ещё один текст, который тоже потребует авторитетного подтверждения и т. д. В конечном итоге всё зависит от человеческой логики и понимания. Именно с помощью логики и понимания мы устанавливаем различие между определённым писанием и источником, требующим разъяснений.

Тогда как же определить достоверность священного писания, в котором говорится о третьей категории явлений – крайне скрытых феноменах?

Здесь, как я уже сказал, можно полагаться лишь на авторитетность писания, свидетельство Будды. Для того чтобы это сделать, нужно установить надёжность Учителя – в данном случае, Будды. Опять же, мы делаем это не просто полагаясь на само писание, но исследуя собственные слова Будды, его учения, связанные с феноменами, которые можно понять с помощью логики. К этому относятся изложение пути, абсолютной природы реальности и так далее.

Как только вы убедитесь в достоверности учений Будды на эти темы, то сможете развить в себе уверенность и в надёжности самого Учителя. Помимо этого, необходимо исследовать определённое писание, в котором говорится о крайне скрытых феноменах, чтобы проверить, нет ли в писании внутренних противоречий.

Итак, совмещая эти два фактора, мы можем прийти к выводу, что Будда – надёжный Учитель, и в его словах нет никаких внутренних несоответствий. Тогда мы признаем правоту свидетельства Будды по данному вопросу.

В: Как научить терпению наших детей? Как нам реагировать на гнев, который проявляют к нам дети?

О: Ребёнку очень трудно объяснить на словах ценность и важность терпения. Здесь самое главное – самим служить хорошим примером для своих детей. Если вы сами вспыльчивы и теряете самообладание даже в мелочах, а затем пытаетесь учить своих детей, говоря им: «Вы должны быть терпеливыми, терпение – это очень важно», то не получите от этого ни малейших результатов.

Что касается того, как реагировать на гневные вспышки детей, мне очень трудно на это ответить, но здесь можно применить множество основных принципов, изложенных в сочинении, которое я сейчас комментирую. Они научат вас развитию терпения, даже в подобных обстоятельствах.

В: Какие приёмы можно использовать для избавления от гнева или ненависти?

О: Здесь требуется оценить ситуацию и выяснить, какие факторы породили вспышку гнева или ненависти. В зависимости от этого вы должны отреагировать на неё и постараться с ней справиться. Это также связано с практиками, которые вы ежедневно выполняете, но эта тема будет обсуждаться позднее, по мере рассмотрения текста.

В: Если не существует крайней степени терпения, являющейся слабостью, как бодхисаттва может принимать жёсткие меры противодействия?

О: Возможно, не все правильно понимают, кто такой бодхисаттва. У вас не должно быть впечатления, что бодхисаттва – это слабак. На самом деле нет никого смелее и мужественнее бодхисаттв. Они очень решительны и твёрдо следуют своим принципам. Даже на бытовом уровне, если люди не терпят, когда им наступают на ноги или ими пренебрегают, они всегда прибегают к немедленным действиям и занимают твёрдую позицию. Тогда мы считаем их мужественными и сильными. Бодхисаттвы же – это те, кто дал клятву или породил в себе решимость противостоять злу, существующему в умах всех живых существ. Это своего рода гордость, но она, конечно, основана на веских причинах. Подобное мужество можно назвать гордостью в некотором смысле этого слова, но не в отрицательном.

Если мы почитаем молитвы устремления, сочинённые бодхисаттвами, например, десятую главу Вступления на путь деяний бодхисаттвы, где речь идёт о подношении благих заслуг, то поймём, что у бодхисаттв множество устремлений, которые неосуществимы в реальности. Тем не менее, они думают об этом и к этому стремятся. Поэтому я считаю их героями. По-моему, они весьма, весьма мужественные личности. И я не нахожу у них ни малейшей слабости. У бодхисаттв подобное мировоззрение, и они, несомненно, способны при необходимости прибегнуть к жёстким мерам.

В: Когда мы посвящаем заслуги от совершённых ранее практик, могут ли они быть уничтожены нынешним гневом или ненавистью?

О: Если совершённое вами посвящение заслуг сопровождается очень сильным устремлением к достижению освобождения, или бодхичиттой, альтруистическим умом, или же постижением пустотной природы феноменов, то, конечно же, эти заслуги не будут подвержены разрушению. Они будут защищены.

Посвящение благих заслуг – очень важный элемент буддийской практики. В своём сочинении Украшение ясных постижений Майтрейя объясняет, каким образом следует посвящать заслуги. Он подчёркивает, что при этом необходимо сохранять в себе сильную мотивацию бодхичитты. Посвящая заслуги, вы должны делать это ради блага всех живых существ. Помимо этого, во время посвящения заслуг у вас должно присутствовать ясное постижение пустотной природы феноменов, того, что все они подобны иллюзии. После того как вы сделаете посвящение заслуг, его следует «запечатать» осознанием того, что совершающий действие пуст от самобытия, и что само действие и объект действия также пусты от самобытия. Это называется «запечатывание тремя кругами». Итак, совершая эти практики, вы можете защитить свои заслуги.

Для того чтобы ваша практика Дхармы была действенной и мощной, недостаточно сосредоточиться лишь на одном аспекте практики. Для этого требуется множество сопутствующих факторов: мудрость, посвящение заслуг и т. д. Особенно это необходимо на пути Махаяны.

Вторая сессия

Когда мы говорим о дружбе, то обычно различаем два её вида. Бывает ложная дружба, например, основанная на богатстве, могуществе, власти…. В этих случаях люди остаются друзьями, пока у них сохраняется основа для дружбы – власть, богатство, положение в обществе… Однако, когда эта основа пропадает, дружбе приходит конец.

С другой стороны, есть и настоящая дружба, основанная на истинных человеческих чувствах, на близости и желании поделиться с другом всем, что происходит в твоей жизни. Я считаю такую дружбу настоящей, потому что на неё не может повлиять возрастание или уменьшение богатства, положения или власти человека. Фактор, который поддерживает эту дружбу, – это любовь и близость двух людей. Если эти чувства отсутствуют, два человека не смогут сохранить дружеские отношения. Это вполне очевидно.

4) «Господин, исполненный ненависти,
Может пасть от рук даже тех,
Кого он наделяет
Богатством и почестями».

5) «Близкие и друзья могут его опасаться.
Даже познавшие его щедрость не станут ему служить.
Одним словом, ничто не подарит счастье
Гневливому человеку».

6) «Всякий, кто признаёт недругом гнев,
Порождающий такие страдания,
И одолеет его в упорном бою,