В то время царь Ирод, ставший участником этих событий на стороне Рима, выделил свои войска цезарю, предоставил ему транзит через свою территорию и всячески поддерживал его (ст. 41а). Таким образом, рождение Иисуса Христа приходится на период мировой гегемонии Римской державы, и это полностью соответствует контексту всех видений книги Даниила, и особенно видению и толкованию истукана во 2-й главе (Дан. 2:31-45).
Последние два стиха 11-й главы снова возвращают нас к «царю», который как будто бы в центре внимания всего этого большого отрывка – 11:36-45. Эти два стиха обозначают несколько дополнительных тем, определяющих Ирода Великого тем самым «царём». Сказано, что под конец жизни его встревожат слухи с востока.
Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился… (Мф. 2:1-3).
В то же самое время, когда над ним нависнет угроза появления в Иудее Царя (Мессии), слухи с севера станут ещё одной печальной новостью. Предательские действия трёх его сыновей, находящихся в Риме, повергнут его в ярость, и окончательное разочарование жизнью доведёт его до смерти. Не желая умирать в одиночестве, Ирод издаёт указ истребить множество невинных. Умирая от неизлечимой болезни, он не найдёт помощи ни у одного врача, так как все они окажутся бессильными (ст. 36б).
Между морем и горой преславного святилища, в Иерусалиме, у царя Ирода было два жилища – одно на территории храма, другое в верхнем городе (ст. 45).
Остаётся сказать о нескольких важных вещах, которые помогут сделать картину более полной, хотя вряд ли это возможно в рамках столь сжатого комментария на это заключительное видение Даниила.
1. Исходя из логики всех откровений, содержащихся в этой пророческой книге, Римская империя должна была иметь своё место в последнем пророчестве, и она имела его.
2. В определённый момент истории Израиля, а именно в конце Хасмонейской эры, должен был появиться ЦАРЬ (это то, что в Израиле было лишь однажды на протяжении этих пятисот лет), чьё могущество и дерзость сильно выделялись. Характер и действия этого царя, пришедшего на смену правителей из рода Хасмонеев, предсказаны ясно и убедительно.
3. Ирод захватил Иерусалим и истребил род Хасмонеев, чего не смог сделать даже Антиох Эпифан. В свою очередь, психологический профиль и поведение Антиоха предшествуют Ироду в хронике пророчества прежде всего по линии жестокости и фанатизма.
4. Ирод Великий, как и другие члены его династии, многократно упоминаются в Новом Завете. Династия Ирода управляла Палестиной или её частями во времена римского владычества до полного прекращения существования Иудейского государства (Ирод Агриппа II перешёл на сторону Рима во время разгрома Иерусалима).
5. Разгром Иудейской автономии – это пророчество о «времени тяжком», о котором предупреждал сначала Ангел Гавриил (12:1), а затем применил и расширил в Своей речи на Елеонской горе Иисус Христос, говоря о «великой скорби», грядущей на Иудейскую землю.
Детальный исторический очерк 11-й главы, который мы рассмотрели, способен пролить свет на всё, о чём говорится в 12-й главе после 3-го стиха. И теперь мы перейдём к этой последней части видения.
А ты, Даниил, сохрани эти слова в тайне и запечатай книгу – до последних времён… (Дан. 12:4 – перевод РБО, 2011).
А ты, Даниил, сохрани эти слова в тайне и запечатай книгу до срока, до времени конца (Дан. 12:4 – перевод под ред. М. П. Кулакова).
Под сроком понимается конец времени, отведённого еврейскому народу в его ожидании обещанного Мессии, и прекращение существования Израиля как единой нации. Указание на это время повторяется в 12:9. По Кулакову: «Ступай Даниил… ибо это сокрыто и запечатанодо срока, до времени конца».
Итак, если бы этим временем был конец мира, то для чего (к концу времён) нужно было сохранять нетронутым это откровение, в котором, как мы показали, всё сказанное относилось ко времени Христа и времени, предшествующему Его рождению? К тому же, невозможно сказать, что книга Даниила запечатана и до сих пор сохраняется в тайне, как сказано в стихе 12:4. Другой вопрос, каким образом должно умножиться ведение к концу времён? Ясно, что знание должно было приумножиться в связи с приходом в мир Христа (12:4б)! Соответственно этому, времена, предшествующие приходу Христа, были «временами неведения» (Деян. 17:30), а грехи народа назывались «грехами неведения» (Евр. 9:7).
На вопрос одного из Ангелов о том, когда будет конец всех этих неслыханных происшествий с народом Даниила (включая последнее бедствие Израиля), другой отвечает, что конец настанет по совершенном низложении сил святого народа, или «народа Святыни» (12:5-7). Соответственно, сказанное о "времени, временах и полувремени", конец которых совпадал с совершенным низложением сил народа Святыни, также относилось к последнему бедствию, великой скорби: войне и осаде Иерусалима, которые растянулись на три с половиной года (67-70 гг. н. э.). Но Даниил этого диалога «не понял» и спросил, а что же будет после этого? Однако то, что было после этого, как мы понимаем, было темой, выходящей далеко за рамки пророчества, поэтому ответ не был дан.
Я слышал это, но не понял и потому сказал: "господин мой! что же после этого будет?". И отвечал он: "иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени (Дан. 12:8-9).
Последующее содержание 12-й главы, стихи 10-12, которые параллельны стихам 11:31-35, – это напоминание об этих "последних временах", в которых события, связанные с религиозными преследованиями Антиоха Эпифана, становятся наиболее мрачной и поучительной страницей в истории Израиля. По свидетельству Иосифа Флавия, водворение войск и осквернение храма при Антиохе Епифане продолжалось более трёх лет (Дан. 11:31, 12:11). А. П. Лопухин комментирует фрагмент 12:11-12 по Первой Маккавейской книге и относит его ко времени восстановления иудеями жертвенника и к смерти Антиоха в результате его полуторамесячной болезни. Разница между 1290 и 1335 днями ровно полтора месяца. Смерть Антиоха Эпифана в то время положила конец религиозным преследованиям иудеев (ст. 11-12).
И ещё несколько слов о великой скорби. Время тяжкое, о котором говорится в стихе 12:1, имеет отношение непосредственно к народу Даниила. Еврейское слово, которое переведено как "люди", имеет также значение "народ". В переводе под редакцией М. П. Кулакова, который мы используем для сравнения, нужная фраза звучит так: «Настанет время скорби, какого никогда не бывало в народе твоём». Таким образом, звучание всего стиха подчинено общей структуре и смыслу пророчества, главным объектом которого является народ Даниила и наиболее значимые события, которые будут происходить с ним до полного завершения его истории. По окончании её, в это тяжкое время (12:1) все, кто записан в «книге», спасутся (выживут), что не вызывает сомнения, так как это подтверждается из дошедших до нас источников. И теперь духовное развитие каждого отдельного еврея может иметь продолжение только в Иисусе Христе, так как это уже новая эпоха, в которой нет ни иудея, ни язычника!
Следующие стихи также относятся к началу этой новой эпохи и повествуют о пробуждении в Израиле (12:2-3). Это, однако, не следует относить к телесному воскресению, потому что, во-первых, оно произойдёт в конце времени или земного века, а во-вторых, признаётся, что оно затронет всех людей без исключения. Но стих 12:2 показывает, что речь идёт лишь о «многих». Но не всех. Профессор Э. Хукема в книге «Библия и будущее» указывает на эту проблему: "Одна из трудностей, с которыми сталкиваются толкователи в этом тексте, связана с употреблением слова «многие» в его начале – там, где читатель мог бы ожидать слово «все»" (стр. 366). Эта деталь серьёзно ослабевает позицию богослова, который отстаивает воскресение тела как идею этого стиха. Отстаивает эту идею и Хукема, поэтому он отчаянно ищет объяснение этого слова, но выйти за пределы одного абзаца ему не удаётся. Итак, мы приходим к выводу, что общий исторический контекст не позволяет относить пробуждение в Израиле (12:2) к телесному воскресению, которое состоится при кончине века. Как и недопустимо утверждение, что воскресение праведных и неправедных затронет не всех, а лишь «многих». Мало того, мы не стали бы даже относить это «пробуждение» и к духовному воскресению, так как оно не предполагает вечное поругание и посрамление (хотя после духовного воскресения иногда происходит и падение, см. 2Пет. 2:20-22). На наш взгляд, пробуждение спящих в прахе земном – это встряска многих в Израиле, спровоцированная событиями великой скорби. Пророчество Иисуса Христа о том, что присутствие Божье покинет храм, а впоследствии произойдут разрушения, подтвердилось. Это и оказало влияние на жителей еврейских областей и городов, включая евреев, населявших всю территорию Римской империи. Некоторые из них, ранее принявшие Христа, но продолжающие соблюдать закон и прочие элементы иудаизма, оставили эту практику после осуществления предсказания Христа в 70-м году н. э.. Но в Дан. 12:2 говорится о таких, которые ещё не приняли Христа, но, словно пробудившись от сна, вразумились осуществлением пророчества Иисуса, разделившись далее на тех, кто впоследствии пережил рождение свыше и унаследовал жизнь вечную, и тех, чьё ожесточение оказалось сильнее любого свидетельства, даже такого, как пророчество Даниила (и Христа) о грядущей войне и разрушениях. Такова была настоящая перспектива ветхозаветной эсхатологии, лишь издали приоткрытая пророку. Позже праведный муж Симеон, на котором также пребывал Дух Святой, укажет на причину такого разделения «многих» в Израиле:
Се, лежит Сей на падение и на восстаниемногих в Израиле и в предмет пререканий… да откроются помышления многих сердец (Лк. 2:34-35 ср. с Дан. 12:2-3).
Анализируя некоторые трудности последних двух пророчеств книги Даниила, насколько это было для нас возможно, мы пришли к выводу о том, что никаких эсхатологических сведений на этих страницах нет. Также здесь ничего не говорится и об антихристе. В то время, когда некоторые исследователи обильно черпают материал для своих эсхатологических трудов в последних двух пророчествах Даниила, для пользы читателя нами было показано, что оба эти пророчества имеют значение исключительно мессианское, нежели эсхатологическое. По словам профессора Беляева, пророчество о «семидесяти седминах» признавали мессианским все древние и большинство новых богословов, принадлежащих к разным исповеданиям. И существенно меньше таких, которые, признавая пророчество о седминах мессианским, в то же время находят в нём указания на последние времена мира и считают его эсхатологическим. По выражению этого автора, оснований для признания этого пророчества мессианским действительно много, и они тверды, тогда как открытие и доказательство его эсхатологического значения весьма ограничено. Сколько бы ни было написано трудов и прочитано лекций с акцентом на эсхатологию в пророчестве о семидесяти седминах, подобное значение в нём никогда не станет самоочевидным.
Цитата: "Вполне установлено, что пророчество Даниила о семидесяти седминах написано в поэтическом стиле синтетического параллелизма. Этот факт следует считать герменевтической основой для ответственной литературной экзегезы. Доктринальные предпосылки не могут верховенствовать над выводами верной литературной экзегезы или же отрицать её. Применение Даниилом стиля параллелизма ведёт к мессианскому истолкованию, что полностью соответствует свидетельству Нового Завета о значимости креста Христова для завета Израиля и его культов. Поэтому нет никакой необходимости в том, чтобы насильственно вводить в истолкование фигуру антихриста, беспрецедентным образом расчленяя пророческий временной период" (Г. Ларонделл, «Израиль Божий в пророчестве», Источник жизни, 1998).
Наиболее важным для нас в этой последней части было показать несостоятельность истолкования пророчества о семидесяти седминах как пророчества об антихристе и донести истину, состоящую в том, что это пророчество является свидетельством гораздо более высокого порядка, потому что оно повествует о пришествии в мир и страданиях Господа Иисуса Христа. А также о том, что царство Израиля должно было прекратить своё существование после распятия Иисуса, обернувшись в постоянное рассеяние и плен для иудеев. Таким образом, сбылось ещё одно пророчество об этом народе и Иерусалиме, о которых Писание говорит:
Изгони рабу и сына её, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной (Гал. 4:21-31).
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?
? Заключение
Итак, необходимо осознать, что невыученные уроки евангельских учителей сначала породили, а затем и поддержали такой феномен, как доктрина раннего восхищения. Она разрывает представление верующих о кончине века на части в буквальном смысле, потому что второе пришествие Иисуса Христа теперь ассоциируется то с восхищением, то с пришествием на суд, так как состоит из этих двух стадий. Кончина века перестаёт быть абсолютной, и вопреки тому, что Иисус учил об этом времени, говоря, что это будет конец, утверждается, что это ещё не конец, и что история продолжается в миллениуме. Серьёзнейшее намерение Создателя судить мир снабжается массой теоретических деталей, не имеющих ничего общего с действительностью. И это намерение перестаёт быть абсолютным, так как утверждается, что кончина века – это национальное спасение Израиля! Дальнейший возврат к временам Ветхого Завета представляет собой исторический крюк, который позволяет объяснить и оправдать учение о земном тысячелетнем царстве, которое, однако, теряет всякий смысл, если в нём не будет Израиля. Вера в то, что будут возобновлены жертвоприношения, – это триумф буквализма над богословием.
Невыученные уроки приводят не только к тому, что пророчества в целом остаются непонятыми (это становится повторением ошибок еврейских раввинов), но и к тому, что Евангелие для христиан теперь носит ограниченный характер и становится Евангелием «Церкви», а не Евангелием Царствия (Мф. 24:14). И действительно, если бы Иисус проповедовал "Евангелие Церкви" (чего Он не делал), то это означало бы, что благая весть, обращённая к спасаемым по вере (духовному семени Авраама), никак не помешала бы, в конечном счёте, спастись и непокорному Израилю (семени Авраама по плоти). Но всё не так. Потому что Евангелие Иисуса Христа (Мк. 1:1) было Евангелием Царства Небесного (Мф. 3:2) и относилось к единому духовному народу – народу этого Царства, народу святому – царственному священству (1Пет. 2:9). Настоящая истина состоит в том, что Израиль "по плоти" отверг этот царственный титул, изваяв своего бога из золота. И с тех пор духовные обетования принадлежат лишь «остатку» (Исх. 19:5-6, Ис. 10:22, Рим. 9:27). Далее в «Римлянам» говорится о том, что, когда Бог не Свой народ назовёт Своим народом (в период проповеди Царства Божьего), Господь совершит дело решительное на земле, по правде (ст. 28). И у пророка Исаии мы находим, что этим делом является истребление (Ис. 10:22-23). Великая скорбь для Израиля – это «день Господень», ставший тем решительным делом по правде, которое было «определено изобилующей правдою» нашего Господа (ср. Иез. 34:16). Этот ярчайший и ужасающий исторический пример краха целого народа современными концепциями был проигнорирован, а «великая скорбь» превратилась в эсхатологическую страшилку для убеждения в истинности так называемого доскорбного восхищения.
Многие люди, не разбирая в Писании очертаний Божьих намерений, начинают испытывать апатию к столь важным истинам, как те, что мы затронули. И в этом вина тех учителей, кто много теоретизирует, но мало на что проливает свет. Вместо духовных дарований (утешения) с их стороны в отношении ожидаемых христианами испытаний, мы получаем лишь успокоительное, делающее слепым, но не сведущим. Таким образом, создаётся известный эффект, когда слепой ведёт слепого. Именно этот эффект лучше всего характеризовал ошибочный путь учителей Израиля.
Не менее важным является то, что люди, которые только обращаются к Господу, и которые нуждаются в «Свете истинном, Который просвещает всякого человека», получают порцию этой же оптимистической и красиво оформленной путаницы, не приносящей никакой пользы. Эти люди, став плодами миссионерской деятельности евангельских христиан, нередко становятся носителями бесполезных и вредных учений системы диспенсационализма. Как можно было допустить такое? Просветли наш ум, Господи, и дай нам пребывать во всякой премудрости и разумении духовном. Аминь!
Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине (Пс. 144:18).
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?
? Послесловие
Завершая этот труд, мы посчитали уместным указать на то, что с приходом 21-го века система диспенсационализма не устояла и разделилась сама в себе. Классический и так называемый прогрессивный диспенсационализм существуют теперь одновременно, и они противоречат друг другу по целому ряду значимых вопросов. Само существование этих систем является печальным фактом, но отрадно то, что некоторые диспенсационалисты всё же сделали шаг вперёд и продемонстрировали прогресс в понимании библейских истин. Однако тем самым они всего лишь приблизились к тому, что было известно на протяжении последних 2000 лет. Таким образом, главным достижением прогрессивных диспенсационалистов мы считаем признание ими того, что заслуживает внимания всех богословских книг этого мира, – царствования вознёсшегося Господа Иисуса Христа. Бессмысленное же существование этой системы на протяжении почти двух веков и нанесённый вред в отношении веры и ожиданий сотен тысяч верующих, на наш взгляд, теперь не может оправдать никакое достижение этой лженауки.
Назвать представленный труд попыткой борьбы с лжеучением, наверное, было бы слишком громко сказано. Но этого достаточно для того, чтобы тот читатель, который придерживается диспенсационалистских взглядов, мог осознать, что его вера в этой части является устаревшей даже в определённых кругах самих диспенсационалистов. И это был последний аргумент, который мы озвучиваем, и делаем это по-прежнему исключительно для пользы читателя, ибо согласно Апостолу, говорить истину друг другу, это признак обновления «духа ума нашего» и является немалой пользой!
Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему… (Еф. 4:25).
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?