Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Потом Бхагаван подкрепил это утверждение, приведя четыре строки из собственных философских работ:

Разве это не невежество познавать все остальное,
не познав Самости, которая есть источник
всякого знания?
Может ли это быть знанием?

    («Улладу Нарпаду», стих II, строки 1 и 2).
Если у тебя есть форма,
мир и Бог тоже будут иметь форму.

    («Улладу Нарпаду», стих 4, строка 1)
Что еще познавать,
когда познана Самость как таковая?

    («Атма Видья Киртанам», стих 3, строка 2)
Немного позже Бхагаван дал похожий ответ другому преданному, который хотел получить информацию о Боге и творении.

Вопрос:Почему Бог, который предположительно свободен от всяких желаний, сотворил мир?

Бхагаван: Этот вопрос будет уместен, только если он существует отдельно от Бога. Почему такие вещи подвергаются сомнению? Кто тот, который спрашивает, прежде всего? Существует ли этот вопрос, когда ты спишь?

«Я одно, Бог другое», – кто велел тебе мыслить подобным образом? Только когда мы знаем о собственных характеристиках, мы способны будем узнать о характеристиках Бога. Разве не правильно? Сначала узнай, чем являешься ты, что есть Самость. Что есть Бог, может быть познано позже.

32

Вопрос:Из-за того что у меня слишком много работы, я постоянно забываю медитировать. Если я буду вот так часто забывать медитировать, когда же у меня наступит прогресс?

Бхагаван: Ничего страшного. Джняна не приходит за день. Самскары (привычки ума) уйдут только со временем. Сегодня мы можем думать каждые четыре часа: «О, я забываю медитировать». Завтра мы можем вспоминать об этом каждые три с половиной часа, через день каждые три. И так далее. Энтузиазм в отношении медитации постепенно придет.

Зачем ты думаешь: «Почему я не помедитировал?» или «Почему я не потрудился?» Если мысли «я делал» и «я не делал» отвергнуты, тогда всякие действия в конце концов будут как медитация. В том состоянии медитацию невозможно отвергнуть. Это состояние сахаджа самадхи.

Вопрос:Были лиуменя пуньи в предыдущих рождениях?

Бхагаван: Если бы не было, как эти мысли смогли бы прийти тебе в голову?

33

Следующие вопросы были заданы активисткой партии Индийский Конгресс по имени Рамесшари Неру.

Вопрос:Каково мнение Бхагавана о возможности для хариджан[31 - Хариджаны, или неприкасаемые, – это индуисты, которые не принадлежат ни к одной из четырех главных каст. Вплоть до 1930-х гг. никому из них не позволялось входить в индуистские храмы. В наши дни все хариджаны имеют определенное законом право посещать любое место поклонения индуистов.] входить в храмы?

Бхагаван: У меня нет особого мнения. Все вещи свершаются по воле Бога. Все, что нужно сделать, делается Богом в надлежащее время в надлежащем месте и надлежащим образом.

Вопрос:Хорошо ли человеку заниматься общественной работой? Или вместо этого лучше идти в пещеру и медитировать?

Бхагаван: Хорошо и то и другое. Но только тот, кто послужил себе самому, знает, как послужить обществу.

34

Женщина по имени леди Бейтмен приехала в ашрам с друзьями и сопровождением и осталась на несколько дней. Она пришла за даршаном вместе со своей группой и спросила Бхагавана: «Так же как и мы, Бхагаван ест, разговаривает, прибегает к лекарствам от зубной боли и т. д. В чем тогда разница между нами и Бхагаваном? Я не вижу никакой разницы».

Бхагаван объяснил разницу между джняни и аджняни, приведя несколько аналогий: «Сразу перед тем как лечь спать, маленький мальчик начал плакать и попросил у матери: „Мама, я голодный. Дай мне рису“. Мать ответила: „Пожалуйста, подожди немного, рис еще готовится*'. Мальчик уснул раньше, чем рис был готов. Немного позже мать разбудила его и показала ему разные блюда из приготовленного риса: „Посмотри, вот рис и дал, вот расам, вот рис с творогом“. Мальчик был очень сонным, но все-таки смог поесть, прежде чем уснул снова. На следующее утро, сразу как только проснулся, он спросил мать: „Почему вчера вечером ты не дала мне риса?“ Все люди в доме знали, что он поел, но сам мальчик этого не осознавал, потому что для него это был просто вставленный в сон эпизод посередине ночи. Действия джняни чем-то похожи на те, что осуществлял тот маленький мальчик. То есть другие люди видят, что он принимает участие в различной деятельности, но сам джняни не осознает, что он что-то делает.

Есть еще две другие похожие аналогии: можно сказать, что состояние джняни подобно состоянию человека, который слушает рассказ, тогда как его ум находится где-то еще, или что он похож на спящего погонщика запряженной буйволами повозки, чья повозка движется по дороге, даже несмотря на то, что он спит.

Давайте я приведу еще один пример. Двое людей спали в одном и том же месте. У одного из них был сон, в котором оба они испытывали мучения, пока пробирались через дремучие леса. Другой человек спал хорошо, и сны ему не снились вообще. Тот, кому снились сны, думал, что другой, который спал хорошо, тоже страдает. Тот, кому снится сон, подобен аджняни: он создал для себя мир сна, страдает в том сне, а поскольку он неспособен видеть, что это только сон, он верит, что все люди из его сна тоже страдают. Джняни же, напротив, мир не снится совсем. Он не выдумывает страданий ни для себя, ни для других людей. Так происходит потому, что джняни смотрит на все как на джняну, как на свою собственную Самость, тогда как аджняни видит вокруг себя только аджняну. То, по отношению к чему джняни спит, для аджняни явь. То, по отношению к чему аджняни спит, для джняни явь.

Свами Рама Тиртха однажды делал джапу имени Шивы на крыше высокого здания. Человек, бывший аджняни, поднялся к нему и сказал: „Спрыгни отсюда вниз. Тогда и посмотрим, сможет ли тебя спасти то слово, которое ты повторяешь*'.

Свами Рама Тиртха спросил его: „Где верх, а где низ?“ Для джняни, который видит только джняну, таких различий не может существовать.

Аджняни подобен человеку, который смотрит только на имена и формы, что появляются на киноэкране. Джняни же, напротив, всегда осознает экран, на котором имена и формы появляются».

35

В 1939 г. двое сотрудников Конгресса пришли в Холл и начали задавать Бхагавану вопросы:

Вопрос:Можем ли мы вашей милостью обрести джняну и научить ей людей в мире?

Бхагаван: Сначала познайте себя. Оставьте в покое идею об обучении других. Если после вашей реализации останутся этот мир и его люди, можете учить их. Пытаться помогать миру, не познав самого себя, – все равно что слепому пытаться лечить глазные болезни у других. Сначала очистите свои собственные глаза. Если вы это сделаете, то увидите глаза всех остальных как свои собственные. Тогда, если вы видите глаза всех остальных как свои собственные, как вы можете существовать, не помогая им?

Вопрос:Почему никто не способен обрести джняну, сколько ни читай махавакью «ахам брахмасми»[32 - Ахам брахмасми означает «я есть Брахман». В Упанишадах (называемых здесь «Веданта шастрами»), существует четыре махавакъи, или «великих изречения», которые торжественно утверждают реальность Самости, или Брахмана. Традиционные практики адвайта-садханы заключаются в том, чтобы повторять махавакъи – одну или более, – пока не будет обретена неодолимая уверенность, а еще лучше переживание, что только Самость существует.] из «Веданта шастр»?

Бхагаван: Знание Себя не в «Веданта шастрах». Знание Себя может быть обретено только через изучение себя.

Вопрос:Как изучать себя?

Бхагаван: Ты можешь себя изучать, только если существует два «себя» (тот, кто изучает, и тот, кого изучают). Пребывать в качестве Самости и есть изучать Себя. Если изучаешь веды или шастры, ты, возможно, добьешься уважения в мире. Тогда общество будет украшать твою шею гирляндами, читать тебе приветственные письма, предоставит тебе хорошую еду, даст красивое имя и много денег. Но все эти вещи станут большими помехами для джняны и садханы.

Вопрос:Тем не менее, сколько мы ни стараемся, страдания, вызванные самсарой, никуда не деваются.

Бхагаван: Если мы увидим, кто обладает самсарой, страдание уйдет.

Вопрос:Сказано, что можно достичь Самости средствами йоги Патанджали. Так ли это?

Бхагаван: Йога означает соединение двух существующих вещей. Согласитесь ли вы с тем, что существует два «я»?

Вопрос:Нет.

Бхагаван: Где тот, кому нужно достигать знания о Самости? Поскольку мы сами уже являемся Самостью, страдание возникает, только когда мы думаем, что «я есть тело» или что «существует некая Самость, которую нужно достичь». Самость – это не что-то такое, что находится где-то далеко. Нам нет необходимости искать ее, путешествуя на самолетах и поездах. Поступая так, мы будем похожи на человека, который, будучи погруженным в воду, кричит: «Я хочу пить! Я хочу пить!» Если мы хотим достичь Самости, уже являясь Самостью, как такое возможно?

Вопрос:Пожалуйста, укажите нам метод, чтобы разрушить ум.

Бхагаван: Найдите того, кто этим умом обладает. Если после того как вы добьетесь в этом успеха, ум еще будет существовать, тогда можете поискать метод, чтобы его разрушить.

Вопрос:Умом обладаю я.

Бхагаван: Кто ты? Ты – это тело? Почему ты не задаешь подобных вопросов, пока спишь? Согласен ли ты, что ум и прана (жизненная сила, которая одушевляет тело) не являются тобой?