Золотой век русской духовности
РУС есть ДУХ
Древнейшее значение слова РУС это ДУХ. Чуть позже начали означать им же СВЕТ,[3 - См. статью Северины Сталь «Светлая Русь», опубликованную в 2015 году на сайте нашего института. А также вспомним, как обращается к земле Русской владимирский летописец: «О светло-светлая!..» (1240 год).] и вряд ли сие случайно. Высшее проявленье стихии света – Фаворский, ведомый христианам как свет НЕТВАРНЫЙ.
Русский митрополит времен основания Киево-Печерской Лавры писал: «Чем на митрополичьем престоле сидеть, лучше хоть простой хворостиной торчать в ограде Лавры – там вместо солнца земного светит Фаворский Свет и там чудеса Господни»! Помолимся же теперь, братия по вере, за многострадальную эту Лавру – что с нею ныне творят гонители![4 - См. мою книгу «Ныне», в свободном доступе размещенную на сайте нашего института.]
Нетварен потому СВЕТ Фаворский, что представляет визуализацию ДУХА Святого.
Первые стихи первой книги, которой начинается Библия, говорят о Духе и Свете: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и ДУХ Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет СВЕТ» (Быт 1:1—3).
Русость и духовность наследовали мы от арктов-гипербореев.[5 - повествованию о чем посвящена нашей с Ладой Виольевой книга «Гиперборейская вера руссов (https://ridero.ru/link/cnMikGGqKEj_CaJG4N4h7)» и было это в эпоху, когда пришел Арий Гиперборейский в Край Русский (https://ridero.ru/books/kak_arij_giperborejskij_prishel_vkraj_russkij/)] Поэтому во времена до-античные человечество видело в наших пращурах – ДУХОВНИКОВ и СВЕТЛЫХ учителей.
Об этом сохранено свидетельство книгой четвертого века «Панарий» св. Епифания Кипрского: «от Ноя праведного и до вавилонского столпотворения вера у всего человечества была СКИФСКАЯ». «Панарий» же поясняет и почему: «Скифы, монотеисты, ведали Троицу испокон веков».
Еще бы не ведали! О Троице-Триглаве точнейшим образом засвидетельствовано в книге Велесовой: «Триглаву покланяшете… се бо таина влика есе, яко же и Сварог Перуно есе, и Свентовенд» (дощечка 11А).
Об этом и у Иоанна Дамаскина в трактате «Точное изложение православной веры» (VII в.): народы объединяло вероучение скифское «от Ноя и до времен Вавилонской башни».
По разделении же языков нации утратили в большинстве способность к просвещению боговеденьем скифским, единство исконного ведизма выродилось в разнобой поместных язычеств, и лишь ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ наиболее цивилизованных народов хранили первородную истину. Поэтому св. Иустин Философ, мученик второго века, учил, что целый ряд античных мудрецов должно почитать как «христиан до Христа» за праведную жизнь и ведение Первопричины сущего.
Св. Климент Александрийский (второй же век), один из основоположников христианского богословия, говорит: «Философия изначально была даром Бога эллинам до того, как Он обратился к ним явно. Ибо философия суть наставник, ведущий их ко Христу… и пролагающий путь, по которому Христос приводит ученика к совершенству» (Кн. IV: 28. О пользе греческих наук).
А в наше время митрополит Анастасий (1873—1965) констатирует, что философия таких величайших умов человечества, как Сократ, Платон, Аристотель – основана была на религиозном базисе. Ранняя Церковь называла этих мыслителей «христианами до Христа» и в знак уважения помещала изображения их на стенах притвора храмов.
После разгрома Русколани язычниками благочестивый обычай этот был почти повсеместно в мире забыт, однако… В 1508-м по указу великого князя всея Руси Василия III на стенах и сводах Благовещенского собора, что в московском кремле, изображены были Аристотель, Фукидид, Птолемей, Плутарх, Платон, Сократ и Вергилий, лики коих там и по сей день видеть можно.
Русалия
Духов день
Итак, словосочетание «РУССКИЙ ДУХ» (представляющее собой, в общем-то, тавтологию – как и, например, «народный фольклор») еще с до-античных времен устойчивым сделалось.
Оно встречается в СКАЗАХ, теперь забытых, похоже, всеми кроме Традиции (https://ridero.ru/link/nJ_MaLQUxD36pSE6lGGkY) нашей. Из них же перебралось и в СКАЗКИ, детишек радуя. (Но все ж сочетание слов «русский дух» и сейчас на слуху почаще, чем, например, «итальянский дух» или «дух японский»…)
Память о древлем значении слова «рус» хранят старинные диалекты. Поморское, например, слово «ПОДУХ» означает предмет, общеизвестный как ПАРУС. тут комментарии, как говорится, излишни.
Да и старые названия праздников говорят о многом. Помнят еще теперь, как назывался единым словом двунадесятый церковный праздник ДУХОВА дня, который славит сошествие на апостолов Духа Святого. Именовался сей день «РУСАЛИЯ». Такое сведение хранит «Словарь русского языка XI—XVII веков» (М.: Наука, 1997): «Первое значение слова РУСАЛИЯ, РУСАЛИИ – народное название церковного праздника Пятидесятницы (Сошествия Св. Духа), унаследованное от существовавшего ранее у славян и ряда других народов древнего весеннего праздника, сопровождавшегося обрядовыми играми и плясками».
Вот и еще в этот ряд. Со времен Русколанской церкви (о ней подробно пойдет речь ниже) утвердилось церковное профетическое православное понятие ПАРУСИЯ, которое означает: заря эпохи СВЯТОГО ДУХА.
Парусия
Одухотворение
Слово сие сейчас переводят с греческого как «пришествие», «соприсутствие». В греческом тексте Нового завета ???????? встречается ровно 12 раз.
Причем почти всегда – в случае, когда ведется речь о Втором пришествии. Поэтому и сложилось к настоящему времени представление у церквей мира: ПАРУСИЯ = ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ. Первое же пришествие Христа означают они все словом ЭЛЕВСИЯ (греч. ?????? – пришествие).
Кстати, потому и мистерии древнегреческие назвались ЭЛЕВСИНСКИМИ, что знаменовали они античное чаяние ПРИШЕСТВИЯ во плоти Христа/Даждьбога/Аполлона Гиперборейского.
Один из древнегреческих городов был назван в честь этих мистерий чаемого Пришествия (а нынче думают будто, наоборот, мистерии поименовали в честь города, видеть не желая того, что совершались такие далеко не в одном том городе только). Археолог Георгий Милонас, православный, много лет занимавшийся раскопками Элевсина, замечает: «Читаем у Цицерона, что самым превосходным и божественным, что дали миру Афины, были Элевсинские Мистерии. Давайте вспомним, что мистерии эти два тысячелетия сохраняли и облагораживали человечество. Следует быть благодарными значению и важности Элевсинских обрядов в дохристианскую эру. Когда же христианство завоевало средиземноморский мир, обряды Деметры с очевидностью выполнили свою миссию пред человечеством, чем и подошли к концу» (George Mylonas, «Eleusis and the Eleusinian Mysteries», 1961).
Эти идеи Георгия Милонаса развивает работа (http://svainstitute.ru/stati/elevsinskie-misterii-kak-predskazanie-prishestviya-xrista.html)Ирины Чутчиковой «Элевсинские мистерии как предсказание пришествия Христа» (2015).
Так почему же пришествие вот Второе именно – ????????, тогда как Первое словом сим означать не принято? Современные христиане ответ не знают (и даже полагают, как правило, такой вопрос и внимания не достойным).
А ведь очевиден ответ: слово ПАРУСИЯ в греческий перешло из русского языка или, точней, древнерусского. Словом этим передавалось в устах наших пращуров такое понятие, как ОДУХОТВОРЕНИЕ.
При чем здесь именно ДУХ? Дело вот в чем: если первый раз Христос пришел в мир внешний и ВО ПЛОТИ, то во второй раз придет Он в мир внутренний и, соответственно, В ДУХЕ.
Предсказание (https://vk.com/id499212440?z=video499212440_456239061%2Fvideos499212440%2Fpl_499212440_-2) об этом суть ключевое из Двенадцати, которые передают в лоне нашей Традиции. Но тема сия отдельная и… огромная. Ей будут посвящены, даст Бог, заключительные книги серии «12 пророчеств (https://ridero.ru/link/en82jgveZ4L1GzaoTWQnJ), которые хранит Русская Северная Традиция».
Итак, древнерусское слово ПАРУСИЯ значило в начале «ОДУХОТВОРЕНИЕ», а после становления Русколанской церкви (о коем см. мою книгу «Протоапостол (https://ridero.ru/link/259o5C9xaaniK3Fo3auGV)») приобрело в богословии также значение «ЭПОХА СВЯТОГО ДУХА», которая наступит в миг чаемого нами ныне Второго пришествия Христа. Русский православный угадывает эти значения, даже не читая книг богословских, ибо имеется у него на них родовая память сердечная.
Флорский о Парусии
Кстати, потому и такое почтение было у русских средневековых (и боле поздних) мистиков к сицилийскому богослову Иоахиму Флорскому (об интересе отечественных богоискателей к трудам коего помянуто в тексте Николая Бердяева «Ожидание эпохи Святого Духа», а также в работах Владимира Соловьева, Сергея Булгакова, Павла Флоренского). Ведь именно в книгах Иоахима под ПАРУСИЕЙ всегда понимается или ОДУХОТВОРЕНИЕ или ЭПОХА СВЯТОГО ДУХА. (Трактаты Флорского: «О неизвестном пророчестве», «О двенадцати пониманиях», «Книга фигур», «Толкование чаш», «Против иудеев», «О единстве», «О Магдалине», «Не бойся», «Толкование пророчеств Сивилл и Мерлина», «Об истинной философии»).
Флорский подразделяет постгиперборейскую историю человечества на периода три, соответственно поэтапно вершащемуся промыслу Бога о постепенном восстановлении духовности падшего человека:
• эпоха Отца (неведомого),
• эпоха Сына (явил Отца),
• эпоха Святого Духа (Сын придет В ДУХЕ).
Первой из эпох соответствует завет Ветхий. Веденье о Едином у человечества обветшало столь, что поклонились люди богам (в лучшем случае), а то и – вместо бога ЕДИНОГО (монотеизм) – какому-то уж и вовсе ОДНОМУ богу (этнотеизм). Почтением в ту невежественную эпоху пользовались у народа лишь властители светские. Иоахим определяет ее как эпоху страха.
Эпохе же второй соответствует завет Новый. Ведение о Едином обновлено – обветшавшее изгнано, дабы не смело собой искажать ИСКОННОЕ. Большая часть человечества поклоняется Сыну Бога. Тут уже почитаются не столько мирские власти, сколь князья церкви. Иоахим зовет эту эру эпохой мудрости.
Третьей же соответствует эре, согласно Флорскому, завет Вечный. Evangelium aeternum – не писанное – сделается властителем умов и запечатлено будет скрижалью сердца всякого человека. Ибо воссияет ведь сам Христос в сердце каждого! Тогда в почете у человечества сделаются монахи, анахореты, отшельники. Миряне же вольной волею станут стремиться выстраивать свою жизнь согласно наставленьям анахоретов и тем – ОДУХОТВОРЯТ ее! Тогда настанет эпоха, как писал Флорский, «любви – а, следовательно, свободы».
Почему Иоахим был привержен такой вот гиперборейской (https://ridero.ru/books/aforizmy_arkonova/) – прямо-то сказать – философии? Потому как учился он у апостольских братьев, то есть у малоазийских наследников Русколанской церкви, движение которых родилось в четвертом веке.
Нет места излагать здесь подробно учение братьев тех о жизнеустройстве, которое ведет ко спасению, скажем только: подобие такому можно найти в гениальном рассказе Достоевского "Сон смешного человека (https://ilibrary.ru/text/4207/p.1/index.html)».
Иоахим Флорский
Но возвратимся к теме наидревнейшего значения слова РУС. До наших времен дожил не только лишь парус/подух, но и слово «русалка». Александр Блок:
«Осень поздняя. Небо открытое,
И леса сквозят тишиной.
Прилегла на берег размытый
Голова русалки больной…».
Блок не только поэт. Он – Учитель. Из наших современников это чувствуют лишь немногие – даже среди самых пылких поклонников его величайшего дарования поэтического. А ведь этот поэт явил своим творчеством и жизнью («слова поэта и есть его дела» – Блок) самоотверженно достоевское: «красота спасет мир»! Надежда на такое спасение (которая была не чужда и великому философу античности Платону) светится в душе русской (святится же в ней булгаковский ПОКОЙ: «они не заслужили Света, но заслужили Покой» – роман «Мастер и Маргарита»).
Русские знали русалок не только речными духами (и не только морскими – поморы). Прежде на Руси никого не удивляли словосочетания вроде: «русалка поля», «русалка леса»… Ведь изначально «русалка» значило просто «душа» (дух) места или стихии каких-либо. Слова «русалка» и «рус» употреблялись русскими диалектами средневековья в значениях «душа», «дух».