Арии-Праславяне-МЫ

Арии-Праславяне-МЫ
Дмитрий Новорусин

Ощущение живыми времени и пространства своего проживания определяет нас самих и наше житие. День вчерашний, сегодняшний и завтрашний сплетаются в единый клубок, и мы складываем как должно «из прекрасных камней прошлого ступени в грядущее». Времена сейчас замечательные. Тайное становится явным, и не случайно на просторах, соединяющих два континента в один, встречаются здесь и теперь сакральная история и сакральная география России. www.dm80.ru

Арии-Праславяне-МЫ

Знания предков

Дмитрий Новорусин

© Дмитрий Новорусин, 2016

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Ощущение живыми времени и пространства своего проживания определяет нас самих и наше житие. День вчерашний, сегодняшний и завтрашний сплетаются в единый клубок, и мы складываем как должно «из прекрасных камней прошлого ступени в грядущее».

Времена сейчас замечательные. Тайное становится явным, и не случайно на просторах, соединяющих два континента в один, встречаются здесь и теперь сакральная история и сакральная география России.

Земля всем нам Матушка. А мы ей принадлежим как дети своей Матери. Чувствуя это, мы говорим: «Земля-Матушка!». Само слово «МА-ТЕРь», если вспомнить о его индоевропейском содержании, состоит из двух слов «МА» – Мама и «ТЕР» – Земля, а значит оно уже настраивает нас на любовь к Матушке-Земле. «Природа-Матушка!», – обращаемся мы к миру минералов, растений, животных, к миру стихий и природных явлений. Любовью своей расчищая пространство Души и просторы нашей Планеты, мы видим в Земле-Матушке сущность космического порядка, красивую и благодатную, а значит живую и нежную, с трепетным сердцем Матерь нашу.

Где же располагается Сердце Ее? Об этом, как о самом сокровенном, может поведать тихим шепотом язык, хранящий такие понятия, как Святая Русь, Русь-Матушка, Москва-Матушка и Сибирь-Матушка. Язык, одаривший нас прекрасным словом «домочадцы», чтобы понятно было, что не дом наша собственность, а мы его дети, чада того информационно-энергетического пространства, в котором живем.

* * *

Святая Русь, воспоминание о ней, о ее идеальном лике дали силы народу выстоять и пережить татаро-монгольское иго. В этом четко очерченном противостоянии сил Света и Тьмы сформировался стойкий и цельный характер русского народа.

О чем же может нам поведать сей образ прекрасный?

Индоевропейские корни словосочетания Святая Русь – SVET и ROS навевают нам мысли о чем-то СВЕТлом и РОЗовом. На языке цветовой символики – о белом и красном, наиболее часто встречающемся сочетании цветов в княжеской геральдике, орнаментах и русских народных костюмах. На Руси слово «КРАСное» издревле еще имело и значение красивого. Так из глубины веков выплывает трепетно идеальный для индоевропейцев светлый и преКРАСный Белый остров – прародина безгрешного человечества.

Белый остров, согласно давней индусской традиции, расположен на север от Индии. Оттуда пришли арии. Это загадочная Гиперборея, «лежащая на крайнем севере страна», где жили землепашцы, питавшиеся растительной пищей, оседлые и внутренне спокойные. Вероятно, ими были древние русские «вэнэ», или «венеты», о которых сообщают древнескандинавские саги, когда упоминают ВАНОВ – группу богов, занимавшихся земледелием в низовьях Днепра и Дона. В финно-угорских языках русских и сейчас именуют «вэнэ». А земледелие – издревле было наиболее характерным занятием русских.

В этой связи вспоминается исконно русское имя ИВАН и самый любимый персонаж русских народных сказок Иванушка. Его полное спокойствие – он ни о чем не беспокоится и о себе не думает. Жизнерадостность – всем всегда улыбается. Открытость – о нем все всё знают, но понять его не могут. Отзывчивость и душевная доброта – единственное, что им движет. Иванушка-дурачок, одним словом. Вот все его хотенья по щучьему велению и сбываются. Только он один и смог помочь Царевне-Несмеяне, вернув смех и радость в царские хоромы. Исцелил, получается, от духовного недуга всю царскую семью и в награду, о чем он и не думал, получил Любовь, Царевну в жены и Полцарства в придачу.

С мирской, человеческой точки зрения все здесь совсем не понятно, но с волшебной, божественной – все так очевидно просто, как сама жизнь.

Еще об Иванушке говорят, чаще с пренебрежением, «не помнящий родства», обнажая тем самым невосприятие пока большинством людей бескорыстности, отсутствия личного и национального эгоизма.

Именно русским был дан такой смешной и непонятный, вызывающий добрую улыбку, а значит радость, сказочный герой. Те же чувства рождает и любимый персонаж народных представлений Петрушка, а еще Царь или Шут Гороховый. Все это, как вообще все и всегда, неслучайно.

Само слово «С-ЛУЧ-АИ-НО» настраивает нас именно на такое понимание действительности. Происходящее спускается к нам С ЛУЧа, конечно, Солнца, олицетворяющего Бога. Восклицание «АИ!» выражает эмоцию холода, что подтверждает английское слово «АИс» – лед и его варианты. (Эмоцию тепла передает восклицание «ИА!»). «НО» – во многих индоевропейских языках отрицательная частица. Так, мы с радостью узнаем, что «С-ЛУЧа-ХОЛОДА-НЕТ», а значит все дано Богом и холодного (или плохого) ничего нет.

* * *

«Реальность – Воля Бога». Все свершается во благо духовной эволюции человека. Чтобы он свободно выбирал, каким ему быть, и свободно мог устремиться к божественному и волшебному. Во всей Вселенной только человеку заповедано было развиваться духовно на основе свободы выбора.

Без Воли Бога ни один волос не упадет с головы человека. Все, что Бог ни делает, – все к лучшему. На все воля Божья. О чем в глубине души многие ведают. Осознавая это, мы держим в руках ключ к постижению реальности настоящего и прошлого одновременно.

К воле Бога можно относиться только с благодарностью. Иначе, как гласит хорошая поговорка: кто выстрелит в прошлое из пистолета, в того будущее выстрелит из пушки…

Сказочное и божественное сродни друг другу. Это понимаешь еще глубже, восстанавливая утерянный смысл слова «СКАЗ-КА», где «КА» обозначает высшую частицу человеческой души, согласно верованиям древних египтян. В сказках сказывается нам то, что ведает «КА» – божественная частица, коей все мы наделены.

Сказочно-божественное и есть реальность. Первоначальное значение слова «СКАЗКА» – быль, правда. В отличие от слова «БАСНЯ» – ложь, неправда. О чем хранят память многие слова того же корня, сохранившие первозданный смысл: СКАЗ, СКАЗанпе, СКАЗитель, СКАЗать, выСКАЗать, расСКАЗ, расСКАЗ-чик, расСКАЗать, подСКАЗка, подСКАЗать, подСКАЗчик, приСКАЗка, а также слово «баснословный», т.е. не соответствующий реальности, и поговорка: петь басни, что значит завирать, «заливать».

* * *

Сложившись из этнически пестрых элементов, как в свое время этнос Египта, русский народ оказался способен дать ощущение родства с ним многим. Может быть, благодаря открытости, бесхитростности, доброжелательности характера. Если в России было хорошо или плохо – то всем. На роду так было написано.

Мудрость – глупость, несерьезность – шутливость, простоту – открытость передали нам наши предки через фольклор и предметы народного творчества.

Славянский фольклор живая традиция, хоть и достаточно искаженная письменной культурой и поэтому не лишенная наслоений более поздних эпох, что затрудняет нам понимание своих прародителей. Однако сумевшая сохранить первоистоки. И это очень ценно. Ведь древние во времени были ближе к прародине безгрешного человечества и интуитивно лучше нас могли помнить, каким должно быть Божьему созданию Человеку.

Разделенные тысячами километров, люди объединены временем своего проживания. Нас же, разделенных с предками своим временем, объединяет место проживания. Все мы, таким образом, едины в информационно-энергетическом поле Земли-Матушки, в Ее памяти. Все мы Ее дети и имеем архетип мироощущения, единый для всего индоевропейского человечества, одаренного частицей Отца Небесного.

Мы пишем архетип мироощущения, подчеркивая его древность: от греческого слова archajos – древний, а можно писать и архитип: от греческого слова archi главный, старший, подчеркивая тем его значимость, архиважность. Звучание данного слова по-русски уникально, поскольку в безударном положении «и» или «е» предполагает и древность, и значимость нашего архетипа мироощущения.

О красоте единения подсознательно ведают все. В той или иной мере, в зависимости от очищенности души и плоти, от доверия своему собственному Сердцу. Каждому поколению и каждому народу даются исторические мгновения, когда радость единения льется через край.

* * *

В значимые для истории человечества моменты четче высвечивается архетип мироощущения народа. Словно идет подсказка. Как быть? Какими нам быть? Архетип мироощущения существовал уже в ведические времена. Совсем недавно стали доступны нам, благодаря реконструкциям Александра Асова, Русские Веды, что радостно. Это «Книга Велеса» с ее непростой судьбой, «Звездная книга Коляды» и др.

Русская ведическая литература дошла до нас в письменном виде, записана новгородскими жрецами в V – IX веках. А может быть, еще раньше записано все было: узелками писалось, в клубки сматывалось, в короба складывалось. «Научился узлы он завязывать, научился клубки он прочитывать, научился славить Сварога и Семаргла, и Бога Всевышнего», – поется о Волхе в одной из песен одного из клубков из короба птицы Гамаюн. А может быть и праславянской письменностью было до этого все записано. Вспомним, что именно в IV веке (368 год) нашей эры погибла под ударами готов и гуннов Древняя Русь. И сразу становится ясно, что новгородские жрецы в V веке по свежим следам, скорее всего, и начали восстанавливать утраченное ради потомков, ради нас с вами. Эти песни-сказы передавались также из уст в уста. Их красоту, обаяние чувствуем мы сегодня. Именно первозданность Русских Вед помогает нам осознаннее приобщиться к архетипу мироощущения народа и тем самым лучше понять не только древних, но и самих себя.

Не погружаясь в космогонию Русских Вед, попробуем обозначить основополагающие элементы в архетипе мироощущения, воссоединяющие прароссиян и россиян, Ведическую Русь и Русь Христианскую.

Сейчас мы, став тоньше в восприятиях, в состоянии уловить сокровенный смысл Русских Вед, его не утративших, благодаря долгой и непростой дороге к нам этого исторического и литературного источника.

С течением времени верования древних при потребительском отношении к ним превратились в суеверия и поверья. Обычаи и обряды, лишенные основы таинства, неверно передавали облик прароссиян, и выходило, что они всего боялись, прятались в лесах, в отличие от нас, очень рассудительных и смелых. Человек, у которого есть чувство Бога, вера Всевышнему, не может испытывать страха. Каждому по вере. И им, и нам.

«И вот грядет с силами многими Дажьбог на помощь людям своим. И не имеем мы страха, поскольку издревле, как и сейчас. Он печётся о тех, о ком заботился, когда хотел того», – так сказано в «Книге Велеса», «… мы не боимся смерти, ибо мы – потомки Дажьбога, родившего нас через корову Зе-мун», – откровенно говорят о себе древние.

Герои Вед – Боги и Полубоги, почти все родные друг другу. Чувство родства подкрепляется знаниями о своих прошлых, а иногда и будущих жизнях.

Спокойное отношение к смерти также основывается на понимании неизбежных реалий перевоплощения. «Много раз я в мире рождалась, много раз покидала мир… И во всех назначенных жизнях я всегда тебя находила. Здравствуй, Рамна! Асила! Велес!», – говорит Велесу его суженая.

* * *

Осмысливая само слово С-МЕР-Т-ь, можно увидеть то же самое спокойное отношение праславян к смерти. «Нет понятия тленности, бренности в корне этого слова», – утверждает реконструктор и исследователь праславянской грамоты Н. Е. Белякова. «У-МЕР означает ушел в другое изМЕРение. ОтМЕРил положенное вРЕМя, как доверительно поясняет корень-перевертыш слов, связанных со смертью. Так помогает нам закон зеркального отражения русского смыслового корня». Именно такое понимание смерти таят в себе древние славянские обычаи. На поминках и на Масленицу пекут блины. Румяный, круглый блин отчасти схож с Солнцем, осенью «умирающим» и «воскресающим» каждую зиму. Блины подают к столу на Масленицу, когда празднуется победа над злой Богинеи Мораной – холодом, смертью и тьмой, празднуется воскрешение Солнца, Жизни, Весны…

Поминки, получается, праздник, таящий тот же сокровенный смысл, что и Масленица. Отмечается умирание и рождение души, переход ее в новое состояние, и подтверждает это еще одно ритуальное кушанье, подаваемое к столу на помин души, – кутья: обычно сладкий рис с изюмом. Так – в христианские обычаи вписалась и живет доныне древнейшая языческая ритуальная еда: сладкая, на меду сваренная каша с ягодами, которая несла мощную идею плодородия, победы над Смертью, вечного возвращения Жизни. Стоит вспомнить здесь славянского Бога Ярилу и «воскресающее» зерно, которое только радуется собственным «похоронам». В священной каше с зерном соединяется еще и мед – один из символов «живой воды» у самых разных народов, и ягоды, также связанные с идеей «неисчислимого» плодородия. И вся эта символика «прочитывалась» древними так же легко, как мы читаем книги, сразу схватывая смысл и не думая про каждую букву.

Само слово Б-ЛИН, исходя из значения буквы «Б» – «буки», как Божественная ЛИНия, сообщает нам о непрерывной Богом данной череде рождений и умираний человека – о законе перевоплощения.

Восприятие смерти как печального события свойственно более позднему времени. Многоинтересна в этой связи записанная уже в христианскую эпоху легенда о безутешных родителях, которым приснилась их умершая дочь. Та с трудом поспевала за другими праведниками, так как ей приходилось таскать с собой два полных ведра. Что же было в ведрах? Слезы родителей…

Возможно, горюя, родители действительно осложняли прохождение душою дочери ее посмертного пути. Затрудняли ей дорогу к следующему рождению. Это были их слезы о самих себе, нежелание собственной утраты.

Об отношении к смерти как к нормальному закону, спасающему человека, чтобы он не разрушил много вокруг себя и в самом себе, чтобы он окончательно не погиб.