Свежесть горного потока. Песни святого Миларепы

Цепь взаимозависимого происхождения описывает цикл воплощений. Существа вновь и вновь рождаются в сансаре с ее шестью возможными формами жизни – в мирах паранойи, голодных духов, животных, людей, полубогов или богов. Их положение и обстоятельства определяются тем, как они реагировали на переживания в прошлых воплощениях (карма).

Большинство попадает в низшие миры (паранойи, голодных духов или животных) в силу вредных действий. Такие состояния мучительны, но и жизнь в (трех) высших мирах имеет природу страдания.

Чтобы изменить сложившийся порядок, нужно сначала понять трудность обретения свобод и возможностей (драгоценной человеческой жизни), и понять, что эти свободы и возможности, обретенные нами один раз за целую сотню рождений, непостоянны, а час смерти неизвестен. Вы должны размышлять над тем, что будущее зависит от вас. Ваши действия неумолимо властвуют над вами, и поэтому необходимо задуматься над связью причины и следствия.

Итак, по словам Милы, мы делаем первый шаг, когда полностью понимаем, что такое сансара и в чем ее причина, и размышляем о страдании, смерти и непостоянстве – так мы используем первоначальное желание счастья, превращая его в мощный порыв к Освобождению. Следует также понять, что человеческая жизнь предоставляет наилучшую возможность сбросить гнет неведения и покинуть сансару.

Движимые такими намерениями, мы вступаем во врата настоящей буддийской практики:

От рождений в низших мирах,
Обусловленных злыми деяниями,
Защитят только Лама и Три драгоценности —
Единственное Прибежище.

Во всех школах буддизма новички принимают Прибежище в Трех драгоценностях. Первая из них – Будда, который сам свободен от сансары и потому может вести других по пути. Вторая драгоценность – Дхарма, его Учение, а третья – Сангха, сообщество практикующих. Приняв такое Прибежище, мы не отвергаем мирские стремления, но отводим им соответствующее место по отношению к этим полезным проводникам на пути Освобождения. Поскольку вначале мы не можем воспринимать Три драгоценности как что-то живое и близкое, их представителем становится Лама (гуру). В Тибете считалось, что Лама даже важнее Будд, ведь именно благодаря нему мы в итоге встретимся с Буддами. Такое понимание преданности Учителю Мила называет «первым и самым важным ключом».

После этого непременно опирайтесь на основу – на любые подходящие (вам) обеты личного освобождения; размышляя о смерти, непостоянстве, причинах и следствиях действий, трудности повторного обретения свобод и возможностей (человеческого существования), стремитесь освободиться от сансары.

Обязательство достичь личного Освобождения (пратимокша) связано с обетами Малой колесницы – правилами поведения, способствующего полному прекращению страданий (нирвана). Однако Малая колесница, судя по ее названию, может «перевозить» только одного. Мотивацию стоит расширять. Великая колесница охватывает своим вниманием всех существ. Все живое тесно взаимосвязано, и это значит, что стремиться к Просветлению следует ради блага всех. Мила объясняет это такими словами:

Я понимаю, что жажда личного покоя и счастья составляет Малую колесницу. В Великой колеснице мы с сочувствием и любовью посвящаем все свои действия благу других. Здесь наш ум нацелен на Просветление из-за горячего желания освободить всех существ из сансары.

Великую колесницу от Малой отличает особое внимание к Просветленному настрою ума (Бодхичитта). Это непременное условие практики Великой колесницы, поскольку проникающая мудрость, позволяющая нам в конце концов увидеть подлинную пустую природу всех явлений, должна быть уравновешена любовью и сочувствием ума, устремленного к Просветлению. Только так мы обретем совершенную, безграничную свободу от сансары. Тантра применяет общую с Великой колесницей философскую основу, но отличается более мощными методами – и даже в ней Просветленный настрой является необходимым условием для практики. На санскрите этот настрой называется «Бодхичитта» – этим словом описывается состояние ума, при котором все действия совершаются спонтанно для блага всех. Это почти инстинктивное стремление достичь собственной свободы, чтобы вести других тем же путем. С другой стороны, для Освобождения одной лишь Бодхичитты недостаточно, поскольку без мудрости она еще крепче привяжет практикующего к сансаре.

Человека, которые развивает Просветленный настрой с помощью тантрических или нетантрических методов, называют Бодхисаттвой, или «герой просветленного ума». (Санскритское слово «саттва» означает «существо», но имеет также второе значение «героический» или «отважный», и в тибетском термине отражен именно этот смысл.)

Мила подводит следующий итог:

Сансара – это тюрьма. Уяснив это, поймите, что все существа, блуждающие в ней, – это наши собственные родители, которые с безначальных времен давали нам жизнь. С любовью и сочувствием развивайте в уме настрой на достижение совершенного Просветления ради того, чтобы все они освободились из сансары.

Затем плывите вперед по великим волнам просветляющих практик: трех основных тренировок, четырех правил поведения в обществе и Шести освобождающих действий. Так вы преумножите два накопления и очистите две завесы.

В этом отрывке упомянуты главные практики Великой колесницы. Три основные тренировки – это соблюдение дисциплины в качестве тренировки тела, а также сосредоточение и мудрость в качестве тренировки ума. Четыре правила поведения в обществе – даяние, подобающая речь, помощь людям в их развитии и способность служить вдохновляющим примером. Это практики, в основном нацеленные на благополучие других. Шесть освобождающих действий – щедрость, осмысленное поведение, терпение, радостное усилие, сосредоточение и мудрость – ускоряют личное развитие человека, хотя, конечно, в Великой колеснице нет места эгоистическим интересам.

Эти упражнения оказывают двойное действие. Во-первых, они увеличивают два накопления – заслугу и высшую мудрость. Заслуга обретается благодаря полезным действиям и правильному выполнению формальной практики, а высшая мудрость основана на тщательном изучении сансары и на преодолении неведения: от первых попыток собирать знания по крупицам до мудрости, выходящей за пределы мирского опыта, мыслей и слов. Во-вторых, они растворяют две завесы – завесу мешающих эмоций, которые преграждают нам путь к нирване, и завесу жестких идей, скрывающих природу реальности и не позволяющих проявиться просветленному всеведению.

Мила объясняет, как необходимо сочетать эти шесть освобождающих действий, в особенности сосредоточение и мудрость, в рамках систематической практики на пути:

Щедрость, осмысленное поведение и терпение суть способы накопить заслугу. Сосредоточение и мудрость – способы накопить высшее знание. Радостное усилие продвигает вперед все пять. Высшая мудрость – это сам ум Будды. Тот, кто желает обрести ее, должен применять эти разные искусные средства.

Особое внимание уделяется развитию сосредоточения и мудрости. Медитацию можно разделить на два этапа. Первый – это успокоение ума посредством однонаправленного сосредоточения. Второй – аналитический процесс развития мудрости посредством проникающего видения. Успокоение (на санскрите шаматха) называется именно так, потому что однонаправленное сосредоточение останавливает умственную суету. Когда меняются определенные способы работы ума, он начинает действовать в различных режимах высокой устойчивости. Эти восемь «режимов» называются уровнями погруженности (дхьяна) и описываются примерно одинаково в буддийской и индуистской духовной космологии. Они не выводят за рамки сансары, хотя имеют гораздо более утонченную природу, чем обычное сознание. Их включает в себя традиционная медитация йогина. Упражняясь в этих состояниях, все практикующие обретают йогические способности и блаженство.

Именно из-за появления сверхъестественных способностей и приятных переживаний многие ошибочно считают эти уровни погруженности путем к Освобождению. Но они скорее образуют прочное основание, благодаря которому ум может выскочить за пределы обычного опыта и, развив мудрость, напрямую пережить пустоту. Поскольку эти уровни более совершенны и уравновешенны, чем обычные умственные состояния, их сравнивают со стеклянной трубкой масляной лампы: они защищают маленькое пламя мудрости от ветра привычек ума, приводящих к страданиям.

Мудрость развивается посредством практики проникающего видения: мы исследуем и анализируем свое восприятие, подталкиваем интеллект к его границам до тех пор, пока не испытаем краткую вспышку прямого переживания того, каким все является на самом деле. Так постигается отсутствие эго у существ, а также пустотность всех явлений – отсутствие у них самостоятельной сущности. Только это медитативное состояние способно очистить ум от впечатлений, ведущих к страданиям и ошибочному восприятию природы реальности. Таким образом, практика проникающего видения превосходит практику успокоения, потому что последняя лишь снижает активность вредных состояний ума.

Для достижения Просветления йогин проходит Пять путей. Он собирает заслугу и мудрость на Пути накопления, затем соединяет их в медитации на Пути применения. Это ведет к прямому восприятию пустотности (Путь видения), которое развивается и многократно применяется на дальнейшем Пути медитации. Окончательное устранение всех следов двух завес – это завершающий Путь, или Путь вне учения, равный состоянию Будды. Мила подводит такой итог:

В нескольких словах: доверие – основа всего; радостное усилие – помощник; обретение (заслуги) и очищение (неблагих действий) служат противоядием; соединение мудрости с методом (активным аспектом Просветленного настроя) есть прямая причина; а второстепенная – это практика Путей накопления и применения. Так достигается Путь видения – не что иное, как прямой опыт проникновения в суть.

Вступив на Путь видения, герой-Боддхисаттва поднимается на первую из десяти ступеней Бодхисаттвы. Пройдя их все, одну за другой, он достигает одиннадцатой ступени – Просветления.

Линия Кагью в буддийской практике

Система практики, которой придерживался Миларепа, называется Кагью, или Линия устной преемственности. Ее основатель Тилопа получил поучения от внеисторического Будды Ваджрадхары и затем передал их Наропе. Учеником последнего стал Марпа, Лама Миларепы; он перевел все тексты и принес их в Тибет. У самого Миларепы было два главных преемника и множество учеников. Они развили совершенные качества и продолжили традицию Кагью, основав несколько разных линий передачи. Каждый из лам более поздних времен внес свой вклад в Учение, так что современные практики школы Кагью не полностью передают приемы самого Милы, хотя во многом сохраняют с ними сходство. Мы попытаемся воссоздать картину взглядов Миларепы на основе объяснений, данных им в труде «Истории и песни, берущие начало в устной традиции Джецюна Миларепы».

Колесница тантры

Практики, передаваемые в Кагью, по своей сути тантрические. Колесница тантры и Великая колесница основаны на одной и той же философской системе, но их практические методы весьма различны. По поводу совпадения целей этих двух Колесниц и большей эффективности Колесницы тантры Мила высказался так: «Чтобы (действительно) покинуть более низкий путь (Малой колесницы) и начать движение по Великому пути, необходимо приступить к практике Колесницы непревзойденной тантры (ануттара-тантра)[1 - Цитаты, приведенные в этой главе, взяты из песен «Первая медитация Милы», «Гордость Речунгпы, рожденная Махамудрой», «Шесть тайных песен» и «Мила обучает двух ученых методам практики». Все они содержатся в книге «Истории и песни, берущие начало в устной традиции Джецюна Миларепы». Их полные переводы включены во второй том этого труда – «Удивительное путешествие» (Lotsawa, 1986).]».

В Колеснице тантры присутствуют все составляющие Великой колесницы. Пять путей и десять уровней Бодхисаттв в сжатом виде содержатся в фазах построения и завершения медитации. Продолжительная фаза построения в практике Гуру-йоги начинается с очищения и зарождения Просветленного настроя. Затем йогин включает в свою медитацию потоки энергий, каналы и центры (прана, нади, чакра) тантрической психофизиологической системы, устанавливая контроль над ними посредством физических и умственных упражнений Пути искусных средств. Используя контролируемую визуализацию, йогин «строит» (т. е. создает) в уме просветленный объект из числа множества Йидамов Колесницы тантры. Йидамы мужского и женского облика – Херуки и Дакини — олицетворяют психические процессы, протекающие в нашем уме. Мы медитируем на эти формы до тех пор, пока их реальность не станет преобладать над поверхностной реальностью видимого мира. Фаза построения помогает йогину прикоснуться к процессам, которые выражены различными Йидамами, и трансформировать свое окружение в чистые страны этих Йидамов. Посредством специальных практик и визуализаций йогин создает связь с одним из аспектов Просветления – своим «личным Йидамом» (санскр. ишта-девата). Однажды он настолько овладевает практикой визуализации личного Йидама, что сама визуализация начинает жить собственной жизнью, а йогин способен видеть окружающий мир как мандалу. Тогда он приступает к практике «чистой (ваджрной) гордости», которая подразумевает прямое отождествление тела и ума йогина с телом и умом его личного Йидама.

В определенный момент сила визуализации начинает преобладать над реальностью внешнего мира. Тогда йогин входит в фазу завершения, в которой постигается иллюзорная природа, или пустотность, его визуализации, а вместе с этим и пустотная природа обычного внешнего мира. Ведь мир, по сути, и есть обманчивая «визуализация», возникающая из-за трудно преодолимой привязанности к превратным представлениям о подлинной природе вещей.

Постижение пустоты – не единственный плод фазы завершения. В предшествующей фазе построения йогин развил определенные силы, овладел искусными средствами. Что же касается фазы завершения, то ее кульминация – это три Состояния Будды. Состояние истины (дхармакайя) олицетворяет постижение того, что все мысли и явления изначально лишены независимого существования. Состояние радости (самбхогакайя) – это средство общения с опытными практикующими в их медитациях. Состояние излучения (нирманакайя) проявляется в мире в виде обычного физического тела, но на самом деле оно не подвержено влиянию прошлых действий и трудных состояний ума. Напротив, оно воплощает в себе прошлые пожелания блага всем существам (пранидхана). Два последних Состояния вместе называются Состоянием формы, а единство всех трех – это Состояние сущности.

Гуру и посвящение

В тантрических практиках особое значение придается отношениям с опытным и искусным мастером (санскр. гуру, тиб. лама). Именно он ведет нас по правильному пути и открывает доступ к постижению самих себя и окружающего мира.

Святой лама – воплощение всех Будд.
Его голос выражает невыразимое.
Его ум есть неизмеримый свет искусных средств и мудрости.

Кто постиг все действия
Тела, речи и ума (истинного) ламы как благие —
Будь то торговля, воровство и даже убийство;
Кто видит их исключительно как деяния Будды,
Тот созрел для практики на глубоком пути.

Но не каждый лама – настоящий учитель, и не каждый ученик – достойный сосуд для Дхармы. Эта строфа относится только к опытным ученикам-тантрикам, чья связь с гуру имеет давнюю историю. Даже искусный лама и хороший ученик могут признать свои отношения непродуктивными из-за каких-нибудь личных особенностей. В совместной работе ученика и его мастера должно оставаться место для первоначального анализа действий и мотивации ученика, а также для появления утонченных, глубоких открытий.

Кроме того, лама должен уметь провести церемонию посвящения, чтобы открыть ученику доступ к успешной тантрической практике. По словам Миларепы, «посвящение» означает «передача полномочий». Оно дает почувствовать лишь привкус истинного смысла практики, а далее все равно нужно совершенствоваться в ее выполнении и обретать настоящее постижение. Во второй из «Шести тайных песен» подробно описана мотивация Милы и четыре тантрических посвящения, получаемые во время единой церемонии:

Сейчас я – Миларепа, но это тело,
Наделенное свободами и возможностями, однажды будет утрачено.
Ущелье сансары – бездонная пропасть.
Меня страшит узкая тропа рождения и смерти.

Скитания в сансаре продлятся до тех пор,
Пока не исчерпается сила действий и их последствий.
Думая об этом,
Я понимаю, что пора покончить с иллюзией эго.

И как же мне вынести эту муку страданий,
Что терзают наших добрых матерей —
Существ шести миров?
Вот почему я искал быстрый путь
К состоянию Победоносных, проводников для всех живущих.