Свежесть горного потока. Песни святого Миларепы

Сначала посвящение вазы,
Отождествило мое обычное тело с телом Йидама.
Затем тайное посвящение потока речи
Направило энергии правого и левого каналов в центральный.

В пламенеющем блаженстве третьего посвящения (мудрости)
Я узрел нагую деву внеличностной сферы.
И, познав четыре Состояния, что символически выражены
В четвертом посвящении (слова),
Я встретил единство Трех состояний, лицом к лицу[2 - Четвертое Состояние – это Состояние сущности, представляющее собой единство Состояний истины, радости и излучения.].

Войдя в эти двери, открытые посвящением,
Я практиковал две фазы
И соединил с пространством и осознаванием
Тело Йидама, проявленное ранее на пути.

Такое слияние с пространством и осознаванием есть сам Ваджрадхара.
Вот для чего Шакьямуни предстал в Явленном теле.

Это победа над рождением, смертью и бардо.
Сам я обрел Три состояния
И больше не жду иных плодов со страхом или надеждой.

Получив посвящение, йогин начинает усердно практиковать. При этом он должен соблюдать основные и второстепенные обеты Колесницы тантры, а также те обещания, что связаны с его конкретной практикой. В третьей из «Шести тайных песен» Мила дает нам некоторое представление об этих обязательствах:

Искусные средства и мудрость моего несравненного Ламы
Помогли очистить мой взгляд на друзей и всех остальных.
Все эти существа – мои матери —
Ослеплены, объяты безумием страстей.
Как же ты, йогин, можешь спокойно на это смотреть?
Посвяти себя служению существам.

Суть женщины – мудрость:
Источник спонтанного высшего знания и иллюзорного тела[3 - Йогин, обладающий высоким уровнем постижения, переживает свое тело как иллюзию, пользуясь им для блага других.].
Никогда не считай ее ниже себя,
Усердно старайся видеть ее как Ваджраварахи[4 - Алмазная Свинья – тантрический Йидам в женской форме.].

Никогда не почитай Йидама, как простолюдин – короля:
Ему не нужны дары из обычной еды и одежды.

Использовать великие объекты для повседневных нужд —
Все равно, что чистое молоко наливать в грязный сосуд.

(Ты должен) всегда иметь при себе
Украшения из кости, ваджру, колокольчик и прочее.

Ученик также обязан держать в тайне все, что связано с полученными им посвящениями, его личным Йидамом и тантрической практикой. Хотя тантры «сами хранят свою тайну» (это означает, что непосвященный человек не сможет понять их истинный смысл, опираясь на тексты), их ненадлежащее применение может создать помехи в практике и нарушить психическое равновесие.

Порядок выполнения практики: успокоение ума и проникающее видение

Первым делом, приняв Прибежище, ученики – достойные сосуды (для Дхармы) – должны под руководством искусного ламы развивать Просветленный настрой ума, совершенствовать два накопления (заслуги и мудрости) посредством семичастной практики, Гуру-йоги, подношения мандалы, благопожеланий и прочего, а также очищать блоки (последствия прошлых вредных действий) с помощью медитации и повторения стослоговой мантры Ваджрасаттвы (Алмазного Ума).

Чрезвычайно важно практиковать упорно, долгие месяцы и даже годы, пока не появятся признаки развития. А после того, как они появятся, необходимо подниматься по ступеням постижения и благодаря накопленной заслуге обрести спонтанную концентрацию.

Такой «спонтанной» или «непринужденной» концентрации невозможно достичь без усилий. Первоочередная и трудоемкая задача – успокоить ум с помощью однонаправленного сосредоточения. Это необходимое условие перехода к аналитической практике, нацеленной на обретение проникающего видения. Мила объясняет это следующим образом:

(Практикуя успокоение ума), новички шаг за шагом обретают все большую умственную стабильность. (Поначалу) их поток мыслей бушует, как горная стремнина, но со временем сам собой становится спокойным, куда бы он ни направлялся. Это называется «умственной устойчивостью», без нее нет дальнейшего развития, поскольку она является основой всех уровней погружения (дхьяна).

На пути к спонтанной концентрации человек проходит семь стадий. Он учится преодолевать различные виды непродуктивной умственной деятельности – сонливость, или вялость, возникающую из склонности ума к чрезмерной поглощенности объектом, и возбужденность, когда сознание рассеянно мечется, слишком активно переключается с объекта на другие вещи. Затем практикующий тренируется останавливать умственную болтовню – поток мыслей, порожденный привычной навязчивой склонностью ума давать определения и названия всем воспринимаемым объектам. Для достижения правильной концентрации йогин должен применять противоядия. Первое из них осознавание памятования; мы удерживаем внимание на объекте, помня о том, что происходит и какие наставления мы получили. Второе противоядие – критическое осознавание, с его помощью мы оцениваем каждое состояние ума и замечаем, как он отвлекается.

Успокоение позволяет усмирить поток мыслей посредством концентрации, а следующее упражнение ума – аналитическое проникающее видение – означает, что мы учимся проникать в мыслительные процессы в состоянии сконцентрированного успокоения. Практика проникающего видения нацелена на получение опыта запредельной мудрости, что достигается с помощью исследования подлинной природы существ и явлений – их пустотности, отсутствии истинной сути. Сначала необходимо ознакомиться с фактами и поучениями, а затем глубоко и подробно поразмышлять над их смыслом. Миларепа не отвергал важности обучения – он критиковал лишь чрезмерную книжность. Для практики аналитического проникающего видения необходима настоящая тренировка ума. Мила объясняет это так:

Аналитическая медитация многократно исследует ошибочные представления, возникающие в ходе изучения и размышления (над поучениями) опытного, искусного ламы о точном смысле (текстов). Когда она прочно соединяется с обретенным ранее стабильным покоем ума, ее называют медитацией в сосредоточенности. Цель такого анализа – понимание истинной природы (всех явлений), т. е. отсутствия у них самостоятельной сущности. Все разнообразие умственных событий и переживаний, уравновешенное правильным пониманием и опирающееся на прочное основание покоя, называется опытом (на пути развития). Этот опыт ведет к постижению, то есть прямому столкновению с целью – естественным состоянием ума.

Запредельный опыт постижения

Постижение – это прямое переживания того, что является целью анализа и что в системе Кагью называется естественным состоянием. Это запредельный, невыразимый опыт прямого восприятия пустотности: наша личность и все явления свободны от независимого существования. Любое непосредственное переживание пустотности включает в себя три фазы: 1) подготовительный процесс, сочетающий элементы концентрации и анализа для достижения стойкости, умственной готовности к переживанию; 2) само запредельное состояние постижения, когда все обыденное восприятие и концепции о видимом мире замещаются осознаванием пустотной природы всего; 3) остаточное состояние, когда «отголоски» этого переживания ощущаются в явленном мире, ослабляя цепляние концептуального мышления за поверхностные переживания. Поначалу само запредельное переживание подобно мимолетной вспышке, но благодаря практике его продолжительность увеличивается по мере того, как ум йогина становится более опытным и гибким. Это состояние, насыщенное «отголосками» полученного опыта, имеет огромное значение, его необходимо совершенствовать до тех пор, пока переживание пустоты не расширится и не соединится с восприятием видимого мира. Такое достижение равно самому Просветлению.

Тантрический подход

Все вышесказанное соответствует практике Великой колесницы, но в системе Кагью, которой придерживался Миларепа, применяется тантрический подход: Дабы обрести чистое видение (пустотности), необходимо пройти подлинную, полную церемонию четырех посвящений под руководством квалифицированного ламы. Так обретаются искусные средства и мудрость для постижения истины. «Посвящение» означает «передача полномочий» для глубокого видения, которое затем надлежит постепенно взращивать. Получив полномочия на исследование (независимо существующего) эго, мы начинаем искать его посредством логических рассуждений, применяя многие примеры из текстов. Обнаружить эго невозможно – поэтому мы понимаем, что оно не существует. Затем ум необходимо уравновешенно сосредоточить на этом отсутствии эго. Тогда растворяются привычные понятия (о природе всех вещей), и потому спонтанно проявляется свобода от мыслительных конструкций.

Если это состояние длится несколько дней, месяцев или даже лет, и мы не осознаем (течения времени), а для выхода из него нам даже требуется помощь других людей, – это считается признаком покоя ума. Полноценный опыт успокоения приходит тогда, когда оно регулируется осознаванием памятования и критическим осознаванием – то есть ум уже не впадает в сонливость. Он излучает сияние, он лишен отдельно существующей природы, полностью свободен от мыслительных конструкций, обнажен и кристально чист. Иногда это трактуется как аналитическое проникновение в суть. Но, поскольку обычный человек (не имеющий прямого опыта пустоты) не может переживать подлинное проникающее видение, я полагаю, что оно может быть обретено только на первом уровне Бодхисаттвы, при вступлении на Путь видения. Я чувствую, что другие переживания, связанные с практикой успокоения ума, – лицезрение Йидамов и прочее – суть лишь признаки медитации и сами по себе не имеют значения.

Более того, я осознал, что еще до первого опыта успокоения ума человек во всем должен руководствоваться любовью и сочувствием, сохранять Просветленный настрой и действовать ради счастья других. Поступая так, следует сосредоточиться не на цели, а на чистом видении. Затем эта практика скрепляется печатью пожеланий (пранидхана) с посвящением (всех заслуг) благу всех существ.

Я осознал, что голодный не насытится одним знанием о еде. (Интеллектуального) понимания пустоты недостаточно – нужно неустанно взращивать (ее прямое переживание). Кроме того, углубление аналитического проникающего видения требует больших усилий: необходимо накапливать добрые впечатления и искоренять ошибки (во время деятельности) в фазе «после достижения».

Коротко говоря, сейчас я понимаю, что невыразимый, непостижимый покой лицезрения пустоты, который йогин обретает в своей практике, служит основой взгляда Колесницы тантры, связанной с четырьмя посвящениями.

Практика Махамудры в линии преемственности Кагью

Когда йогин овладел основами успокоения ума и умеет погружаться хотя бы на первый его уровень, а также до некоторой степени ознакомился с анализом, направленным на прямое восприятие пустоты, йогин приступает к основной практике традиции Кагью – Махамудре («Великий жест» или «Великая печать»). Подобно поучениям о Великом освобождении школы Ньингма, или Старой школы, и аналитическим упражнениям школ Кадам и Гелуг, практика Махамудры нацелена на непосредственное обнаружение подлинной природы видимого мира. Эта система стоит в одном ряду с непревзойденными (ануттара) йогатантрами, а ее тексты и практики восходят к восьмидесяти четырем махасиддхам Индии. Великая печать – пример наиболее глубокой практики йоги, и ее словесные описания характеризуются парадоксальностью и метафоричностью. Ключевые наставления передаются изустно от учителя к ученику. Четвертое посвящение – слова – напрямую связано с Махамудрой:

С передачей четвертого, наивысшего посвящения
Воспримешь смысл Махамудры
И обретешь сосредоточенность
В состоянии вне всякой искусственности.

Эта практика не такая «внезапная», какой ее рисуют тексты. Чтобы обрести плод – естественное состояние (тиб. gnas lugs), в котором восприятие пустотности полностью соединено с восприятием явленного мира, потребуется много времени и сил:

Если не соприкоснешься с целью – естественным состоянием, —
Не избежишь взлетов и падений сансары
И не придешь к свободе.

Если хочешь узреть окончание Пути – истинную реальность, —
Стослоговой мантрой очисти прошлые вредные поступки,
И преумножь два накопления подношением мандалы.