Толкование книг Нового Завета. Филиппийцам

ИСПОЛНЕНИЕ ДЕЛА ХРИСТА НЕСМОТРЯ НА ТРУДНОСТИ

Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие (1:12–14)

Желаю, братия, чтобы вы знали – это перевод распространенного греческого выражения, которое часто встречается в древних письмах. Подобные выражения – «хочу, чтобы вы знали» или «хочу, чтобы вы поняли» – привлекают внимание к какому-то конкретному моменту послания, особенно такому, которое можно не понять, понять неправильно или с которым трудно согласиться. Павел часто говорит, что не хотел бы оставлять в неведении своих адресатов (см. Рим. 1:13; 11:25; 1 Кор. 10:1; 12:1; 2 Кор. 1:8; 1 Фес. 4:13). Здесь он призывает возлюбленных братьев понять, что он имеет в виду именно то, что говорит. Несмотря на обстоятельства, Павел не был расстроен и разочарован, у него была причина для радости.

Обстоятельства мои – это ta kata eme, что буквально значит «мои вещи». В Еф. 6:21 это выражение переведено как «мои обстоятельства». В Кол. 4:7 – «о мне все». Обстоятельства Павла, объясняет он, какими бы они ни казались с человеческой точки зрения, послужили к большему успеху благовествования. Павел не забывает и не относится легкомысленно к своим узам (см. Флп. 1:7,14,17; Кол. 4:3,18; Флм. 1:9,13), но они второстепенны по отношению к его добровольному, радостному и привилегированному положению раба Иисуса Христа (Флп. 1:1). Mallon (больший) лучше было бы перевести как «на самом деле», «напротив». Вместо того, чтобы мешать служению Павла и ограничивать его, обстоятельства послужили совершенно противоположному (см. 2 Кор. 12:9-10).

Павел жил ради успеха благовествования. Ефесским старейшинам он заявил: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян. 20:24). Все остальное в жизни Павла имело значение лишь постольку, поскольку влияло на успех благовествования.

Павел считал, что должен благовествовать, и должен это не только Господу, но «Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам… Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1:14,16). Эта обязанность была такой несомненной, что Павел заявляет: «Это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9:16). Несколькими стихами ниже он объясняет: «Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его» (1 Кор. 9:23). Его служение и земная жизнь были неразделимы. Его земная жизнь не закончится, пока не закончится служение, а когда будет завершено его служение, жизнь больше не будет иметь смысла (см. Флп. 1:21–26; 2 Тим. 4:6–8).

Слово prokopeй (успех) означает не только движение вперед, но и преодоление препятствий. Однокоренной глагол использовался для описания продвижения передового отряда армии через густой лес и кустарник, медленно и с усилием. Такого рода успех предполагает сопротивление, и никто не знал лучше Павла о неизбежном сопротивлении сатаны (1 Фес. 2:18) и мира (1 Ин. 2:15–16) при распространении Благой Вести. Сопротивление языческого мира привело к его текущему двухлетнему заключению, а неверующие иудеи до этого заставили его пробыть два года в заключении в Кесарии (Деян. 24:27). Он объясняет это коринфянам: «Для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много» (1 Кор. 16:9). Фессалоникийцам он писал: «Прежде пострадав и быв поруганы в Филиппах, как вы знаете, мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестие Божие с великим подвигом» (1 Фес. 2:2). Он призывает Тимофея:

Помни (Господа) Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему, за которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз. Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою (2 Тим. 2:8-10).

Павел не жалуется, не чувствует горечи в связи со своими трудностями, но принимает их как обязательную составляющую служения. Для него это была невысокая цена в сравнении с той, которую он был готов уплатить, потому что Бог использовал все эти испытания как средство дальнейшего успеха благовествования.

Проповеди Джона Буньяна были такими мощными и популярными и такими неприятными для руководителей английской церкви XVII века, что его заключили в тюрьму, чтобы заставить замолчать. Но он не стал молчать – он проповедовал в тюремном дворе. Его слушали не только заключенные, но и сотни жителей Бедфорда из районов, окружавших тюрьму. Они каждый день приходили к тюрьме и слушали, как он разъясняет Писание. Тогда его заперли во внутреннем помещении и запретили проповедовать. Но и тогда он говорил с людьми, причем так громко, что его тюремщики не могли и представить себе. В то время он написал «Путешествие Пилигрима», великое классическое произведение, благодаря которому десятки миллионов людей во всем мире приняли Евангелие. На протяжении нескольких столетий оно остается самой популярной и часто переводимой книгой на свете после Библии. Противники Буньяна смогли заставить его замолчать на несколько лет, но не смогли пресечь его служение, напротив – дали ему возможность из тюрьмы маленького городка Бедфорда обратиться к людям всей земли.

Павел мог бы сказать своим гонителям то, что сказал Иосиф братьям, когда они продавали его в рабство: «Не вы послали меня сюда, но Бог, Который и поставил меня отцом фараону и господином во всем доме его, и владыкою во всей земле Египетской… вот, вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро» (Быт. 45:8; 50:20). Бесчисленное количество Божьих святых могло бы повторить эти слова. Иов мог бы сказать так своим «утешителям», Есфирь – Аману, Иеремия – лжепророкам и правителям Иудеи, апостол Иоанн – тем, кто сослал его на Патмос. Господь всегда может превратить усилия врагов Царства в средства его приближения.

Конечно, самый выдающийся момент, когда Бог воспользовался грешными замыслами людей и сатаны для достижения Своей цели, было искупление, совершенное Его Сыном. Своей смертью и воскресением Иисус Христос победил грех и искупил всех людей всех времен, которые обратятся к Нему с подлинной спасительной верой.

Далее Павел говорит о двух важных результатах своего служения: во-первых, о распространении Евангелия вне церкви (Флп. 1:13), во-вторых, о его успехе внутри церкви (Флп. 1:14). Прежде всего, он радуется тому, что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим. Узы – это desmon, в буквальном переводе – «цепь». Это слово стало обозначать любое ограничение свободы, особенно заключение. Обращаясь к группе иудейских руководителей в Риме в период написания Филиппийцам, Павел упомянул, что «за надежду Израилеву обложен… этими узами» (Деян. 28:20). В Ефесянам он говорит, что «исполняет посольство в узах» (Еф. 6:20). Узы Павла имели длину около 45 см. Один конец цепочки закреплялся на запястье заключенного, другой – на запястье стражника. Цепи не снимались даже когда узник был в помещении, так что бежать он не мог и уединение было невозможно. Хотя апостолу было позволено находиться под домашним арестом (Деян. 28:30), он был в течение двух этих лет прикован к римским солдатам. Вероятно, за эти годы при Павле сменилось не менее дюжины солдат, и все они оказывались его невольными слушателями. Вскоре они должны были понять, что этот замечательный человек находится в заключении не за совершение преступления, а за проповедь Евангелия. Скоро его верность делу Христа сделалась известна всей претории и всем прочим. Без сомнения, верующие римской церкви молились о том, чтобы Господь открыл им способ свидетельствовать перед элитной и влиятельной преторианской гвардией. В ответ на молитву Бог сделал так, что внимание этой гвардии было два года приковано к Павлу.

Претория (praitoйrion) – слово, изначально обозначающее шатер главнокомандующего армией, потом оно стало означать резиденцию военачальника или любого другого богатого или влиятельного человека. В евангелиях это слово обозначает резиденцию римского губернатора в Иерусалиме (см. Мф. 27:27; Мк. 15:16; Ин. 18:28,33; 19:9). В Деян. 23:35 дворец губернатора в Кесарии назван преторией Ирода.

Некоторые комментаторы поэтому полагают, что в Флп. 1:13 имеются в виду казармы преторианской гвардии. Но следующие слова (и всем прочим) показывают, что Павел говорил о людях, а не о месте. Изначально преторианская гвардия состояла примерно из десяти тысяч воинов. Она была учреждена кесарем Августом, который был императором в период рождения Иисуса (Лк. 2:1). Эти люди были рассеяны по городу Риму, защищая его и особу императора. Позже число гвардейцев было увеличено, а Тиберий построил для них укрепленный лагерь. В преторианской гвардии служили двадцать (позже шестнадцать лет), после чего гвардейцу предоставлялись высокие привилегии и почести. Платили им очень щедро. В конечном итоге они стали так могущественны, что практически «делали императоров», не только защищая, но и избирая их.

Нетрудно понять, какими были последствия пребывания Павла в Риме. Воины не только слушали его проповеди и учение, они также видели воочию его благость, чудесное терпение и стойкость в любых испытаниях, мудрость, глубину убеждения, искренность, кротость, подлинную любовь и заботу о людях. Они понимали, что в Кесарии его обвинили ложно и что, воззвав к суду кесаря, он сильно рисковал. Его послание и его личный пример произвели сильное впечатление на эти элитные войска, этих ожесточенных и влиятельных воинов. Неизвестно, сколько членов преторианской гвардии стало христианами, но те, которые стали, благовествовали. Без сомнения, именно они обратили в веру людей из дома кесаря (Флп. 4:22).

Весть о Павле распространилась по всему городу Риму (и всем прочим), и за два года многие приходили к нему: «И жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» (Деян. 28:30–31). То, что большинству людей, в том числе и многим христианам, показалось бы несчастьем, на самом деле было уникальной возможностью, способствующей успеху благовествования.

Ф. Б. Мейер комментирует это так:

Иногда комната заполнялась людьми, которым апостол говорил слова жизни; когда же они уходили, часовой, должно быть, задавал множество вопросов о значении слов, произнесенных этим странным заключенным. В другие разы, когда все уходили, особенно ночью, когда лунный свет заливал далекие склоны горы Соракт, апостол беседовал со своим стражем, и в эти одинокие ночные часы апостол рассказывал воинам, одному за другим, историю своей собственной гордой юности, своего сопротивления Христу, своего обращения, и становилось ясно: он не преступник, не бунтовщик, он в заключении за то, что верит: Тот, Кого римские воины распяли по команде Пилата, был Сыном Бога и Спасителем людей. Слухи об этом распространялись, солдаты говорили о них друг с другом, пока вся гвардия не прониклась симпатией к кроткому и доброму апостолу, который всегда был так заботлив к людям, невольно разделявшим его заключение.

Каким последовательным должен был быть апостол! Если бы он хоть раз, днем или ночью, отошел от высоких стандартов, по которым жил, стражник заметил бы это и рассказал другим. То, что многие обратились в христианство, что преторианская гвардия распространяла Слово об Иисусе, показывает: жизнь апостола была абсолютно последовательной (F. B. Meyer, The Epistle to the Philippians [Grand Rapids: Baker, 1952], 36–37).

Стойкость Павла не только способствовала обращению людей вне церкви, но и укрепляла и ободряла верующих. Смелость и верность апостола во время заключения побудила многих его братьев в Господе, в Риме и других местах, с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие. Его влияние было сильным и впечатляющим. Не просто некоторые братья, но большая часть их была вдохновлена поведением Павла. Хотя критиковавшие Павла и хулившие его обладали влиянием (Флп. 1:15,17), они были в меньшинстве.

Отсюда следует, что до заключения Павла верующие боялись открыто говорить о свей вере. У новой иудейской секты, как обычно воспринимали христианство в римской империи, было все больше врагов. Не только иудейские вожди усилили гонения и сопротивление, но и язычники стали воспринимать христианство как угрозу своей вере и образу жизни (Деян. 19:23–41).

Пример Павла привел к тому, что его братья по вере стали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие. Они видели, что Бог защищает его и благословляет его служение несмотря на гонения и заключение, поэтому их смелость возродилась, рвение и отвага возросли. Его сила стала их силой, его пример зажег их. Через Святого Духа влияние преданной жизни одного наполнил силами целую церковь. Святые, друзья апостола, обнаружили, что смелость, как и страх, передается от одного к другому.

Сегодня, в так называемом свободном мире, христиане вольны проповедовать Евангелие. Но многие, если не все, великие пробуждения и всплески духовности в церкви приходятся именно на времена гонений и сопротивления. Христианство долгое время было вне закона в коммунистическом Китае, даже сегодня во многих ее местах публичные проповеди христианства строжайше запрещены. Но в этой великой стране есть миллионы верующих в Библию христиан. Напротив, в «свободных» западных странах влияние евангельской церкви постоянно ослабевает.

Обстоятельства, в которых находился Павел, немыслимы для большинства людей. Но он был образцом радости, довольства и мира. Очевидно, что эти его внутренние качества основывались не на его физическом комфорте, имуществе, свободе, удовлетворении или репутации и престиже. Они основывались исключительно на его вере в благодатного всевышнего Господа и успехе благовествования.

ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ ИМЕНИ ХРИСТАНЕСМОТРЯ НА ОППОЗИЦИЮ

Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа. Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих; а другие – из любви, зная, что я поставлен защищать благовествование. Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться (1:15–18)

Как и у Господа в период Его земного служения, у Павла была многочисленная оппозиция, в основном неверующие иудеи и язычники. Но и в рядах церкви скоро появились люди, которые хулили ее руководителей, причем наиболее благочестивых и эффективных.

Одна из самых печальных ситуаций для слуги Божьего – быть ложно обвиненным другими верующими, особенно соратниками в церкви. Хула со стороны неверующего не удивительна; но от собрата по вере ее обычно не ожидают. Очень тяжело, когда твое служение хулят, неправильно истолковывают и несправедливо критикуют другие проповедники и учителя Евангелия. Именно в такой ситуации Павел оказался в Риме, где некоторые из руководителей церкви выступили против него, по зависти и любопрению.

В коринфской церкви были группировки, выступавшие против Павла и за Павла. Павел писал им: «Я разумею то, что у вас говорят: “я Павлов”; “я Аполлосов”; “я Кифин”; “а я Христов”» (1 Кор. 1:12). Без сомнения, сторонники Аполлоса и Петра (Кифы, 1 Кор. 3:22), неблагосклонно относились к Павлу, а две остальные группировки, скорее всего, были за него. Группа «Христа», должно быть, считала себя духовной элитой, превосходящей всех остальных.

Критики Павла, которые по любопрению проповедовали Христа, не были еретиками, как иудействующие, их богословие было ортодоксальным. Они проповедовали и учили истинному Евангелию Иисуса Христа. Они не учили «иному благовестию», как некоторые члены коринфской и галатской церквей (2 Кор. 11:4; Гал. 1:6). Не были это и «лжеапостолы, лукавые делатели, [что] принимают вид Апостолов Христовых» (2 Кор. 11:13), или представители «ложного обрезания», описанные далее в этом послании (Флп. 3:2).

Правда – это вводное слово, краткое отступление от основной темы послания Павла – радости. «Я хорошо понимаю, – говорит он, – что не все в церкви так, как должно было бы быть. Я не наивен, я вижу мотивы некоторых пастырей и проповедников. Я знаю, что они проповедуют Христа по зависти и любопрению». Проблема была связана не с богословским учением этих людей, но с их мотивами, не в том, что они проповедовали, а в том, зачем они это делали, – а именно, по зависти и любопрению.

Phthonos (зависть) – это желание лишить других того, что принадлежит им по праву, желать, чтобы у них этого не было или было в меньшем количестве. Именно «из зависти» иудейская толпа (Мф. 27:18) и первосвященники (Мк. 15:10) предали Иисуса Пилата для распятия. Среди прочих характеристик «всякого нечестия и неправды человеков, подавляющих истину неправдою» (Рим. 1:18), находится и зависть – вместе с жадностью, убийством, раздорами, обманом, коварством, сплетнями и другими серьезными грехами (Рим. 1:29; 13:13; 1 Кор. 1:11; 3:3; 2 Кор. 12:20; Гал. 5:19–21; 1 Тим. 6:4; Тит. 3:9). Павел напоминает Титу: «И мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга» (Тит. 3:3). Но верующие обладают новой природой (2 Кор. 5:17), и Дух в силе Своей велит им «отложить всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие» (1 Пет. 2:1). Конечно, часто христианам не удается исполнять Слово и подчиняться Духу.

Зависть, желание, чтобы другие не имели того, что имеют, тесно связана с ревностью – желанием иметь то, что принадлежит другому. Из контекста видно: противники Павла завидовали апостолу и ревновали к его успехам. Они завидовали его дару, благословениям, уму, эффективности его служения и, возможно, той любви и уважению, которыми он пользовался в церкви. Возможно, они завидовали даже тому, что он лично встречался с воскресшим и вознесшимся Господом Иисусом Христом (см. Деян. 9:1–6; 18:9-11; 22:17–18; 23:11). Поэтому, как и все, кто действует из зависти и ревности, они считали апостола угрозой для своего собственного положения и влияния в церкви.

Любопрение – это eris, что означает дух вражды, соперничество. Он часто связан с завистью и ревностью, а также с другими греховными страстями, такими как жадность и коварство. Зависть ведет к вражде, неприязни и конфликтам.

Павел, говоря об этой проблеме, старается не обратить симпатии на свою сторону, и тем более – не настроить верующих против своих соперников. Он скорее указывает, что праведное служение предполагает не только правильное учение, но и правильные мотивы. На служении церкви всегда были люди, которые в первую очередь действовали из желания всех превзойти. Поэтому они с горечью относились к тем, чье служение было более плодотворным. Такие люди неизбежно испытывают зависть и любопрение, поэтому вредят Церкви Христовой.

Нам не говорится, что именно они утверждали о Павле, чтобы повредить ему и подорвать его авторитет. Но, так как эти обвинения были ложны, подробности не имеют значения. Апостол не защищается, а просто пытается создать верное представление о ситуации. Как и в Коринфе (см. 1 Кор. 1:11–17), здесь, вероятно, участвовало несколько группировок, каждая из которых претендовала на особую проницательность и авторитет. В Коринфе лжеучителя резко критиковали Павла, и он написал 2 Коринфянам, отвечая им (см. 2 Кор. 10:10; 11:6). Как друзья Иова, завидовавшие Павлу проповедники Рима, возможно, утверждали, что его заключение – наказание за какой-то тайный грех, исходящее от Господа (см. Ин. 9:1–2). Другие, возможно, считали, что Павел находится в заключении из-за недостатка побеждающей веры, в противном случае он освободился бы. В их глазах он был недостаточно исполнен Святого Духа. Тот факт, что они находятся на свободе, а он – в заключении, был для них доказательством их духовного превосходства. Почему Бог не освободил Павла, как сделал в Филиппах (Деян. 16:25–26)?

Некоторые, возможно, полагали: Господь держит Павла в темнице за то, что он неправильно проповедует Слово Божье. Доступ к апостолу был ограничен, и у людей было больше возможности слушать его оппонентов, которые претендовали на более глубокое и полное понимание веры. Как некоторые современные христиане, они, возможно, считали, что Павел старомоден, что для утонченных жителей Рима нужен более свежий, более актуальный подход. Кто-то, должно быть, говорил: если бы Павел был совершенно безупречен и верен истине, он давно бы погиб как мученик. А он заключил сделку с римлянами и обеспечил хорошее их отношение к себе. Вот что, вероятно, говорили о Павле.

Но другие, продолжает Павел, проповедуют Евангелие из любви. Как зависть и любопрение, любовь в данном случае – это мотив, положительный мотив, желание блага людям. Эти верующие Рима не критиковали Павла, а поддерживали его с энтузиазмом, ценили его труд. Их мотивы были неэгоистичны и чисты. Они симпатизировали апостолу и были благодарны ему за верное провозглашение Евангелия и его любящее служение.

В отличие от оппонентов Павла, эти другие проповедовали из любви. Всего за несколько лет до того, в первом послании к греховной церкви Коринфа, апостол писал:

Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы… А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше (1 Кор. 13:1–3,13).

Если дух не исполнен любви, в работе на благо Господа нет смысла, потому что без нее никакие проповеди, учения, служение, какими ортодоксальными они ни были бы, не приемлемы для Него. Они ничего не стоят.

В данном контексте представляется, что любовь, о которой говорит Павел, – это любовь лично к нему. Конечно, эти верующие любили Господа и друг друга, но акцент здесь ставится на любви к апостолу. Он заботились о нем, волновались о его личном благополучии так же, как о результатах его служения. Они знали, что он находится в заключении не из-за тайного греха или проступка. Они знали, что он там не из-за неверия, но из-за верности Господу; что это не неудача, но успех; что он действительно исполняет волю Бога. Эти верующие знали, что Павел поставлен защищать благовествование (см. Флп. 1:7), и были благодарны ему за верность этому призванию – верность, которая принесла им богатое духовное благословение.

Поставлен (keimai) – слово от корня «возлежать» или «класть», может относиться к официальному назначению на должность или судьбе. В военном отношении оно означало особое задание, например, обязанность стражника или защиту стратегической позиции. Благословляя младенца Иисуса, Симеон «сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» (Лк. 2:34). Используя этот термин более образно, Павел напоминает фессалоникийцам, «чтобы никто не поколебался в скорбях сих: ибо вы сами знаете, что так нам суждено [keimetha]» (1 Фес. 3:3).

Павел был поставлен защищать благовествование – поставлен Богом. Иисус при обращении апостола заявил, что Павел «есть… избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми» (Деян. 9:15; см. также Деян. 13:2; Гал. 1:15–16; Еф. 3:6–7). Его заключение в Риме было не случайным фатальным событием и не вызывалось решением человека, даже не было следствием решения Павла воззвать к кесарю (Деян. 25:11). Прежде всего это была неотъемлемая часть Божьего поручения защищать благовествование. В данном случае он был в заключении по воле Бога, чтобы он мог проповедовать Евангелие в Риме.

В Флп. 1:17 Павел снова упоминает своих противников, которых уже упоминал (Флп. 1:15) и которые по любопрению проповедуют Христа не чисто. Мы уже говорили, что их учение не было ложным; они действительно проповедовали Христа. Но они делают это не во имя Его славы, но для себя, по любопрению.

Здесь как любопрение переведено слово eritheia, которое изначально не имело отрицательного значения, но просто означало наемный труд. Но со временем оно приобрело оттенок значения борьбы только за собственные интересы, без внимания к другим. Из таких побуждений действуют люди, идущие к власти по головам других и старающиеся добиться высокого положения любой ценой.

Очевидно, что амбициозные противники Павла проповедовали не чисто. Они не только были эгоистичны, но и пытались помешать работать Павлу, думая увеличить тяжесть его уз. Они несправедливо обвиняли и критиковали его из нечистых побуждений, и это увеличивало тяжесть его положения. Они были очень жестоки по причине зависти и использовали заключение Павла, чтобы дискредитировать его и разрекламировать себя.

Но Павел беспокоился прежде всего не за себя, хоть его положение и было тяжелым по вине Рима и завистливых собратьев по вере. Он знал, что лицемерие и неправильные мотивы его обвинителей вредят делу Христа, и это сильно печалило его. Как мы уже отмечали, ему лично было тяжело. Но он не пытается вызвать симпатию к себе или защищаться. Он знает, что и другие верные руководители церкви сталкиваются с критикой и оппозицией, как со стороны мира, так и со стороны верующих. Реакция Павла на эту ситуацию в Риме должна быть примером для всех верных слуг Господа. Они должны принимать трудности с таким же спокойствием, готовностью прощать и верой в триумф Божьей истины, как Павел.

Павел прекрасно понимал, что незрелые верующие подвержены «раздорам, зависти, гневу, ссорам, клевете, ябеде, гордости, беспорядкам» (2 Кор. 12:20). Он предупреждал Тимофея остерегаться всех членов церкви, которые «заражены страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения» (1 Тим. 6:4).